Расхождения в раннем исламе

Современные исследования подтвердили, что, по крайней мере, в течение первых трех веков своей истории ранние мусульмане жили в интеллектуально динамичном и постоянно меняющемся окружении. Время становления ислама отмечено появлением множества различных точек зрения и идеологических школ, а также широким разнообразием взглядов на основные религиозно-политические проблемы, требовавшие разрешения на начальных этапах развития ислама. В это время мусульмане столкнулись с острой нехваткой религиозных знаний и множественными лакунами в понимании собственной религии, особое внимание ими уделялось таким проблемам, как божественные атрибуты, характер происхождения власти, вырабатывались дефиниции для различения истинно верующих и грешников. Неудивительно, что различные религиозные общины и теоретические школы были вынуждены формировать собственные доктрины, постепенно обретая известность и отличительные черты. В этой постоянно меняющейся интеллектуальной обстановке, когда как отдельные верующие, так и теоретики ислама легко перемещались из одной общины в другую, мусульмане то и дело втягивались в оживленные дискуссии по широчайшему кругу теологических, юридических и политических роблем. Политические и теологические взгляды, отмеченные в раннем исламе широким разнообразием, далеко отстояли от того, что позднеебыло обозначено как суннизм, оказавший основополагающее влияние на последующее развитие событий, особенно — становление исторического халифата и его авторитарно-властных структур, что вело, по сути, к появлению в мусульманском сообществе различных религиозно-политических оппозиционных общин, в первую очередь хаваридж и ши'а, стремившихся к утверждению нового общественного порядка.

Мусульмане сунниты или, вернее, группа религиозных ученых ('улама'), представлявшая эти взгляды, создали в средние века такую картину раннего ислама, которая сильно отличалась от того, что известно сегодня исследователям этого вопроса. Согласно этим средневековым взглядам, ислам с самого начала представлял собой монолитный феномен с превосходно артикулированной и четко разработанной догматической основой, из которой время от времени отпочковывались отдельные группы. Суннитский ислам был, таким образом, изображен его комментаторами как «истинная» интерпретация ислама, в то время как все несуннитские общины, особенно ши'итские, объявлялись «отклоняющимися» от правильного пути и были обвинены в ереси (илхад). Классификации, предложенные средневековыми суннитами и их ересиографами, были приняты ориенталистами XIX века, изучавшими ислам на основе суннитских источников, без должной критики. Востоковеды в свою очередь заявили о нормативности суннизма, который был теперь отделен ими от несуннитской интерпретации ислама с помощью терминов «ортодоксия» и «гетеродоксия», заимствованных из собственно христианского опыта европейских исследователей и не вполне отражавших реалии исламской действительности.

Тем временем ши'изм (см. следующий параграф) развил идеализированную модель «истинного» ислама, основанную на особой интерпретации ряда коранических стихов и событий ранней исламской исгории, а также особой концепции религиозной власти, принадлежащей по праву семье Пророка. Внутри толка ши'а также проявились разногласия по поводу личности легитимных лидеров, или имамов, общины. В результате ши'а распался на ряд основных общин, таких как исна'ашарийа, или двунадесятники, зайдийа и исма'илийа, а также несколько небольших подгрупп. Сюда входили и такие ши'итские общины, как кайсанийа (см. ниже), которые не сохранились, хотя в период формирования ши'изма и лидировали по числу приверженцев. Во всяком случае каждое ши'итское сообщество обладало хорошо разработанным идеализированным представлением о своем образе, рационализируя свои требования и легитимизируя власть своей линии имамов. В такой среде, при подобном разнообразии и противоречивых интерпретациях мусульманского прошлого различными общинами, в изобилии представленными в традиции мусульманской ересиографии, консенсус в отношении определения «истинного» ислама не мог быть достигнут в принципе, поскольку отдельные религиозно-политические режимы были легитимизированы в ряде государств своими 'улама', которым, в свою очередь, предоставлялся привилегированный социальный статус в государственной элите.

Таким образом «истинный» ислам представлял собой, в сущности, «официальный» ислам, который широко варьировался от региона к региону. Среди различных «официальных» вариаций ислама можно отметить как суннизм халифата Аббасидов и хариджизм Северной Африки, так и^ши'изм исма'илизм Фатимидского халифата и ши'изм толка зайди в Йемене и Северной Персии. Нет нужды добавлять, что множество существенных расхождений между суннитами, ши'итами и другими мусульманами имеет место и до сих пор, и эти проблемы, вероятно, вряд ли будут разрешены, в том числе и современными ис-сле дов ателями.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШИ'ИЗМА

Распад ислама на два основных толка — ши'изм и суннизм — восходит ко времени кризиса в связи с правом наследования Пророку Мухаммаду, который, будучи «печатью пророков» («хатим ал-анбийа'), не мог иметь в качестве преемника другого пророка (наби). Однако мусульманам был нужен некто, кто взял бы на себя функцию лидера исламской общины и государства, чтобы обеспечить единство умма под единым правлением. На практике этот выбор был осуществлен группой мусульманских предводителей, которые выбрали Абу Бакра преемником Посланника Бога (халифатрасул Аллах), отсюда слово «халиф» в западных языках. Таким образом мусульмане создали специфически исламский институт — халифат. Легитимность власти Абу Бакра и его непосредственных наследников до сих пор не доказана. Это особенно важно в свете того, что, по нашему мнению, давно уже стало очевидным: с самого начала исторический халифат предполагал не только политические, но также и религиозные аспекты руководства общиной. Множество различных групп было постоянно вовлечено в процесс разработки религиозно-политических концепций власти, а также выработки представлений о моральной ответственности халифа перед общиной. Абу Бакр (11—13/632—634) и два его последующих преемника, Омар (13-23/634-644) и Осман (23-35/644-656), принадлежавшие к влиятельному мекканскому племени курайш, были среди первых новообращенных в ислам, они же являлись сподвижниками Пророка. Только четвертый халиф, 'Али 6. Аби Талиб (35—40/ 656—661), занявший особое место в анналах ши'изма, принадлежал к клану самого Пророка бану хашим в составе племени курайш. 'Али был также тесно связан с Пророком, будучи его двоюродным братом и став его зятем после вступления в брак с дочерью Пророка Фатимой.

После смерти Пророка небольшая группа жителей Медины поддержала 'Али в его притязаниях на должность главы халифата, поскольку считала, что он больше других кандидатов подходит на роль наследника Пророка. Со временем маленькая группа разрослась и стала широко Неизвестна как «Партия 'Али» («ши'ат 'Али» или просто «ши'а»). Фундаментальным верованием ши'итов, как и крупнейших ши'итских общин исна'ашарийа и исма'илийа, является вера в то, что Пророк лично назначил 'Али своим преемником, само назначение состоялось по Божественному волеизъявлению и было открыто Пророком (насс) в Гадир Хумм незадолго до его смерти. Сам 'Али был убежден в легатимности своих прав на лидерство. Соответственно, приверженцы будущего четвертого халифа были вынуждены протестовать против мусульманского большинства, которое игнорировало это назначение. Согласно взглядам ши'а, именно этот протест положил начало отделению сторонников 'Али от остальной мусульманской общины¹.

У ши'а была также своя особая концепция религиозной власти, которая выделяла их из состава других мусульман. С самого начала сторонники 'Али были убеждены, что Послание ислама содержит сокровенные истины, которые не могут быть постигнуты непосредствен но человеческим разумом. А потому они признавали необходимость в авторитетном религиозном руководителе, или имаме, — так ши'иты стали называть своих духовных учителей и руководителей. В дополнение к функции носителя исламского Огкровения и роли лидера общины, что признавалось большинством мусульман, ши'иты, кроме того, усматривали в наследнике Пророка носителя ключевой духовной функции. Преемник как таковой имел право религиозного разъяснения Послания ислама. Согласно ши'а, человек, обладающий такими качествами, мог принадлежать лишь к семье Пророка (ахл ал-байт), члены которой одни только и могли обеспечить лсгитимный путь для объяснения и интерпретации учения ислама. Вскоре внутри самого ши'итского толка разгорелись дискуссии по поводу точной дефиниции и определения состава семьи Пророка, что вызвало необратимый внутренний раскол. Только после аббасидского переворота состав ахл ал-байт был окончательно определен и стал включать лишь 'Али, Фатиму и нескольких их потомков.

Ши'итские взгляды на происхождение самого ши'изма содержат весьма специфическую доктринальную черту, которая не может быть отнесена лишь к раннему ши'изму, особенно ко времени первых сторонников 'Али. С самого начала ши'изм подчеркивал, что необходимыми предпосылками для обладания требуемыми имаму религиозными знаниями ('илм) и авторитетом служат определенные качества личности, передающиеся лишь по наследству, а также родство имама с Пророком. Впоследствии ши'иты продолжали настаивать на том, что и после 'Али руководство мусульманской общиной остается исключительно прерогативой Алидов, то есть потомков четвертого халифа, принадлежащих к ахл ал-байт. Наиболее ранние ши'итские идеи и идеологические течения были полностью сформулированы и сгруппированы в центральной ши'итской доктрине имамата.

Выступающие в поддержку 'Али и ши'итов группировки существовали уже при его жизни, обретя особенно много сторонников в Куфе на Евфрате, среди кочевых арабов-воинов, преимущественно из южноарабских племен. Куфа — место, где в ранней истории ши'изма происходило множество событий, — служила также временной столицей 'Али во время его короткого и бурного халифата. В этот период гражданской войны и внутриобщинного противостояния авторитету 'Али как халифа был брошен вызов Му'авийей б. Аби Суфйаном, полновластным правителем Сирии, который преуспел и привел свой аристократический мекканский клан бану умаййа к руководству мусульманской общиной. Продолжительная вражда между 'Али и Му'авийей породила движение: хаваридж, которое позднее выступило как оппозиция и суннитам и ши'итам.

Вскоре после убийства 'Али в 40/661 году большинство мусульман, за исключением ши'итов и хариджитов, признало Му'авийю новым халифом. Он стал родоначальником первой мусульманской династии Омейадов, правивших около века (41—132/661—750). Ко времени Му'а-вийи объединенная мусульманская умма первых десятилетий исламской истории раскололась на несколько партий, каждая из которых по-своему толковала, кого следует считать правомочным руководителем (халифата или имамата) общины и в чем должна состоять его моральная ответственность. Эволюция взглядов на указанные проблемы привела к тому, что эти группировки выделились в отдельные общины. В число сторонников Му'авийи, которые отвергли халифат 'Али, входили также приверженцы принципов раннего халифата, особенно прав не-хашимитов, первых сподвижников Пророка по халифату. Сторонники 'Али, ши'ат 'Али, воспринимавшие себя как ши'ат ахл ал-байт, отвергали претензии Му'авийи на лидерство; их целью было восстановление законного имамата в общине через хашимитов, членов клана Пророка, и, в частности, через сыновей 'Али. Хариджиты же, занимавшие весьма жесткие позиции, противостоя другим общинам, придерживались строгих исламских эгалитарных принципов, утверждая, что каждый достойный мусульманин, принадлежащий к любой этнической группе или племени, может быть выбран законным главой, или имамом, общины путем широкого всенародного голосования. Их целью было установление такой «исламской демократии», которая бы исключала возможность передачи административной власти и духовного руководства на основе родоплеменного или наследственного права.

Первые ши'иты, сосредоточенные в Куфе, пережили убийство 'Али и череду трагических событий, последовавших при Омейадах. После 'Али ши'иты признали своим имамом его старшего сына ал-Хасана. Однако он вовсе не стремился к какой бы то ни было политической деятельности, как во времена своего недолгого правления халифатом, так и после отречения от него и подписания мирного договора с Му'авийей. После смерти ал-Хасана в 49/669 году надежды ши'итов на восстановление халифата Алидов, возглавлявшегося теперь их следующим имамом, ал-Хусайном, вторым сыном 'Али и Фатимы, ожили. Они настойчиво приглашали ал-Хусайна в Куфу, чтобы поднять восстание против Омейадов, и в конце концов внук Пророка поддался на эти уговоры. Трагическое мученичество ал-Хусайна и его соратников у Кербелы, неподалеку от Куфы, где в 61/680 году армия Омейадов устроила резню, сыграло важную роль в формировании ши'итского эпоса, а также привело к появлению радикальных течений среди самих ши'итов. Самым первым течением подобного типа стало движение ал-Мухтара, который в 66/685 году, открыто восстав, завоевал Куфу. Мстя за убийство ал-Хусайна, ал-Мухтар предпринял свое выступление от имени третьего сына 'Али и сводного брата ал-Хусайна Мухам-мада, известного как Ибн ал-Ханафийа (его мать была родом из племени ханифа). Ал-Мухтар объявил Ибн ал-Ханафийю Махди, «божественно руководимым» имамом, спасителем-мессией и реставратором истинного ислама, который призван восстановить справедливость на земле и избавить угнетенных от тирании.

Новая эсхатологическая концепция имама Махди оказалась особенно притягательной для мавали - неарабов, обращенных в ислам, которые режимом Омейадов рассматривались как мусульмане второго сорта, то есть как переходная категория между арабами мусульманами и гражданами немусульманами исламского государства. Именно в Куфе и других городках окрест нее был сосредоточен большой и не имеющий привилегий социальный класс, который нуждался в течении, основанном на эгалитарных законах ислама. Мавали здесь служили основой для пополнения любого движения, находящегося в оппозиции к исключительно арабской гегемонии Омейадов и их социальной структуре. Примкнув к движению, организованному ал-Мухтаром и опирающемуся на концепцию Махди, мавали оказались вовлечены в ши'итское движение. Многочисленными группами они переходили на сторону ал-Мухтара, называя себя «ши'ат ал-Махдп», или «Партией Махди». Успех ал-Мухтара был недолгим из-за появления сильной коалиции, направленной против его сторонников и представляющей интересы Омейадов и других групп арабской племенной аристократии. И тем не менее движение ал-Мухтара пережило в 67/687 году его смерть и кончину в 81/700 году Ибн ал-Ханафийи, который лично не играл в нем активной роли. Вплоть до переворота Абба-сидов оно продолжало играть центральную роль в раннем ши'изме под общим названием «кайсанша».

Первоначально ши'изм представлял собой объединенное движение или общину с весьма ограниченным составом. Ши'итское движение, состоявшее в то время, главным образом, из арабов мусульман, в этот начальный период, в течение более пятидесяти с лишним лет, признавало своими имамами последовательно 'Али, ал-Хасана и ал-Хусайна. Но со времени движения ал-Мухтара появились различные ши'итские общины и группировки, состоявшие из арабов и мавали, каждая из которых имела в свою очередь собственную линию имамов и предлагала свои оригинальные идеи. Кроме того, ши'итские имамы вели теперь свою родословную не только из основных ветвей расширенной семьи 'Али, а именно: Хусайнидов (потомков ал-Хусайна 6. 'Али), Ха-нафитов (потомков Мухаммада б. ал-Ханафийи) и, позднее, Хасани-дов (потомков ал-Хасана б. 'Али), но и других ответвлений клана Пророка — бану хашим. Это происходило потому, что при определении состава семьи Пророка, святость которой была для ши'итов непреложной, — именно поэтому вопрос о персоналиях оказывался принципиальным, — ши'итское движение руководствовалось традиционным для арабов представлением о семье как родовом племени, то есть толковало ее состав в расширенном смысле.

Поначалу ши'изм развивался, в основном, в русле двух основных ветвей или тенденций, кайсанитов и имамитов, каждая со своей собственной внутренней группировкой; позднее другое движение, Али-дов, привело к образованию еще одной крупной ши'итской общины — зайдитов. Существовали также ши'иты гулат — отдельные теоретики со своими небольшими группами последователей, — входившие непосредственно в крупные ши'итские общины или примыкавшие к ним. В какой-то момент от движения ал-Мухтара отделилось радикальное течение, радикальное как в части доктрины, так и политики, примыкая к основному движению лишь номинально, для увеличения общего числа сторонников ши'итов; это положение сохранялось вплоть до завершения аббасидской революции. Отойдя от религиозных умеренных взглядов ранних ши'итов Куфы, это течение получило у ере-сиографов название «кайсанийа». Любопытно, что именно ересиографам принадлежит авторство большинства названий многих ранних мусульманских общин. Кайсаниты, состоявшие из ряда связанных между собой групп, признавая в качестве своих имамов различных представителей Ханафитов Алидов и других хашимитов, выработали доктрины, ставшие идейным фундаментом для радикального крыла раннего ши'изма. Так, например, они подвергли проклятию трех первых халифов до 'Али как узурпаторов и заявили, что община пошла по ложному пути, согласившись на их правление. Кайсаниты считали 'Али и трех его сыновей, ал-Хасана, ал-Хусайна и Мухаммада, четырьмя своими подлинными имамами, наследниками Пророка, которые Божественным образом назначены и наделены сверхъестественными атрибутами. Позднее, в период ранних Аббасидов, отдельные положения интеллектуального наследия кайсанитов были включены в учение основных ши'итских общин, в том числе двунадесятников (има'ашарийа) и исма'илитов.

Кайсаниты опирались, в основном, на поддержку поверхностно исламизированных мавали Южного Ирака, Персии и других мест. Мавали играли важную роль в трансформации ши'изма из арабской партии, ограниченной по размеру и исходной догматической основе, в активно действующее движение, опирающееся на разнообразные доисламские традиции. Многие положения догматической системы кайсанитов были подхвачены гулат, или «крайними», которые были обвинены более сдержанными ши'итами позднего времени в неумеренности (гулув) при решении религиозных проблем. В дополнение к неприятию ими трех халифов — предшественников 'Али, самой общей чертой идей, пропагандировавшихся ранними ши'итами гулат, было наделение имамов сверхъестественными свойствами или даже признаками Божественной сущности. Поначалу представители гулат поднимали самые разнообразные проблемы; именно они выдвинули ряд идей, таких, например, как духовная интерпретация концепций Воскресения (кийама), раяи ада, подчеркнув их актуальность. Часть этих групп придерживалась «цикличных» взглядов на религиозную историю человечества, возвещая появление пророков в каждую новую эру. Ши'иты гулат, равно и другие мусульмане того времени, считали себя истинно верующими. Признание подлинного ши'итского имама времени считалось кайсанитами и гулат наиболее важной религиозной обязанностью истинно верующего, роль же находившегося тогда в стадии становления шари'а была менее значимой. В силу этого кайсанитов и гулат часто обвиняли в защите антиномианизма (ибаха).

Не признавая ранних халифов до 'Али и Омейадов, рассматривая ихкак узурпаторов прав 'Али и его потомков и стремясь вернуть Алидам бразды правления мусульманской общиной (умма), кайсаниты проводили активную политику, направленную против омейадского истеблишмента. Несколько кайсанитских групп, вдохновляемых порой идеологами гулат, агитировали против режима Омейадов в окрестностях Куфы. Поскольку восстания кайсанитов были плохо организованы, а центры их активности находились слишком близко к центрамвластных структур халифата, все они оказались неудачными. К концу правления Омейадов основная масса кайсанитов, известных как «хашимийа», засвидетельствовала свою преданность семье Аббасидов, то есть потомкам дяди Пророка 'Аббаса, проводившей антиомейадскую кампанию в поддержку анонимного члена ахл ал-байт, признававшегося ши'итами. В итоге хашимиты примкнули к Аббаси-дам, которые получили всех последователей хашимитов и да'ва, их миссионерскую организацию, что сыграло главную роль в деле их окончательной победы над Омейадами.

Между тем появилась еще одна большая ветвь, или фракция, ши'изма, определенная позднее как «имамийа». Эта фракция, объединившая поначалу исма'илитов и ши'итов двунадесятников, признавала особую линию имамов Хусайнидов Алидов и оставалась полностью отстраненной от каких бы то ни было политических действий. Па политической арене имамиты придерживались «политики невмешательства», в то время как теоретически, с точки зрения доктрины, они были сторонниками некоторых радикальных взглядов кайсанитов, таких как непризнание предшественников 'Али в халифате. Имамиты, которые, как и другие ши'иты периода Омейадов, были локализованы в Куфе, вели наследственную линию имамата от ал-Хусайна б. 'Али, единственного оставшегося в живых сына 'Али б. ал-Хусайна (ум. 95/714), носившего почетный эпитет «Зайн ал-'Абидйн» («Украшение благочестивых»). Именно благодаря сыну Зайн ал-'Абидина Му-хаммаду ал-Бакиру хусайнидская линия алидских имамов выделились в раннем ши'изме в отдельную общину имамитов. Подобно своему отцу, имам ал-Бакир воздерживался от политической активности и был озабочен единственно религиозными аспектами своих полномочий. В частности, он развил ряд идей, которые позднее легли в основу принципов легитимности ши'итов имамитов. Кроме того, он описал атрибуты и функции имамов как духовных лидеров общины. Он ввел также важный принцип благоразумного сокрытия своей истинной веры в силу неблагоприятных обстоятельств (такийа), принцип, который позднее был принят исма'илитами и двунадесятниками².

Несмотря на значительные трудности, заключавшиеся в наличии альтернативных претензий на имамат других Алидов, ал-Бакиру удалось за время своего имамата (почти 20 лет) увеличить число своих сторонников. Он был также первым имамом Хусайнидом, которому удалось привлечь к себе нескольких интеллектуалов гулат, включая ал-Мугира б. Са'ида (ум. 119/737) и Абу Мансура ал-'Иджли (ум. 124/ 724), позднее основавших собственные принципиально важные для истории ши'изма группировки. История становления религиозной элиты ши'итов может быть реконструирована на основе имеющихся в нашем распоряжении сведений, вплоть до этих, названных выше, двух ранних групп ши'итов гулат; именно они, имея дело с религиозно-политическими противниками, заложили основы воинствующей веры. Кроме того, имам ал-Бакир смог привлечь на свою сторону известных традиционалистов и юристов своего времени.

Имамат ал-Бакира совпал с появлением в исламе различных правовых и теологических школ. В этих условиях соперничающие ши'ит-ские группировки стремились к руководству именно своего имама как 'наиболее авторитетного руководителя. Ал-Бакир действительно был первым имамом линии Хусайнидов, который играл подобную роль, и его приверженцы рассматривали своего лидера в качестве единственного представителя легитимной религиозной власти того времени. Его поминали как передатчика хадисов, или рассказов о Пророке, в особенности тех, что свидетельствовали о поддержке дела ши'итов Алидов и которые возводились к 'Али б. Аби Талибу. Однако ал-Бакир и рёго сын и преемник Джа'фар ас-Садик взяли за правило толковать закон, положив в основу лишь собственный авторитет, не слишком считаясь с хадисами, переданными более ранними авторитетами. Следует заметить, что в ши'изме хадис передается со ссылкой на авторитет имамов и в дополнение к самому рассказу о Пророке включает их изречения. Абу Джа'фар Мухаммад 6. 'Али ал-Бакир умер около 114/ ' 732 года, спустя почти век после кончины Пророка, успев разработать систему отличительных признаков имамитского ши'изма.