Себя отъ всѣхъ оберегая мыслей,
Которыя вредны уму и сердцу.
29.10. И тот, кто дыханье свое укрощает,
Бессмертного Духа, Творца созерцает.
29.11. Те, кто практикует йогические упражнения, достигает состояния транса при отсутствии дыхания (самадхи), принося в жертву вдох во время выдоха и выдох во время вдоха (используя технику короткого дыхания крийа).
29.12. Постоянно практикуя контроль над жизненной силой (т.е. праной) посредством задержки выдыхания и вдыхания (т.е. занимаясь пранаямой), некоторые жертвуют выдох вдоху, а вдох - выдоху.
29.13. Другие практикуют контроль над дыханием. Закрывая правую ноздрю и вдыхая через левую, они приводят восходящий воздух в единение с нисходящим; закрывая левую ноздрю и выдыхая через правую, они подобным же образом предлагают нисходящий воздух восходящему; а позднее, закрыв обе ноздри, они задерживают как восходящий, так и нисходящий воздух. Тогда как другие, стремящиеся контролировать чувства, предлагают все чувства дыханию жизни уменьшая потребление пищи.
29.14. Иные, приверженцы пранаямы, сдерживая движение праны и апаны, жертвуют прану апане, а апану — пране.
29.15. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Ещё другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.
29.16. -30.16. Усердные в выполнении пранаямы, они жертвуют прану в апане и апану в пране, сначала сдерживая течение праны и апаны. Очищенные от своих загрязнений этой ягьей, все они становятся знатоками ягьи.
30.
30.1. Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.
30.2. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;
Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.
30.3. Есть иные – обузданы в пище.
Они праны жертвуют в пранах.
Умудренные в таинствах жертвы,
ею грех они испепеляют.
30.4. Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.
30.5. Другие люди, которые ограничивают свою диету, предлагают дополнительную жизнеспособность, полученную от такого аскетизма в качестве своего жертвоприношения. Все эти йоги очищаются с помощью яджны, которая в конечном итоге разрушает их грехи.
30.6. Нѣкоторые ѣдятъ только по правилу и жертвуютъ своею жизнію въ жизни своей. Всѣ сіи различные богопочитатели особенными образами Богопочитанія своего очищаются отъ своихъ преступленій.
30.7. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.
30.8. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
30.9. Иные въ жертву духу убиваютъ
Жизнь тѣла въ отреченьи отъ земли.
Они за это всѣ освободятся
Отъ всѣхъ грѣховъ своихъ богопротивныхъ.
Кто, лишь остаткомъ жертвъ своихъ питаясь,
Живетъ, предавшись мнѣ умомъ и сердцемъ,
Тотъ съ Брамою сольется воедино.
30.10. Бессмертна душа, пребывает в конечном,
Но жертвой спасется и будет вновь в Вечном.
30.11. Есть те, кто ограничивает своё питание и предлагают вдохи в качестве жертвоприношения дыхания. Все эти люди – знатоки жертвоприношений и очищают себя жертвоприношениями.
30.12. Другие же, ограничивая себя в пище, приносят свою жизнь в жертву единой (вселенской) жизни. Все они в совершенстве знают принципы жертвоприношения, и посредством жертвы уничтожили свои грехи.
30.13. Все они прекрасно знают принципы жертвоприношения. Очистив себя от греха совершением жертвоприношения они наслаждаются их остатками в форме чувственного наслаждения, богатства и мистических совершенств. И в конце концов они достигают вышеупомянутого вечного мира Абсолюта.
30.14. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют прану Пране. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов.
30.15. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой деятельности свои судьбы.
30.16. См выше
31.
31.1. Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]?
31.2. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;
Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
31.3. Нектар жертвенной пищи вкушая,
они Брахмана все достигнут;
кто не жертвует – жизнь эту губит
и к другой жизни путь преграждает.
31.4. О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?
31.5. Этот мир и мир грядущий - для тех, кто жертвует. Те, кто довольствуются тем, что остается от жертвоприношения, следуют к Брахману (Богу).
31.6. Только пріобрѣтающій Амриту, остающуюся отъ жертвоприношеній его, получаетъ вѣчный духъ Брама, Всевышняго. Сей міръ не для того, кто не исполняетъ Богопочитанія; и гдѣжъ, о Аржунъ! другой (міръ) {И гдѣжъ, о Аржунъ! другой? -- Можетъ быть сіе мѣсто лучше бы выражено было слѣдующимъ образомъ: "Пренебрегающій житейскія должности не для сего міра, а еще менѣе для того, который выше онаго.,, Но другой переводъ по словамъ точнѣе и ближе къ оригиналу.}?
31.7. Питающиеся жизнь-дающими остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
31.8. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?
31.9. Кто жъ жертвы не приноситъ, не получитъ
Блаженства тотъ ни здѣсь ни въ небесахъ.
31.10. В сем мире для Бога мы жертвы свершаем,
И, жертвуя, в Вечном покой обретаем.
31.11. Те, кто практикует бескорыстное служение (севу, яджню, жертвоприношение), в награду за свою жертвенную практику получают нектар самоосознания и достигают Вечного Существа (Брахмана). О Арджуна, даже в этом мире, тот, кто не совершает жертвоприношений, не может быть счастлив, что же говорить о других мирах
31.12. Те, кто питаются священными остатками от жертвоприношений (т.е. амрита-прасадом), достигают вечного Брахмана. Не для того этот мир, кто не жертвует, и тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
31.13. О Арджуна, величайший из Куру. Тот, кто не совершает жертвоприношений, не обретет и мизерного наслаждения в этом мире; как же тогда он может надеяться достичь других миров, таких как рай?
31.14. Вкушающие амриту остатков жертвенной пищи идут к вечному Брахману. [Даже] этот мир не для тех, кто не жертв вует - как же, о лучший из потомков Куру, [им надеяться на] иной?
31.15. Вкушающие нектар остатков от своих приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!
31.16. О Курушрештха! Благословленные амритой – результатом ягьи, достигают Вечного Брахмы. Для тех, кто без ягьи, нет даже этого мира, тогда что и говорить о том, что вне мира?
32.
32.1. Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана. Знай, что все они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление.
32.2. Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;
Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
32.3. Так все многоразличные жертвы
своим ртом вечный Брахман вкушает;
знай, они рождены от действий:
этим знанием освободишься.
32.4. Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.
32.5. Многими способами люди совершают самопожертвование и достигают Бога. Каждое жертвоприношение осуществляется согласно собственной карме. Пойми это хорошенько, и ты станешь освобождённым.
32.6. Свойство великаго множества таковыхъ различныхъ образовъ Богопочитанія изъясняется устами Божіими. Научись, что всѣ онѣ суть порожденія дѣйствія. Увѣренъ будучи въ семъ, получишь вѣчное спасеніе;
32.7. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.
32.8. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
32.9. Всѣ жертвы къ Брамѣ вышнему восходятъ:
Изъ нихъ беретъ онъ должное себѣ,
И всѣ они изъ дѣйствія исходятъ.
Постигнувъ это будешь ты свободенъ:
32.10. Брахману* приносится жертв в мире много.
32.11. Веды описывают много духовных путей. Познай их все, чтобы освободиться от кармы, или деятельности тела, ума и чувств. Зная всё это, ты достигнешь спасения (мокши, нирваны)
32.12. Таким образом различные виды жертвоприношений распростерты пред устами Брахмана (т.е. являются средствами для Его достижения). Знай, что все они рождены от действий; постигнув это, ты станешь свободным от уз кармы.
32.13. Все эти жертвоприношения упоминаются в Ведах и других родственных Писаниях. все они возникают из речевой, ментальной и телесной деятельности, и поэтому их источник — деятельность. Когда ты таким образом осознаешь принцип деятельности (кармы), то обретешь способность освободиться от её рабства.
32.14. Так разнообразные приношения расположены пред устами Брахмана. Знай: все они рождены действием. Познав это, освободишься.
32.15. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они рождены от действия! Познав это, ты будешь свободен!
32.16. Такие многообразные ягьи были подробно описаны устами Брахмы, ты знай их все как карму. Осознав это таким образом, ты освободишься.
33.
33.1. Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знании.
33.2. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.
33.3. Превосходней вещественной жертвы
принесение в жертву знанья,
ибо действие все без остатка
превращается в знанье, Арджуна.
33.4. О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.
33.5. Арджуна, передача знания даже лучше, чем пожертвование богатства, поскольку все остальные жертвенные действия ведут к получению знания.
33.6. ибо знай, что Богопочитаніе духовной мудрости гораздо лучше служенія жертвоприношеніемъ вещей. Въ мудрости можно найти всякое дѣло безъ изъятія.
33.7. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.
33.8. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.
33.9. Познай, что жертва мудрости надъ всѣми
Земными возвышается безмѣрно.
33.10. В тех жертвах познанье Единого Бога.
33.11. Получение и распространение самоосознания превосходит все материальные достижения и дары, о Арджуна, потому что кульминацией всех действий в их полноте является знание.
33.12. Но жертва мудрости (джняна-яджня) лучше всяких внешних (т.е. материальных) жертв, ибо абсолютно все действия достигают своего совершенства в знании, о Партха!
33.13. О Арджуна, покоритель врагов. Из всех этих различных жертвоприношений жертвоприношение ради знания (брахмагнав апаре...) намного выше жертвоприношений различными атрибутами (брахмарпана= брахма хавих...), так как все действия в конце концов достигают своей окончательной кульминации в знании.
33.14. Парантапа, жертва знания лучше принесения в жертву имущества, ибо, о Партха, вся полнота действий находит завершение в знании.
33.15. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей мудростью*, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого!
33.16. О Парантап! Гьяна ягья превосходит ягью с обильными подношениями.
О Партха! Вся карма заканчивается полностью в знании.
34.
34.1. Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании,
34.2. Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая гуру.
Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.
34.3. Это знанье познай вопрошаньем,
поклоненьем смиренным, служеньем;
те, кто знает, истину зрящие,
в знанье этом тебя наставят.
34.4. Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
34.5. Если ты ищешь просвещение от тех, кто осознал истину, преклоняйся перед ними, спрашивай их и служи им. Только тогда ты станешь открытым для восприятия их учения о священном знании.
34.6. Ищижъ сея мудрости съ колѣнопреклоненіями, вопросами и вниманіемъ, дабы ученые мужи, зрящіе начала ея, научили тебя ея правиламъ.
34.7. Познай это послушанием, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.
34.8. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.
34.9. Заслуга жертвы въ преданности Брамѣ,
Ищи жъ ее колѣнопреклоненно,
Съ вниманіемъ учись у мудрецовъ:
Они тебѣ познаніе откроютъ.
34.10. Пред Богом свои преклони ты колени,
И мудрость тогда обретешь, без сомненья.
34.11. Получай трансцендентное знание от осознавшей себя личности, служа ей со смирением и почтением и задавая искренние вопросы. Осознавший себя мудрец даст тебе знание.
34.12. Познай ЭТО (т.е. мудрость) посредством поклонения, вопрошания и служения (Гуру). Мудрые, познавшие истину (т.е. осознавшие Атмабрахман), передадут тебе эту свою мудрость.
34.13. Ты будешь способен обрести всё это знание удовлетворив просветленного духовного учителя предлогая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа. Великие души, сведущие в Писаниях и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, обучат тебя этому божественному знанию.
34.14. Познай это смирением, вопрошанием, почитанием — мудрецы, видящие Истину, явят тебе знание,
34.15. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.
34.16. Получи знание у мудрых, познавших суть (Брахму), почитая, служа и спрашивая их снова и снова; они дадут тебе наставление в мудрости.
35.
35.1. познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне.
35.2. Постигнув это, ты больше не впадёшь в заблужденье,
Так узришь ты все существа в себе и потом во Мне, Пандава.
35.3. В этом знанье всегда пребывая,
в ослепленье ты не уклонишься,
и тогда всех существ увидишь
ты в себе и во Мне, Арджуна.
35.4. Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.
35.5. Арджуна, когда ты осознаешь эту истину, ты никогда больше не будешь сбит с толку. Ты отчётливо увидишь, что все вещи в творении являются частью тебя и частью меня.
35.6. Научившись ей, о сынъ Панду! не впадешь уже ты въ буйство; чрезъ нея будешь ты созерцать всю натуру въ духѣ, то есть во мнѣ. {Во мнѣ, -- въ Божествѣ, которое есть всеобщій духъ.}
35.7. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.
35.8. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.
35.9. Его достигнувъ, ты навѣкъ свободенъ
Отъ всѣхъ сомнѣній будешь и узришь
Природу всю во мнѣ, въ единомъ духѣ.
35.10. Ее обретешь - мир в Единстве узнаешь.
Ко Мне обратившись, в Едином растаешь.
35.11. Когда ты познаешь истину, о Арджуна, ты больше не растеряешься как сейчас. С помощью этого знания ты узришь во Мне, Верховном Существе (Пара Брахмане), всё творение, а затем обнаружишь его внутри твоего высшего Я (после чего увидишь во всём только Меня).
35.12. И познав ЭТО, ты больше не впадешь в такое заблуждение, о Пандава, ибо с помощью этого высочайшего знания ты увидишь все без исключения существа в себе (т.е. в своем Высшем Я), и, таким образом, во Мне.
35.13. О Пандав, обретя это знание Истины, вложенное Гуру в твое сердце, ты не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы или животные как индивидуальные духовные души равны. Различные мирские характеристики существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, сам же Я являюсь высшей причиной.
35.14. постигнув которое, Пандава, увидишь все существа в Атмане, во Мне, и не впадешь вновь в заблуждение.
35.15. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воплощённые существа — из мира Атмана — в мире майи!
35.16. О Пандав! Постигнув это, ты больше никогда не окажешься в замешательстве. Силой этого знания ты снова увидишь себя во всех существах.
36.
36.1. Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через всякий порок переправишься.
36.2. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,
На корабле мудрости ты переплывёшь пучину бедствий.
36.3. Даже если бы, Партха, был ты
из всех грешников наигрешнейшим,
и тогда этой знания лодкой
через грех переплыть ты сможешь.
36.4. Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.
36.5. Даже если ты был самым грешным человеком, ты, несомненно, пересечёшь на плоту этой реализации океан греха и зла.
36.6. Хотя бы ты былъ величайшій изъ всѣхъ преступниковъ, но въ ладіи мудрости возможешь преплыть пучину грѣха.
36.7. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.
36.8. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания.
36.9. И былъ бы ты преступникомъ великимъ,
То на ладьѣ познанія ты все же
Грѣховную пучину переплылъ бы.
36.10. И если б ты демоном был, без сомненья,
Грехи бы во Мне ты все сжег в Просветленье.
36.11. Даже самый грешный из всех грешников должен всего лишь пересечь океан греха на лодке самоосознания (брахма джняны).
36.12. И даже если бы ты был наихудшим среди всех грешников, - то и тогда бы ты смог переплыть весь океан зла на корабле мудрости(, даже не прибегая к другим средствам).
36.13. И даже если ты вел до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль этого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий.
36.14. Даже если ты самый грешный из всех грешников, на ладье знания ты переправишься через все злое.
36.15. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!
36.16. Даже если ты величайший грешник из всех грешников, ты очень хорошо преодолеешь все грехи с помощью знания.
37.
37.1. Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает.
37.2. Как зажжённые дрова пламя превращает в пепел,
Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,
37.3. Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и знанья огонь все действия
без остатка испепеляет.
37.4. О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.
37.5. Подобно тому, как бушующее пламя превращает дрова в пепел, огонь твоей реализации истины превратит всю твою карму в пепел.
37.6. Подобно, какъ огонь естественный дерево превращаетъ въ пепелъ, такъ, о Аржунъ! и огонь мудрости можетъ превращать въ пепелъ всѣ нравственныя дѣйствія.
37.7. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.
37.8. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел.
37.9. И какъ огонь вещественный деревья
Въ ничтожный пепелъ скоро обращаетъ,
Такъ и огонь познанья пожираетъ
Всю суету земную и грѣхи.
37.10. Подобно огню, что дрова истребляет,
Познанья огонь злое дело сжигает.
37.11. Так же, как жаркое пламя превращает дерево в золу, огонь самоосознания (брахма джняны) сжигает узы кармы, о Арджуна.
37.12. Подобно тому, как пылающий огонь превращает в пепел все дрова, о Арджуна, - так и огонь знания сжигает всю карму дотла.
37.13. О Арджуна, как пламя огня превращает дерево в пепел, так и огонь знания дотла сжигает всю деятельность.
37.14. Арджуна, как зажженный огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания испепеляет всю карму.
37.15. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла!
37.16. О Арджун! Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, огонь мудрости превращает в пепел всю карму.
38.
38.1. Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени сам обретает его в себе преуспевший в сопряжении.
38.2. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;
Её постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.
38.3. Ведь ничто не сравнится в мире
с очищающей силой знанья;
его тот лишь в себе обретает,
кто пришел к совершенству в йоге.
38.4. В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание – спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.
38.5. Несомненно, в этом мире нет ничего, что может так очистить тебя, как это делает пробуждение истинного знания. Любой человек, поднявшийся с помощью Йоги, со временем осознает эту истину в своём сердце.
38.6. Нѣтъ ни единаго существа въ всемъ мірѣ, которое могло бы сравниться съ мудростію въ чистотѣ. Содѣлавшійся совершеннымъ чрезъ практику оной, ощущаетъ сіе въ надлежащее время въ душѣ своей.
38.7. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.
38.8. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.
38.9. Ничто не можетъ въ силѣ очищенья
Съ познаніемъ сравниться во Вселенной:
Кто мудрости достигнулъ, тотъ навѣки
Отъ всѣхъ грѣховъ очистился своихъ.
38.10. Всегда выполняющий светлую Йогу
Придет в просветленье к Единому Богу.
38.11. Воистину, в этом мире ничто не очищает лучше, чем джняна, истинное познание Высшего Существа (Пара Брахмана). Тому, кто практикует карма йогу, истинное знание открывается естественным образом через некоторое время
38.12. И в самом деле, ничто не очищает Душу от скверны так основательно, как это делает истинное знание (т.е. нет лучшего очистителя, чем духовное знание).Тот, кто совершенствуется в йоге в течение долгого времени, в конце концов становится способным созерцать (постигать) Атмабрахман в самом себе.
38.13. Среди упомянутых выше практик жертвоприношения, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание. И, спустя долгое время, тот, кто достиг совершенства на пути бескорыстных действий, спонтанно осознает это знание в своем сердце.
38.14. Нет здесь очистителя, равного знанию. Преуспевший в йоге со временем сам открывает его в себе.
38.15. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!
38.16. Поистине ничто в этом мире не очищает так, как мудрость. Достигший совершенства йогой обретает это знание в самом себе в свое время.
39.
39.1. Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в недолгом времени достигает высшего покоя.
39.2. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.
Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.
39.3. Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании – скоро
запредельный покой обретает.
39.4. Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.
39.5. Тот, кто обладает искренней верой и преданностью, и приобрёл контроль над своими чувствами, достигнет этой мудрости, которая, в свою очередь, приведёт к реализации абсолютного покоя.
39.6. Тотъ, кто имѣетъ вѣру, находитъ мудрость, а паче тотъ, кто побѣдилъ свои страсти; получившижъ сію духовную мудрость, вскорѣ будетъ наслаждаться и высочайшимъ блаженствомъ.
39.7. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.
39.8. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
39.9. Тотъ, кто имѣетъ истинную вѣру,
Находитъ мудрость, тотъ же, кто побѣду
Надъ плотскими страстями одержалъ,
Ее достигнувъ, вскорѣ насладится
Блаженствомъ высочайшимъ и покоемъ.
39.10. Исполненный веры Творца достигает,
Когда свои чувства земные теряет.
39.11. Тот, кто занимается йогой с верой и искренностью, и кто контролирует свои чувства, получает трансцендентное знание, а получив это знание, он тут же достигает высшего покоя.
39.12. Человек, который исполнен веры, который упорно занимается йогой и старательно контролирует свои чувства, получает это знание. Получив же это высшее знание, человек вскоре достигает состояния полного умиротворения.
39.13. И стинное знание проявляется после внутреннего очищения, через деятельность без желания её плодов. Такое знание достижимо для разумного и контролирующего чувства теиста, который принял этот вывод Писаний и с великой верой предан пути бескорыстной деятельности. Он быстро достигает глубочайшей невозмутимости, полностью освободившись от ужасного круговорота повторяющихся рождений и смертей.
39.14. Обуздавший чувства верующий, стремясь к знанию, получает его. Получив знание, он вскоре обретает Высший Покой.
39.15. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.
39.16. Тот, кто овладел своими органами чувств, преданный и жаждущий узнать, такой человек вскоре достигает предельного покоя.
40.
40.1. Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен.
40.2. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:
Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
40.3. Тот, кто полон сомнений, без веры,
не имеющий знания, – гибнет;
сомневающийся теряет
и другой мир, и этот, и счастье.
40.4. Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.
40.5. Некоторые люди из-за невежества не обладают искренней верой и являются постоянными скептиками. Они погибают. Ум такого человека несчастлив в настоящем и будущем.
40.6. Напротивъ того невѣжда и человѣкъ не имѣющій вѣры, котораго духъ исполненъ сомнѣній, погибаетъ. Человѣкъ, котораго умъ преданъ сомнѣніямъ, не можетъ наслаждаться ни симъ, ни высшимъ міромъ, ниже блаженствомъ.
40.7. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,
40.8. Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
