Карма-йогу ты восхваляешь, 5 страница

3.6. Сіе постыдно, противно должности {Противно должности, -- должности воина.} и есть основаніе безчестія. Не предавайся сей слабости, ибо она непристойна такому человѣку, каковъ ты. Изгони презрительную слабость сію изъ сердца своего и ободрись.

3.7. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

3.8. Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов.

3.9. Она тебя позоритъ и на вѣки

Небесъ врата закроетъ предъ тобой: —

Такъ ободрись и изгони изъ сердца

Презрѣнную позорющую скорбь.

3.10. О Арджуна, слабости не поддавайся,
Воспрянь, соберись и достойно сражайся!

3.11. Не веди себя как трус, Арджуна, такое поведение не принесёт тебя пользы. Отбрось эту слабость и встань на битву!

3.12. О Партха, не поддавайся слабости, - она совсем тебе не к лицу; выбрось из сердца это презренное бессилие и воспрянь, о победитель врагов Парантапа!

3.13. О сын Кунти! Отбрось эту трусость, ибо она не приличествует тебе. О великий герой! Вырви из сердца эту ничтожную слабость. Вставай и сражайся!

3.14. Не поддавайся бессилию, Партха, оно тебе не подабает. Отбросив унизительную слабость, воспрянь, Парантапа.

3.15. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

3.16. ВНИМАНИЕ О Партха, не показывай трусость, это тебе не подобает. О Парантапа, отбрось эту ничтожную слабость сердца и готовься к сражению.

4.

4.1. Арджуна сказал:

Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?

4.2. Арджуна сказал:

Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?

Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

4.3. Арджуна сказал:

Разве смог бы я Бхишму и Дрону,

столь достойных и чтимых старцев,

вот из этого лука стрелою

убивать, о Убийца Мадху?

4.4. Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я должен боготворить?

4.5. Арджуна сказал: О, Кришна, как я смогу вообще когда-нибудь сражаться с почтенными Бхишмой и Дроной, которые достойны моего поклонения?

4.6. Аржунъ.

О Кришна! не уже ли долженъ я рѣшиться сражаться стрѣлами моими въ семъ полѣ съ Бешмою и Дрономъ, паче Всѣхъ людей почтенія моего достойными?

4.7. Арджуна сказал:

О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

4.8. Арджуна сказал:

О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов?

4.9. Арджуна.

Ужель я долженъ стрѣлами моими

Пронзить сердца и близкихъ и родныхъ

И съ Бимою и Дроною сразиться,

Когда всѣхъ больше ихъ я уважаю?

4.10. АРДЖУНА

Тебя вопрошаю, О Мадхусудана!
Как с Бхишмой и Дроной сражаться я стану?

Они мудрецы, не хорошее дело
Убить их, пустив мои меткие стрелы.

4.11. Арджуна сказал: О Кришна, Как я могу убить из своего лука Бхишму и Дрону, когда они достойны моего поклонения?

4.12. Арджуна сказал:

О Мадхусудана, о карающий врагов! Как я смогу вступить в бой с Бхишмой и Дроной, и направить на них свои стрелы? Ведь Бхишма и Дрона достойны глубочайшего восхищения и почитания!

4.13. Арджуна сказал:

— О Мадхусудана, карающий врагов! Мне надлежит чтить и преклоняться перед такими великими личностями, как старейшина Бхишма и учитель Дрона; как же я могу вступить с ними в бой и осыпать их стрелами?

4.14. Арджуна сказал:

- Мадхусудана, как я сражу с бою стрелами Бхишму и Дрону — достойных почтения, о Арисудана?

4.15. Арджуна сказал:

О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

4.16. Арджун сказал: «О Мадхусудан, как могу я пускать в сражении стрелы в Бхишму и Дрону? Я почитаю их обоих».

 

1.

2.

3.

4.

5.

5.1. Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага.

5.2. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,

Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

5.3. Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье,

досточестных наставников не убивая;

их, к добыче стремящихся, если убью я –

этой кровью навек свою пищу измажу.

5.4. Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

5.5. Для меня было бы лучше, если бы я был нищим, чем убивать эти великие души, которые были моими учителями. Если бы я даже убил их, разве моё наслаждение богатством и удовольствиями этого мира не были бы запятнаны их кровью.

5.6. Лучше желалъ бы я искать пропитанія, скитаясь по всему міру, нежели быть убійцею моихъ наставниковъ, которымъ долженъ я толь глубокимъ почитаніемъ. Истребивъ таковыхъ друзей, каковы они, пріобрѣлъ бы я владѣніе, богатство и забавы, ихъ кровію оскверненныя.

5.7. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

5.8. Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью.

5.9. По всей землѣ я лучше бы скитался,

Прося какъ жалкій нищій подаянья,

Но не убилъ бы братьевъ и родныхъ!

Ихъ умертвивъ, я пріобрѣлъ бы славу,

Владѣнія, несмѣтныя богатства,

Но, кровью обагренные друзей.

5.10. Воистину лучше питаться одним подаяньем,
Чем Гуру великих подвергнуть предсмертным страданьям.

Убив этих Гуру, я буду в крови обагренным.

5.11. Воистину, лучше жить в этом мире на подаяния, чем убивать этих благородных гуру ради получения богатства и наслаждений на их крови.

5.12. Воистину, уж лучше мне стать нищим и питаться милостыней, чем убивать этих высокочтимых гуру, ибо, убив гуру, пусть даже и алчных, мы будем вкушать пищу, насквозь пропитанную кровью (т.е. все мои удовольствия будут измазаны в крови).

5.13. Жизнь на подаяние гораздо лучше убийства наших благородных учителей и старейшин, ибо если мы убьем их, то все наши дальнейшие наслаждения в этом мире будут запятнаны кровью.

5.14. Уж лучше в этом мире быть нищим,чем убивать высокородных учителей: ведь убив учителей, даже своекорыстных, буду наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.

5.15. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру! Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью!

5.16. Лучше просить милостыню в этом мире, чем убить таких великих учителей. Убив учителей, я буду наслаждаться здесь богатством и чувственными удовольствиями, пропитанными кровью.

6.

6.1. И мы не знаем, что лучше для нас, — победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры.

6.2. Не знаем, что будет для нас достойней – быть побеждёнными иль одержать победу?

Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры

6.3. Поразим ли мы их, иль они поразят нас –

Тяжесть равная наши сердца сокрушает!

Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами:

их убив, мы убьем в себе жизни желанье.

6.4. Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Сыновья Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле боя, и, если мы убьем их, жизнь наша утратит смысл.

6.5. Сыновья Дхритараштры стоят перед нами. Я не знаю, что лучше: нам убить их или самим быть убитыми. Если мы убьём их, мы не захотим даже жить.

6.6. Не вѣдаемъ, что будетъ лучше, мы ли побьемъ ихъ, или они насъ; ибо тѣ, по убіеніи которыхъ и я жить не желаю, суть сыны и поколѣніе Дритараштры, выступившіе противъ насъ.

6.7. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни

6.8. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.

6.9. Не знаемъ мы, что было бы намъ легче:

Враговъ сразить, иль умереть во брани.

6.10. Не знаю, что лучше, убить или быть побежденным.

Убив Дхритараштры сынов, счастья мы не познаем,
Со смертию их мы желание жить потеряем.

6.11. Мы не знаем, что лучше для нас – сражаться или выйти из боя. Более того, мы не знаем, что лучше – завоевать их, или если они завоюют нас. У нас не может быть никакого желания жить после убийства сынов Дхритараштры, стоящих перед нами.

6.12. И не ведаем мы, что же лучше для нас: победить или быть побежденными, ибо, если мы убьем стоящих напротив нас в боевом порядке сыновей Дхритараштры, то сами мы потеряем всякую охоту и интерес к жизни.

6.13. Мы не понимаем, что для нас лучше — победа или поражение, ибо если мы убьем сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на ратном поле, то не сможем уже жить беззаботной жизнью.

6.14. И не знаем, что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритараштры, убив которых не пожелаем жить.

6.15. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни!

6.16. Нам не известно, что является благоприятным для нас, мы ли одержим победу над ними, или они победят нас - этого мы тоже не знаем. Перед нами стоят те сыновья Дхритараштры, убив которых, мы сами жить не пожелаем.

7.

7.1. Жалости грех сокрушает мой дух. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня, к тебе прибегаю!

7.2. Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,

Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.

7.3. Состраданьем душа моя поражена,

страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.

Где решенье? Где благо? – меня научи же!

Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

7.4. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.

7.5. Слабость моего ума перевесила; я запутался и не могу понять свой долг. Прошу тебя, скажи мне убедительно, как мне правильно поступить. Я твой ученик. Научи меня, пожалуйста, ибо лишь в тебе я нахожу утешение.

7.6. Сострадательное свойство мое преодолѣвается страхомъ грѣха. Скажи мнѣ по правдѣ, что мнѣ дѣлать надлежитъ. Я ученикъ твой; наставь же меня, питомца своего, въ моей должности:

7.7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

7.8. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

7.9. На насъ идутъ тѣ, безъ которыхъ, Кришна,

Мнѣ нѣть ни счастья въ жизни, ни веселья.

Во мнѣ два чувства борются, учитель:

Боязнь грѣха и чувство состраданья;

Тебя молю, какъ ученикъ покорный:

Ты мнѣ скажи, что долженъ я избрать?

7.10. И сердце тоскует мое, ум покоя не знает,
И Дхарму от этого дух мой уж не ощущает.

Ответь, что же делать мне, как поступить тут мне лучше.
Я твой ученик, дай ответ мне, я падший, заблудший.

7.11. Жалость одолела мои чувства, и мой ум пребывает в растерянности в отношении долга (дхармы). Пожалуйста, скажи мне определённо, какой путь мне выбрать? Я Твой ученик. Научи меня, ибо я принимаю прибежище в Тебе.

7.12. От сострадания я весь охвачен малодушием и беспомощностью; я нахожусь в полном смятении и сомнениях относительно того, как же мне теперь поступить (т.е. я потерял из виду свою дхарму). Поэтому я умоляю Тебя: скажи определенно, - какой мне выбор лучше сделать? Я - предавшийся Тебе (Твой) ученик; руководи мной.

7.13. Я в смятении. В чем мой истинный долг? Предчувствуя падение нашей династии я прошу Тебя, поведай мне о том, что будет самым благоприятным для меня. Я Твой преданный ученик. Милостиво наставь меня.

7.14. От сострадания пораженый слабостью, запутавшийся сознанием в (понимании) долга спрашиваю тебя:что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

7.15. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

7.16. Полный сомнений в отношении дхармы и исполненный жалости, я спрашиваю тебя, я твой ученик, я предан тебе, скажи мне определенно то, что является благоприятным.

8.

8.1. Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, — даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.

8.2. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться

Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

8.3. Ибо, пусть я достигну цветущего царства

на земле иль владычества над божествами

все равно – не смогу никогда заглушить

эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.

8.4. Я не знаю, как совладать с этой оглушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю цветущее царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

8.5. Я не нахожу лекарства от этого страшного горя, которое иссушает мои чувства, даже если бы я достиг процветания и неоспоримой королевской власти здесь на земле и на небесах.

8.6. ибо предписанія должности {Предписанія должности, -- должности воина, противоположныя предписаніямъ общихъ нравственныхъ должностей.} смущаютъ разумъ мой, и я не вижу ничего, что могло бы смягчить скорбь мою, всѣ мои способности изсушающую, хотя бы надлежало за то получить царство всея земли безъ совмѣстника, или владычество надъ воинствами небесными.

8.7. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света.)

8.8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами.

8.9. Вокругъ себя не вижу ничего я,

Что скорбь мою утѣшить бы могло.

Зачѣмъ мнѣ власть надъ небомъ и землею,

Когда меня томитъ и сушитъ скорбь?

8.10. Тебе говорю: не влечет меня царство земное,
Над Сурами власть, и стою я в тоске пред Тобою.

8.11. Я не понимаю, как получение несравненного и процветающего царства на земле, или даже владычества над Небесными Властителями (дэвами) может уничтожить печаль, захватившую мои чувства.

8.12. Ибо я совсем не уверен, что завоевание процветающего царства на земле или даже владычества над богами сможет угасить мою скорбь, иссушающую мои чувства.

8.13. Ведь даже если мы обретем не имеющую себе равных империю на Земле или верховную власть над высшими планетами, я не смогу найти ничего, что облегчило бы эту скорбь, истощающую мои чувства.

8.14. Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства,устранило обретение на земле процветающего царства, не имеющего соперников, или даже господство над богами.

8.15. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!

8.16. Даже получив во владение оставленную землю царства, полного изобилия и власть над богами, я не вижу ничего, что могло бы развеять печаль, иссушающую мои чувства.

9.

9.1. Санджая сказал:

Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, — «Я не буду сражаться!» — сказал Гудакеша Говинде и умолк.

9.2. Санджая сказал:

Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:

"Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель.

9.3. Санджая сказал:

Это слово сказав Хришикеше,

Гудакеша, Врагов Губитель,

"Я не буду сражаться!" – промолвил

и затем погрузился в молчанье.

9.4. Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и умолк.

9.5. Cанджая сказал: Сказав это Кришне, Богу чувств, Арджуна, гроза врагов добавил: "Я не буду воевать" и замолчал.

9.6. Аржунъ, сказавши сіе Кришнѣ, и объявивъ, что не хочетъ онъ сражаться, умолкъ.

9.7. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.

9.8. Санджая сказал:

Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и погрузился в молчание.

9.9. Санджайа.

Умолкъ Арджуна въ тягостной печали:

Не пожелалъ онъ съ братьями сразиться.

9.10. Тебе говорю: не желаю я биться!

9.11. О царь, сказав эти слова Господу Кришне, Арджуна произнёс: Я не буду сражаться и умолк.

9.12. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться, Говинда," - и умолк.

9.13. Санджайа сказал:

— Такими словами карающий врагов и всегда готовый к бою Арджуна обратился к Шри Кришне, Повелителю чувств всех живых существ. В заключении он произнес: “О Говинда, я не буду сражаться,” и замолчал.

9.14. Санджая сказал:

О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, (обращаясь к) Говинде: «Не буду сражаться»- и умолк.

9.15. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

9.16. Санджай сказал: «О Парантапа! Сказав Хришикеше ясно «О Говинда, я не буду воевать» Гудакеш умолк».

10.

10.1. Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как бы улыбаясь, молвил такое слово.

10.2. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата;

Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

10.3. И тогда ему, на Курукшетре

так скорбящему всей душою,

Хришикеша, слегка улыбнувшись,

произнес, о сын Бхараты, слово.

10.4. О потомок Бхараты, тогда Кришна посреди двух армий обратился к охваченному горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее.

10.5. Затем, о великий король, Кришна улыбнулся и промолвил подавленному воину, находящемуся между двумя армиями, следующие слова:

10.6. Кришна, улыбаясь, говорилъ печальному Князю, посредѣ двухъ войскъ стоящему, слѣдующее;

10.7. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

10.8. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.

10.9. И Кришна молвилъ съ ласковой улыбкой,

Между двухъ войскъ стоящему, Арджунѣ:

10.10. САНДЖАЯ

Сын Кунти умолк. Средь пришедших сразиться

Тут к Арджуне Кришна опять обратился:

10.11. О царь, Господь Кришна улыбнулся и сказал растерянному Арджуне на поле битвы, стоя между двумя армиями:

10.12. О Бхарата! Стоя между двух армий, с легкой улыбкой обратившись к повергнутому в такое отчаянье Арджуне, Хришикеша сказал следующее:

10.13. О Бхарата! Затем Шри Хришикеша, находясь посреди армий, улыбаясь обратился к скорбящему Арджуне.

10.14. О потомок Бхараты, ему приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:

10.15. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

10.16. О Бхаарата! Ему, утопающему в печали стоящему посреди обеих армий Хришикеш, смеясь, сказал такие слова.

11.

11.1. Преславный Господь сказал:

Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.

11.2. Шри-Бхагаван сказал:

Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:

Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

11.3. Благой Господь сказал:

Говоришь о вещах ты мудрых,

только жалость твоя напрасна;

ни умерших, ни здесь живущих

мудрецы никогда не жалеют.

11.4. Верховный Господь сказал: Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

11.5. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

11.6. Кришна.

Ты скорбишь о недостойныхъ оплакиванія, хотя мысли твои и суть мысли мужей мудрыхъ. {Мужей мудрыхъ, -- Пандитовъ, или толкователей закона, либо въ пространнѣйшемъ смыслѣ тѣхъ, которые посредствомъ размышленія достигли степени совершенства, называемой Гнанъ, или вдохновенной мудрости.} Мудрый не скорбитъ ни о смерти, ни о жизни.

11.7. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

11.8. Благословенный Господь сказал:

Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

11.9. Кришна.

Скорбишь ты, принцъ, о томъ, кто недостоинъ

Твоей печали, горести великой.

Хоть мысль твоя есть мысль пандитовъ мудрыхъ,

Но тотъ о жизни не скорбитъ и смерти,

Кто истины познаньемъ умудренъ.

11.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ

О ком ты скорбишь, почему ты смутился?

Не стоят враги твоего состраданья,
Ты мудро сказал, но не полное знанье

О мире, сын Кунти, при этом имеешь,
И чувствами ты, как мудрец, не владеешь.

Мудрец о судьбе человека не плачет.

11.11. Верховный Господь сказал: Слова твои исполнены мудрости, однако ты печалишься о тех, кто не заслуживает твоего сожаления. Мудрец не печалится ни о живых, ни о мёртвых.

11.12. Воплощенный Господь сказал:

Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь вроде бы умные вещи (т.е. слова). Пойми, что истинные мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о тех, кто еще пока не умер (т.е. никто и ничто не заслуживает скорби).

11.13. Всевышний Господь сказал:

— О Арджуна, ты горюешь о том, о чем скорбеть не стоит, и при этом произносишь мудрые речи. Однако подлинно мудрый никогда не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

11.14. Благой Господь сказал:

- Ты говоришь премудрые речи – и скорбишь о неподлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

11.15. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не олакивают ни живых, ни мёртвых!

11.16. Господь сказал: «Ты сокрушаешься о тех, о ком печалиться не стоит, и ведешь речи подобно мудрецам. О тех, кто есть, и кого нет, не скорбят мудрецы.

12.

12.1. Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем.

12.2. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,

И впредь все мы пребудем вовеки.

12.3. Разве был Я когда-то не-бывшим?

или ты? или эти владыки?

Так и в будущем все мы, Партха,

бытия своего не лишимся.

12.4. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

12.5. Не было времени, когда бы не было меня, тебя или кого-то из этих правящих принцев. И никогда также не наступит время, когда мы прекратим своё существование.

12.6. Князи на землѣ не существовали. И никогда не престанемъ существовать.

12.7. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

12.8. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

12.9. Тотъ часъ, когда совсѣмъ бы перестали

И ты, и я, и воины всѣ эти

Существовать, не придетъ никогда.

12.10. Дух вечен, и это, о Арджуна, значит,

Что нет для тебя и Меня прекращенья,
Ты вечен и эти цари, без сомненья.

12.11. Никогда не было так, чтобы эти цари, ты, или Я не существовали, также мы никогда не перестанем существовать в будущем.

12.12. Ибо вообще никогда не было такого времени, когда бы Я, или ты, или эти владыки народов не существовали. И, воистину, мы никогда не прекратим существовать и в будущем (т.е. никогда не перестанем жить).

12.13. Никогда не было так, чтобы Меня, тебя и всех этих царей не существовало. Точно так же, как мы существуем сейчас, так мы существовали и в прошлом, и продолжим свое бытие в будущем.

12.14. Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.

12.15. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

12.16. Такого не было, чтобы когда-то не было Меня, не было тебя и не было этих царей, и не будет также так, что все мы не будем жить.

13.

13.1. Как в этом теле воплощенного [минуют] детство, юность, старость, так же [происходит] и обретение другого тела, — разумного это не смущает.

13.2. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,

Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим.

13.3. Словно детство, юность и старость

к воплощенному здесь приходят,

так приходит и новое тело:

мудреца этим не озадачить.

13.4. Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

13.5. Тот, кто воплощён, переживает телесное детство, юность и старость. Со временем он приобретает также другое тело. Это не нарушает душевное равновесие того, чей ум спокоен.

13.6. Душа какъ въ семъ смертномъ видѣ находитъ младенчество, юность и старость, такъ и въ будущемъ видѣ найдетъ она подобное. Кто твердо сему вѣритъ, тотъ не смущается ничѣмъ, что бы ему ни случилось.

13.7. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

13.8. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

13.9. Какъ въ жизни тѣла дѣтство, юность, старость,

Смѣняяся, проходятъ другь за другомъ,

Такъ духъ свои мѣняетъ воплощенья,

Изъ одного въ другое переходитъ.

Кто твердо вѣритъ въ неизмѣнность духа,

Того ничто земное не смущаетъ.

13.10. Дух в теле живет, ощущает рожденье,
И детство, и юность, и также старенье,
И старое тело затем покидает,
И в новом живет, и мудрец это знает.

13.11. Так же, как живое существо (Атма, джива, дживатма) получает тело ребёнка, тело юноши и тело старика на протяжении жизни, оно получает другое тело после смерти. Мудрых эти изменения не вводят в заблуждение

13.12. Подобно тому, как воплощенный (в одном теле) проживает детство, юность и старость, - точно так же покидает он одно тело и принимает другое. Зная это, мудрый (т.е. знающий сущность жизни и смерти) человек не заблуждается на сей счет.

13.13. Как воплощенное живое существо постепенно переходит из детского тела в зрелое, а затем в старческое, так и душа обретает другое тело после смерти. И мудрецы не обманываются подобными преобразованиями.

13.14. Как у воплощенного в этом теле (сменяют друг друга) детство, юность, старость, так (происходит и) обретение другого тела. Утвердившийся (в мудрости) не заблуждается на счет этого.

13.15. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

13.16. Как это тело воплощенного проходит через детство, юность и старость, так воплощенный получает и другое тело. Глубокий человек не заблуждается по этому поводу.