Тот человек достигает умиротворения, кто знает, что Я (т.е. Шри-Васудева), - великий Владыка всех миров, вкушающий все жертвы и все аскезы, - являюсь другом всех живых существ

Я наслаждаюсь результатами жертвоприношения, совершаемого стремящимися к их плодам, а также результатами аскез стремящихся к освобождению, ибо Я их единственный объект поклонения. Я — Нарайана, Вездесущий Наблюдатель во всех планах бытия и Высшая Всепоклоняемая Личность, дарующая освобождение. Также Я доброжелатель каждого, ибо Я — Кришна, самый обожаемый друг Своих преданных. Душа, знающая о Моей истинной индивидуальности, погружается в экстаз, осознавая свою собственную духовную индивидуальность.

29.14 Познав Меня — друга всех существ, Великого Владыку всех миров, Вкушающего плоды аскезы и жертвоприноше ний,— [он] обретает покой.

29.15 Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости!

«Йога самообуздания»

Йога самообуздания

Глава 6

Глава 6. Дхьяна-йога

Глава 6. Йога Медитации

БЕСѢДА VI. О упражненіи души.

Беседа шестая. ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

ГЛАВА 6. ПУТЬ МЕДИТАЦИИ

ГЛАВА 6.

ГЛАВА 6.

6. Путь медитации

6.АТМА-САМЬЯМА-ЙОГА.

Глава шестая дхйана-йога - Путь медитации

Глава 6. Йога самообуздания

Беседа 6. Йога самообуздания

 

1.1. Преславный Господь сказал:

Кто должное деяние творит, на плод деяния не полагаясь, тот и есть отрешенный, тот и есть сопряженный, а не тот, кто не возжигает огня и не совершает обрядов.

1.2. Шри-Бхагаван сказал:

Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,

Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.

1.3. Благой Господь сказал:

Тот не йогин, тот не отрешенный,

кто в огонь не приносит жертву;

тот поистине йогин, кто, действие

совершая, к плодам равнодушен.

1.4. Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.

1.5. Благословенный Господь сказал: "Если вы выполняете свои обязанности без желания получить плоды для себя от этого, вы поистине являетесь отрешённым (санньяси) и истинным йогом, в отличие от тех, кто живёт без жертвоприношения и преданности.

1.6. Тотъ есть и Йоге и Саннйасе купно, кто исполняетъ, что ему дѣлать надлежитъ, не прилѣпляясь ко плоду онаго, а не тотъ, кто живетъ безъ жертвеннаго огня и безъ дѣйствія.

1.7. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — Саниязи, тот Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

1.8. Благословенный Господь сказал:

Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.

1.9. Того саньяси іогомъ называютъ,
Кто исполняетъ долгъ свой, отрекаясь
Отъ выгоды и радостей земныхъ.
Кто жъ, жертвенный огонь не возжигая,
Въ бездѣйствіи проводитъ жизнь свою,
Ни святости, ни Іоги не достигнетъ.

1.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ

Кто правое дело свое выполняет,
Кто благ преходящих, земных не желает,

Кто жертвы приносит Единому Богу,
Тот в Йоге, тот верную выбрал дорогу.

1.11. Верховный Господь сказал: Тот, кто исполняет предписанный долг, не ожидая вознаграждения (и не ради собственного удовлетворения) – отрешённая личность (санньяси) и карма йог. Никто не становится санньяси, просто отказываясь возжигать огонь, или воздерживаясь от деятельности.

1.12. Тот, кто старательно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своих усилий (т.е. не завися от них), - тот одновременно и санньясин, и йогин, а не тот, кто просто бездействует и не зажигает священного огня.

1.13. Всевышний Господь сказал:

— Знай, что истинный саннйаси и истинный йог это тот, кто совершает свои обязанности согласно Писаниям и не стремится к их плодам. Просто отказавшись от совершения огненных жертвоприношений и других предписанных обязанностей человек не становится саннйаси, а приостановив физическую деятельность не становится йогом.

1.14. Благой Господь сказал: — Кто совершает должные действия не ради наслаждения их плодом, тот и санньясин, и йог — а не тот, кто не зажигает священного огня и отказался от [обрядового] действия.

1.15. Благословенный сказал:

Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.

2.

2.1. То, что называют отрешением, знай, и есть сопряжение, о сын Панду, ибо никто не становится сопряженным, не отрешившись от умысла.

2.2. То, что отрешённостью называют, знай это как йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешённости от желаний.

2.3. То, что люди зовут "отрешенность",

это также есть йога, сын Панду:

ведь от помыслов не отрешившись,

невозможно достигнуть йоги.

2.4. Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.

2.5. Арджуна, отречение является сущностью Йоги. Никто не может стать истинным йогом до тех пор, пока не отречётся от собственного желания.

2.6. Научись, о сынъ Панду! что называемое Саннйасъ, или оставленіемъ міра, есть тоже, что Йогъ, или упражненіе (практика) въ набожности.

2.7. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.

2.8. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогом.

2.9. Такъ вѣдай, принцъ, что мудрость отреченья
Есть преданность великому Творцу:
Кто не предался въ руки Всеблагому
Всѣмъ существомъ, тотъ Іогу не достигнетъ.

2.10. Знай, Йога - от мира сего отреченье
И с миром Всевышнего соединенье.

2.11. О Арджуна, то, что называется отречением (санньясой) также известно как карма йога. Тот, кто не отбросил эгоистические мотивы при совершении действий, не становится карма йогом

2.12. То, что называется санньясой (т.е. полной отрешенностью), - это и есть йога, о Пандава, - так как не может быть настоящим йогином тот, кто не отрешился от предвкушения (плодов деятельности).

2.13. О Арджуна, знай, что путь самозабвенных поступков, превозносимый мудрецами как самопожертвование, неотличен от восьмиступенчатого пути йогической медитации, ибо не отказавшись от желания плодов и чувственных страстей (что достигается практикой самозабвенных действий) невозможно вступить на путь мудрости, или восьмиступенчатый путь мистической медитации.

2.14. То, что называют отречением, знай, Пандава, как йогу, ибо без отречения от мирских желаний никто не становится йогом.

2.15. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога! Не может стать йогом тот, кто не отрешился от «земных» желаний!

 

3.

3.1. Для мудреца, старающегося возвыситься до сопряженности, средством почитается деяние. Для него же, до сопряженности [уже] возвысившегося, средством почитается покой.

3.2. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

3.3. Устремляясь к вершине йоги,

человек видит в действии средство;

но кто к ней совершил восхожденье,

недеяньем себя очищает.

3.4. Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.

3.5. Самоотверженное служение, Карма Йога, является для мудреца способом для достижения состояния Йоги. Спокойствие является природой тех, кто достиг этого состояния.

3.6. Тотъ не можетъ быть Йоге, кто въ дѣйствіяхъ своихъ не удалилъ всѣхъ намѣреній. Дѣла почитаются только средствами, которыми человѣкъ, желающій того, можетъ достичь набожности; покой же называется средствомъ для того, кто уже достигъ набожности.

3.7. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

3.8. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.

3.9. Дѣла земныя служатъ только средствомъ
Для достиженья святости души;

3.10. Мудрец в своих действиях к Йоге стремится,
Стремится в Едином от зла отрешиться.

3.11. Для того, кто хочет достигнуть совершенства йоги (медитации или спокойствия ума), карма йога – это хороший способ. Для мудреца, стремящемуся к совершенству, путём становится спокойствие (или самореализация).

3.12. Для мудрого человека, стремящегося к овладению дхьяна-йогой, действие (карма-йога) является средством (для достижения); а для освоившего дхьяна-йогу, спокойная бездеятельность (т.е. полное отречение) является средством (для утверждения, закрепления в йоге).

3.13. Вначале, для мудреца, желающего достичь незыблемой йогической медитации, деятельность — единственная основа прогресса. Когда же он достигает постоянства в медитации, то отречение от всей деятельности становится для него причиной достижения совершенства в йогическом трансе.

3.14. Говорится, что для мудреца, стремящегося достичь йоги, средством является деятельность; Говорится, что для того, кто достиг йоги, средством является умиротворенность.

3.15. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.

 

4.

4.1. И если он ни к предметам чувств, ни к деяниям не привязан, отрешившийся от всякого умысла, возвысившимся до сопряжения почитают его.

4.2. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,

Отрешён ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.

4.3. Ведь кто к действиям не привязан,

кто к предметам чувств равнодушен,

кто от помыслов всех отрешился,

тот взошел на вершину йоги.

4.4. Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.

4.5. Переживание истинного йогического состояния имеет место тогда, когда ты освобождаешься от привязанности к чувственным объектам и от желания получить плоды за свои усилия.

4.6. Когда все созерцающій Саннйасе не занимается чувственными предметами, ни дѣлами, тогда называется онъ достигшимъ набожности.

4.7. "Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

4.8. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.

4.9. Достигнувъ же ея, въ покой безстрастный
Должны святые молча погрузиться.
Когда святой въ великомъ созерцаньи
Забудетъ все земное, то достигнетъ
Онъ совершенства святости своей.

4.10. И тот, кто сумел подавить свои страсти,
В слиянии с Богом найдет свое счастье.

4.11. Человек, не стремящийся к чувственным наслаждениям, который оставил все эгоистические мотивы и не имеет привязанности к плодам своей деятельности, считается достигшим совершенства йоги.

4.12. И действительно, когда человек, избавившийся ото всех мирских мыслей и желаний, уверенно отстраняется от чувственных объектов и от действий, - тогда он называется утвердившимся в йоге.

4.13. Когда практикующий йогу более не склонен к наслаждению объектами чувств, когда он более не стремится к какой-либо деятельности ради будущего наслаждения и достигает полной отрешенности от всех целей такой деятельности, только тогда он может быть провозглашен как воистину познавший йогу.

4.14. Когда отрекшийся от всех мирских желаний не привязыва ется ни к объектам чувств, ни к делам, тогда он называется достигшим йоги.

4.15. Достигший Йоги, отрешившись от «земных» желаний, — не привязан ни к земным объектам, ни к мирской деятельности.

 

5.

5.1. Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам — самому себе враг.

5.2. Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает,

Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.

5.3. Человек только сам себе друг,

только сам себе враг бывает:

пусть себя он собою поднимет,

пусть собою себя не уронит.

5.4. С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

5.5. Человек может подняться с помощью усилий своего собственного ума или упасть, благодаря уму, поскольку для каждого человека ум является и другом, и врагом.

5.6. Онъ долженъ возвышать себя самимъ собою, онъ не долженъ терпѣть, чтобъ душа его была угнѣтаема (унижаема). Самъ есть другъ самого себя, и равнымъ образомъ самъ есть собственный свой непріятель.

5.7. Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг его.

5.8. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум – друг души, и ум – враг души.

5.9. Возвыситься онъ долженъ надъ собою,
Свой духъ надъ тлѣнной плотью возвышая,
Не попирая собственнаго „я“.
„Я“ — другъ людей и самый злѣйшій недругъ.

5.10. Свободу даст людям Дух Несотворенный,
Возносится Им к Небесам воплощенный.

5.11. Человек должен развиваться, а не деградировать, используя свой ум.

5.12. Человек должен спасти (т.е. возвысить) себя сам; человек должен остерегаться само-деградации, - ведь человек сам себе друг, и человек сам себе враг.

5.13. Живое существо должно освободиться от смертельного водоворота материальной жизни благодаря отделению ума от объектов чувств и никогда не быть сброшено вниз, в пучину материального мира, умом, очарованным этими объектами; ибо ум иногда может выступать как друг, а в другой ситуации тот же самый ум может стать врагом.

5.14. Пусть возвысит себя Атманом, пусть не ведет себя к дегра дации, ибо ум — друг души и ум — враг души.

5.15. С помощью Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.

 

6.

6.1. Сам себе друг — кто победил себя собою; с не овладевшим же собой, самая Душа его во вражде пребывает, врагу подобно.

6.2. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник,

Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.

6.3. Кто себя победил собою,

тот становится сам себе другом,

но кто сам над собою не властен –

словно враг он себя ненавидит.

6.4. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом

6.5. Как только ты обретёшь контроль над своим умом, с помощью своего высшего Я, тогда твой ум и эго станут твоими союзниками. Но неконтролируемый ум ведёт себя как враг.

6.6. Самъ есть другъ того, посредствомъ кого духъ покоренъ бываетъ духомъ; и самъ, подобно врагу, веселится враждою къ тому, кто души не имѣетъ.

6.7. Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

6.8. Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.

6.9. „Я“ — другъ того, кто внѣшность ненавидитъ,
И недругъ тѣхъ, кто плоть не умерщвлялъ.

6.10. Лишь тот воплощенный, что к Богу стремится,
С Единым Творцом в Небе соединится.

6.11. Ум одновременно и друг и враг. Он друг для того, кто его обуздал, и враг для того, кто не умеет его контролировать.

6.12. Для того, кто подчинил своей (йогической) воле тело, чувства и ум, они являются друзьями; для того же, кто позволяет своему телу, чувствам и уму управлять собой, они являются опасными врагами.

6.13. Для души, победившей свой ум, этот ум становится другом и доброжелателем. А для того, кто не способен его контролировать, его ум становится источником всех его неприятностей, подобно злейшему врагу.

6.14. У того, кто Атманом победил ум, ум — друг, но у не владею щего умом ум остается враждебным, как враг.

6.15. Тот — друг Атману, кто постигает Атман; кто же противостоит Атману — тот остаётся Ему врагом!

 

7.

7.1. Кто победил себя, в том, умиротворенном, Превышний Дух сосредоточен — и в зной, и в холод, в счастье и в несчастье, также в чести и в бесчестии.

7.2. Победивший себя, умиротворённый, на высшем Атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.

7.3. Высший Атман в том сосредоточен,

кто себя, победив, успокоил:

в горе-радости, в холоде-зное,

также в почести и в бесчестье.

7.4. Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

7.5. С помощью самодисциплинированного ума ты испытаешь состояние постоянного спокойствия, должным образом отождествляя себя с состоянием высшей Души (Атмана), которая остаётся не затронутой ни жарой, ни холодом, ни удовольствием, ни страданием, ни похвалой, ни порицанием.

7.6. Душа спокойнаго покореннаго духа бываетъ одинакова въ жару и холодѣ, въ страданіи и удовольствіи, въ чести и поношеніи.

7.7. Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

7.8. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.

7.9. Духъ человѣка въ истинномъ покоѣ
Убѣжище въ самомь себѣ находитъ.
Тамъ внѣшніе его не достигаютъ
Ни холодъ, ни огонь, ни скорбь, ни радость.

7.10. В тепле и на холоде, в счастье, в несчастье,
В почете, в бесчестье Дух мудрый бесстрастен.

7.11. Ум того, кто контролирует свои низменные инстинкты, ум и чувства, одинаково воспринимает жару и холод, удовольствие и боль, славу и бесчестие, будучи всё время погружённым в своё Я.

7.12. Осознавший Атмабрахман человек, уверенно контролирующий свое тело, свой ум и свои чувства, остается совершенно умиротворенным и невозмутимым в холод и в жару, в радости и в страдании, а также в чести и в позоре.

7.13. В холоде и жаре, счастье и горе, славе и позоре, овладевший своим умом йог свободен от влечения и антипатии, оставаясь погруженным в глубокий йогический транс.

7.14. В холоде и жаре, в удовольствиях и страданиях, а также в почестях и в унижении высшее Я умиротворенного, побе дившего ум погружено в самадхи.

7.15. Постигший Атман обретает полный покой, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании*, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

 

8.

8.1. Сопряженный, чей дух удовлетворен знанием и познанием, вознесшийся, победивший страсти, зовется к сопряжению обращенным, для него одинаковы глина, и камень, и золото.

8.2. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства,

Воссоединённым именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.

8.3. Кто возвышен, кто чувства осилил,

кто и знаньем и мудростью полон,

для кого равны глина и злато –

тот зовется обузданным йогин.

8.4. Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое "Я" и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

8.5. Истинный и укоренившийся йог, окончательно удовлетворённый мудростью истинного знания, не расстраивается от чего-либо. Его чувства спокойны и находятся под контролем. Он смотрит одинаково на грязный ком земли, на камень и на самородок золота.

8.6. Тотъ человѣкъ, котораго умъ исполненъ божественной мудрости и ученія, который стоитъ на зубцахъ стѣны и покорилъ страсти свои, почитается набожнымъ. Для Йоге золото, желѣзо и камни суть одно.

8.7. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

8.8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.

8.9. Божественной премудрости достигнувъ,
Онъ на зубцахъ стоитъ стѣны великой;
Онъ подавилъ въ себѣ земныя страсти.
Ни золото, ни камни, ни желѣзо
Не могутъ іога мудраго прельстить.

8.10. Йогин пребывает всегда в Светлом Боге,
Он мудрый, не сходит он с верной дороги.

Ему все равно: камень, грязь или злато.
Во Мне пребывает духовно богатый,

8.11. Йогом называется тот, кто достиг самоосознания и самореализации, кто спокоен, контролирует ум и чувства, и для кого глина, камень и золото равноценны.

8.12. Победивший свои чувства йогин, чей непоколебимый ум насыщен знанием и самореализацией (джняна и виджняна), именуется самопоглощенным; поэтому для такого мудреца не существует разницы между комком земли, камнем и золотом.

8.13. Тот, кто всегда удовлетворен посредством духовной мудрости и непосредственного осознания, кто постоянно пребывает в божественном сознании, контролирует чувства и рассматривает одинаково ком земли, камень и золото, известен как йог, способный постичь душу.

8.14. Удовлетворенного знанием и распознанием, победившего чувства, непреклонного йога, для которого ком глины, камень и золото — одно, называют сосредоточенным.

8.15. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

 

9.

9.1. Отмечен тот, кто друзей, приятелей, врагов, безразличных, посторонних, ненавистных и родных, благочестивых и грешных — мыслит как равных.

9.2. К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, к товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

9.3. К другу кто и к врагу одинаков,

к ненавистному и к родному,

к добродетельному и к злодею –

йогин тот превосходен, сын Притхи.

9.4. Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.

9.5. Человек становится высшим существом, если обладает равным отношением к друзьям, попутчикам, врагам, нейтральным судьям, злобным людям, родственникам, святым и грешникам.

9.6. Тотъ человѣкъ заслуживаетъ уваженіе, который какъ между товарищами и друзьями, такъ и посредѣ враговъ, хотя бы они вдалекѣ отъ него были, или близко мимо его ходили, который съ любящими его и съ ненавидящими, въ сообществѣ святыхъ и грѣшниковъ бываетъ одинаковъ,

9.7. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

9.8. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.

9.9. Относится спокойно онъ ко всѣмъ:
Къ врагамъ, къ друзьямъ, къ чужимъ и близкимъ равно,
Преступниковъ, святыхъ, и злыхъ, и добрыхъ
Съ любовью всѣхъ въ душѣ благословляя.

9.10. Взирая на мир совершенно бесстрастно,
Относится к людям любым беспристрастно.

9.11. Возвышенной личностью считается тот, кто одинаково смотрит на товарищей, друзей, врагов, равнодушных, судей, ненавистников, родственников, святых и грешников

9.12. Тот превосходит всех (нижеперечисленных) людей, кто одинаково беспристрастно смотрит на (т.е. думает о) благожелателей, друзей и врагов, на равнодушных и на незаинтересованных, на противников и на родственников, на добродетельных и (даже) на грешников.

9.13. И знай же, что выше того, кто рассматривает одинаково землю, камни и золото, является тот, кто благодаря стабильности интеллекта способен одинаково видеть всех живых существ — доброжелателя, любящего, врага, безразличного, примирителя, отвратительного, друга, святого и грешника.

9.14. Кто равно относится к друзьям, союзникам, врагам, равно душным, нейтральным, близким, а также к праведным и грешным, тот — выдающийся человек.

9.15. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

 

10.

10.1. Да сопрягает сопряженный постоянно Себя, пребывая скрытно, в уединении, обуздавший мысль свою и Себя, лишенный упований, неимущий.

10.2. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.

10.3. Пребывая всегда в месте скрытном,

пусть отшельник себя упражняет,

обуздав свою душу и мысли,

без надежд, ничего не имея.

10.4. Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

10.5. Человек, практикующий Йогу, должен продолжать концентрировать свой ум до тех пор, пока не овладеет своим умом и телом. Так он испытает состояние обособленности, где бы он ни находился. Тогда желание и чувство собственности отпадут.

10.6. Йоге въ уединеніи постоянно занимаетъ духъ свой упражненіемъ. Онъ затворникъ; умъ и духъ его покорены; онъ свободенъ отъ надежды и свободенъ отъ ощущенія.

10.7. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.

10.8. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.

10.9. Уединенно долженъ онъ сидѣть,
Умъ погружая въ созерцанье Брамы,

10.10. Йогин ни к чему на земле не привязан,
С Единым лишь Богом он слиться обязан.

10.11. Йог, сидя в одиночестве, должен постоянно сосредотачивать свой ум на Верховном Существе, держа свои чувства под контролем и освобождаясь от желаний и чувства собственности.

10.12. Пусть йогин постоянно и непрерывно упражняется в дхьяна-йоге (т.е. в концентрации ума на Брахмане), пребывая один в безлюдном месте, покорив свой ум, свое тело и свои чувства, свободный от каких-либо надежд и вожделений.

10.13. Начинающий в йоге должен постоянно жить в уединенном месте, контролировать свой ум и тело, освободиться от желаний и чувственной деятельности, и погрузить свой ум в медитативный транс.

10.14. Пусть йог в одиночестве постоянно сосредоточивает ум, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли, без желаний и собственничества.

10.15. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединённым, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности!

 

11.

11.1. В чистом месте воздвигнув твердую опору для себя, не слишком возвышенную и не слишком низкую, покрытую тканью, оленьей шкурой и травою куша, одна над другой,

11.2. Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье,

Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,

11.3. В чистом месте йогин, устроив

для занятий своих сиденье,

в меру низкое, сбитое крепко,

ткань постлав, траву куша и шкуру

11.4. Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким.

11.5. Чтобы практиковать медитацию, найди чистое место. Твоё сидение должно быть не слишком высоким, не слишком низким. Изолируй место сидения с помощью травяной подстилки. Затем постели шкуру оленя, а на неё положи чистую ткань.

11.6. Онъ поставляетъ сѣдалище свое твердо на мѣстѣ неоскверненномъ, не слишкомъ высоко и не слишкомъ низко, и сидитъ на освященной травѣ, называемой Кусъ, покрытъ кожею и полотномъ.

11.7. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

11.8. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;

11.9. Свободный отъ желаній и страстей,
На мѣстѣ не высокомъ и не низкомъ,
Покрыться льномъ и кожей антилопы
И кузою священной обладать.

11.10. Садится в глуши он на выбранном месте,
Траву постелив, также шкуру без шерсти.

11.11. Он должен расположиться на сиденье – не слишком низком и не слишком высоком, покрытом священной травой куш, оленьей шкурой и тканью, в чистом месте.

11.12. Устроив в чистом месте прочное для себя сиденье, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой и полотном;

11.13. -12.13. В чистом месте, не слишком высоко и не слишком низко, такой йог должен устлать свое сидение травой куша, оленьей шкурой и тканью. Затем сев на это сидение и подчинив всю ментальную и чувственную деятельность, зафиксировав свой ум на единственной цели, он должен практиковать вхождение в медитативный транс для того, чтобы очистить свое сердце.

11.14. Устроив себе в чистом месте устойчивое сиденье, не слиш ком высокое и не слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой [черной антилопы] и тканью,

11.15. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,

 

12.

12.1. Сосредоточив сознание на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения.

12.2. Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли,

Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.

12.3. и взойдя на него, пусть он йогу

практикует, себя очищая,

на одном сконцентрировав манас,

обуздав чувств и мыслей движенье.

12.4. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

12.5. Затем сядь, успокой ум и чувства, сосредоточившись на одном предмете. Таким образом, ты будешь практиковать Йогу (медитацию) для самоочищения.

12.6. Тамъ онъ, занимающійся обузданіемъ страстей своихъ, упражняясь въ своей набожности для очищенія души, долженъ сидѣть устремивъ умъ свой на одинъ только предметъ

12.7. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего "я".

12.8. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия

12.9. Такъ неподвижно сидя, долженъ іоги
Умъ обратить къ единому предмету,
Чтобъ чистоты достигнуть совершенной
И подчиниться Вѣчному Творцу.

12.10. Свой Атман на Бога Йогин направляет
И разум и чувства свои усмиряет.

12.11. Приняв удобную позу и сконцентрировав свой ум на Боге, контролируя мысли и деятельность чувств, он должен медитировать ради самоочищения.

12.12. Сидя там, йогин должен заниматься сосредоточением ума (на одной точке) и очищением мыслей, сохраняя ум однонаправленным, и подчинив самоконтролю всю деятельность ума и чувств.

12.13. (см. выше)

12.14. опустившись там на сиденье, пусть обуздавший мысли и де ятельность чувств, сконцентрировав ум, занимается йогой, чтобы очистить себя.

12.15. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане!

 

13.

13.1. Тело, голову и шею ровно держа и неподвижно, стойкий, взор направив на кончик носа и не оглядываясь по сторонам,

13.2. Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит,

Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

13.3. Держа ровно голову, шею,

телом всем неподвижен, спокоен,

взор направив на кончик носа,

вправо, влево не озираясь,

13.4. Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа.

13.5. Держи тело, голову и шею прямо. Не смотри по сторонам. Вместо этого взгляд направь на кончик носа.

13.6. держа голову, шею и тѣло свое твердо и неподвижно, устремивъ глаза свои на конецъ своего носа, не оглядываясь ни на какое иное мѣсто.

13.7. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;

13.8. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам,

13.9. Онъ долженъ шею, голову и тѣло
Недвижимо держать и устремлять
Свои глаза на носъ, не отрываясь.

13.10. Он сядет недвижно и выпрямит спину,
Духовный свой взор устремит к Властелину.

13.11. Йог должен сидеть, держа запястье, позвоночник, грудь, шею и голову прямо и неподвижно, сосредоточив глаза и ум в направлении ноздрей, не смотря вокруг.

13.12. Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, оставаясь устойчивым, устремив на кончик своего носа пристальный взор, не оглядываясь по сторонам;

13.13. Держа свою спину, голову и шею на одной линии он должен зафиксировать взгляд на кончике носа и не отвлекаться по сторонам.

13.14. Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, на правив взгляд на кончик носа, не глядя по сторонам,

13.15. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

 

14.

14.1. Умиротворенный Душою и лишенный страха, твердый в исполнении обета целомудрия, сознание подавив, мыслью ко мне обратившись, сопряженный, да восседает, поглощенный только мною.

14.2. Умиротворённый, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья,

Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.

14.3. страх оставив, умиротворенный,

брахмачарьи обет соблюдая,

пусть тот йогин, сердцем обуздан,

лишь на Мне пребывает мыслью.

14.4. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

14.5. Сиди так в йогической медитации спокойный и безмятежный. Утвердись в обете брахмачарьи, и спокойным умом думай обо Мне и только обо Мне.

14.6. Спокойная душа избавленная отъ страха, хотящая устоять на пути послѣдователя Божія, должна обуздать умъ, и устремивъ его ко мнѣ, ввѣришься мнѣ единому.

14.7. С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах Брахмачария, обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.

14.8. умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.

14.9. Его душа, избавившись отъ страха
И вѣрная обѣту отреченья,
Должна ко мнѣ стремиться неустанно
И ввѣриться Единому Владыкѣ.

14.10. Он только лишь к Богу имеет влеченье
И смотрит на женщину без вожделенья.

14.11. Пусть твой ум будет спокойным и бесстрашным, практикуй воздержание, контролируй ум, думай обо Мне, потому что Я – высшая цель

14.12. Пусть же этот умиротворенный, бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья продолжает неподжвижно пребывать в асане, уверенно сконцентрировав на Мне, как на высшей цели, свой обузданный ум.

14.13. Спокойный, бесстрашный и соблюдающий обет безбрачия, он должен меди тировать на Мой четырехрукий образ Господа Вишну, и в таком настроении преданности Мне он должен практиковать йогу.

14.14. спокойный и бесстрашный, стойкий в обете воздержания, обуздавший ум, погруженный сознанием в Меня, пусть [он] пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем.

14.15. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твёрдый в брахмачарии*, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели!

 

15.

15.1. Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряженный мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает.

15.2. Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас,

Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.

15.3. Так свое победивший сердце,

постоянно себя упражняя,

достигает умиротворенья

и нирваны, во Мне пребывая.

15.4. Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

15.5. С помощью постоянной и непрерывной практики Йоги выше указанным способом, йог завоёвывает свой ум и реализует покой, который является Моей природой. Это в свою очередь естественно приводит к нирване.

15.6. Йоге съ умомъ усмиреннымъ, содержащій душу свою постоянно въ такомъ упражненіи, получаетъ во мнѣ безплотное и высочайшее блаженство.

15.7. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства, которое пребывает во Мне.

15.8. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.

15.9. Во мнѣ найдя прибѣжище, получитъ
Премудрый іоги вѣчную Нирвану.

15.10. Йогин, кто в Нирване Меня достигает.
И счастье в Нирване лишь только он знает.

15.11. Таким образом, всегда сосредотачивая свой ум на Мне, йог, контролирующий умственную деятельность, достигает мира брахманирваны и возвращается ко Мне.

15.12. Раз и навсегда таким вот (вышеописанным) образом зафиксировав свой ум в медитативном состоянии, обуздавший себя йогин достигает вечного умиротворения и (в итоге) освобождения; Я являюсь обителью этого непередаваемо блаженного состояния (Нирваны).

15.13. Постоянно занимая свой ум в йоге медитации (дхйана-йоге) этот йог, чье сердце уже очищено от чувственных побуждений, становится свободен от мирского достигая однородного Брахмана — Моего сияния. Так он достигает освобождения от течения материального существования.

15.14. Йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, достигает во Мне покоя, высшего блаженства.

15.15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

 

16.

16.1. Не для того йога, кто переедает, и не для того, кто совсем не ест, не для того, кто привык много спать, но и не для [постоянно] бдящего, о Арджуна.

16.2. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает,

Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:

16.3. Тот не йогин, кто переедает,

и не тот, кто не ест совершенно,

и не тот, кто спит свыше меры,

и не тот, кто себя сна лишает.

16.4. О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

16.5. Невозможно эффективно практиковать Йогу, если ты будешь есть и спать или слишком много, или слишком мало.

16.6. Сего божественнаго упражненія о Аржунъ! не можетъ достичь тотъ, кто ѣстъ болѣе, нежели потребно, или менѣе, нежели потребно; ни тотъ, кто имѣетъ привычку спать много, ни тотъ, кто совсѣмъ не спитъ.

16.7. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать,

16.8. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

16.9. Сего блаженства не достигнутъ люди
Ни объяденьемъ, ни постомъ великимъ,
Ни бдѣніемъ излишнимъ, ни покоемъ.

16.10. Кто тела всегда подчинит отправленья,

16.11. Эта йога, о Арджуна, недоступна для тех, кто есть слишком много или не есть вовсе, для тех, кто спит слишком много или для тех, кто всё время бодрствует.

16.12. Но, о Арджуна, йога не для того, кто слишком много ест или кто совсем не ест; также, йога не для того, кто слишком много спит или кто вообще не спит.

16.13. О Арджуна, практика йоги невозможна для того, кто ест и спит или слишком мало, или слишком много.

16.14. Но, Арджуна, йога не для того, кто передает или совсем не ест, и не для того,кто привык долго спать или бодрствовать.

16.15. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!

 

17.

17.1. Для того, кто умерен в снедании и отдохновении, кто умерен в движениях во время деяний, кто умерен во сне и в бодрствовании, существует йога, истребляющая страдания.

17.2. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях,

Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.

17.3. В пище, в отдыхе будь умерен,

будь умерен в свершенье действий,

в сне и в бдении – так обретешь ты

уносящую скорби йогу.

17.4. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.

17.5. Но, если ты соблюдаешь умеренность в еде, досуге, сне и бодрствовании, избегая крайностей во всём, что делаешь, то увидишь, что эти йогические практики устранят все твои боли и страдания.

17.6. Упражненіе, которымъ мученіе разрушается, принадлежитъ тому, кто умѣренъ въ яденіи и въ отдохновеніи, чьи склонности умѣренны въ дѣйствіи, и кто умѣренъ во снѣ.

17.7. о Арджуна! Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

17.8. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.

17.9. Ее получитъ тотъ лишь, кто умѣренъ
Въ ѣдѣ, постѣ и отдыхѣ и бдѣньи,

17.10. Йогин. Он свои уничтожит мученья.

17.11. Однако те, кто умерен в еде, отдыхе, руде, сне и ходьбе, с помощью йоги разрушают все печали.

17.12. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто упорядочил прием еды и все свои движения, кто умерен в работе, кто правильно распределил время для сна и для бодрствования.

17.13. Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия во всех своих обязанностях отрегулированным образом, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет все мирские страдания.

17.14. Для упорядочившего еду и отдых, упорядочившего актив ную деятельность, упорядочившего сон и бодрствование йога становится уничтожителем страданий.

17.15. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

 

18.

18.1. Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению.

18.2. Когда укрощённое сознанье в Атмане утвердится,

Тогда отрешённый ото всех желаний именуется воссоединённым.

18.3. Когда мысли поток, обуздан,

пребывает лишь в атмане, Партха,

когда муж успокоил желанья –

он тогда именуется "йогин".

18.4. Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.

18.5. Когда твой ум хорошо тренирован таким образом, что покоится исключительно в Атмане, не желания чего-либо, тогда ты будешь укоренившимся в Йоге (союз с Богом).

18.6. Человѣкъ называется набожнымъ, когда умъ его пребываетъ въ такой стройности въ самомъ себѣ, и онъ избавленъ отъ всякой похоти и безпорядочныхъ вожделѣній.

18.7. Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".

18.8. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге.

18.9. Кто стройности въ душѣ своей достигнулъ,
Отъ похоти свободенъ и желаній.

18.10. Когда он все чувства свои усмиряет,
Он истину жизни, гармонию знает.

18.11. Считается, что тот, кто пребывает в единстве с Вечным Существом (Брахман), полностью контролируя свой ум и будучи свободным от всех желаний, достигший единства с Брахманом в состоянии самадхи (транса), достиг совершенства йоги.

18.12. Человек, который избавился от всех желаний, направленных на что-либо (т.е. на какие-либо объекты), чье сдержанное и успокоенное сознание полностью погружено в Атмабрахман, называется поглощенным самосозерцанием(, так как Атмабрахман и есть Духовная Сущность человека).

18.13. Когда йог, обуздывая все мирские ментальные побуждения, закрепляет свой ум в понимании природы души, то тогда он, свободный от материальных желаний, провозглашается как утвердившийся в йоге, то есть в связи с Абсолютом.

18.14. Когда обузданное сознание устанавливается в Атмане, тогда не склонный к мирским удовольствиям называется сосре доточенным.

18.15. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии!».

 

19.

19.1. Как не мигает светильник в безветренном месте — это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге.

19.2. "Как светильник не мерцает в безветренном месте"..., подобие это

Относится к йогину, укротившему мысли, приобщённому йоге.

19.3. Когда йогин, мысль обуздавший,

сам себя укрепляет в йоге,

он подобен свече, чье пламя

не колеблется в месте без ветра.

19.4. Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на свое истинное "Я".

19.5. Хорошо тренированный ум йога, сконцентрированный на Душе, становится таким же устойчивым, как пламя в безветренном месте.

19.6. Йоге съ покореннымъ умомъ, занимающійся такимъ образомъ упражненіемъ въ набожности, можетъ сравненъ быть съ лампадою, стоящею въ такомъ мѣстѣ, куда вѣтръ не проходитъ, которая горитъ не колебаясь.

19.7. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

19.8. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" – это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я.

19.9. Какъ не колеблется огонь лампады,
Когда къ нему нѣтъ доступа вѣтрамъ,
Восходитъ такъ любви небесной пламя
Изъ сердца іога, отъ страстей въ защитѣ,
Въ обитель Брамы, внѣшнимъ не колеблясь.

19.10. В безветрии пламени нет колебанья.
И мудрого неколебимо сознанье,

Как огнь, тот, что ветер тревожить не может,
Светильник ума его страсть не тревожит.

19.11. Пламя, находящееся в лампе (под защитой Вечного Существа), защищено от ветра (желаний) и не может потухнуть, точно так же, как ум йога, медитирующего на Вечное Существо (Брахман).

19.12. Мысль йогина, покорившего свой ум, поглощенного размышлениями о высшей Сущности, становится похожа на немерцающее пламя свечи, находящейся в безветренном месте.

19.13. Точно так же, как пламя лампы не дрожит в безветренном месте, так и ум такого йога никогда не отклоняется от понимания природы души.

19.14. «Как светильник не мерцает в безветренном месте», — это сравнение относится к йогу с обузданными мыслями, осу ществляющему йогу Атмана.

19.15. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

 

20.

20.1. Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает.

20.2. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге,

Где радуется Атману Атмана в себе прозревший,

20.3. Там, где мысль, упражнением в йоге

остановленная, замирает,

там, где в атмане радость находит

созерцающий атманом атман, –

20.4. – 23.4 Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное "Я", и оно становится для него источником радости и счастья.

20.5. Дисциплинированный с помощью практики Йоги, ум становится спокойным и безмятежным. Тогда индивидуальная душа (джива) видит истинную Душу и становится полностью удовлетворённой.

20.6. Онъ веселится въ собственной душѣ своей, гдѣ умъ, служеніемъ набожности въ стройность приведенный, обитаетъ съ удовольствіемъ, и гдѣ съ помощію духа видитъ онъ душу.

20.7. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение

20.8. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;

20.9. Когда посредствомъ долгихъ упражненій
Достигнулъ разумъ мира и покоя,
Онъ обитаетъ въ истинномъ блаженствѣ
И духомъ въ себѣ Духа познаетъ.

20.10. Есть Тот, в Ком мудрец разум свой усмиряет,
Есть Тот, в Ком мудрец, ум смирив, пребывает,

Есть Тот, Кто Всевышним веками зовется,
Есть Тот, Кто лишь Атманом здесь познается.

20.11. Когда ум благодаря практике медитации успокаивается, йог наслаждается Вечным Существом (Брахман), пребывая в Нём очищенным разумом.

20.12. Там, где вследствие йогической практики тормозятся мысли обузданного ума; там, где человек находит глубочайшее удовлетворение и восхищение, созерцая Атмабрахман в себе(, как) и в других существах;

20.13. – 23.13.Совершенное самадхи, или транс, характеризуется тем, что покоренный ум йога спонтанно отвергает даже слабейший намек на чувственное наслаждение. Такой йог находит свое полное удовлетворение лишь в Боге, непосредственно созерцая Высшую Душу в своём чистом сердце и ощущая от этого вечное счастье, которое он воспринимает божественным интеллектом души, и которое невозможно воспринять обычными чувствами. Благодаря этому он никогда не отклоняется от внутренней природы души. Достигнув этого состояния он уже никогда не считает какое-то материальное достижение высшим, и его сердце уже никогда не дрогнет перед лицом ужасных несчастий. Поэтому, как только появляются страдания, они тут же исчезают. Знай же, что такой совершенный транс определяется как йога. Такая йога должна практиковаться со стойким и неутомимым сердцем.

20.14. Когда успокаивается мысль, остановленная практикой йоги, и когда тот, кто благодаря атману видит Атман, удовлетворен в Атмане,

20.15. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

 

21.

21.1. То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,

21.2. Там познаётся предельная радость, доступная буддхи,

Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;

21.3. ибо там познает он то счастье,

что сверх чувств, одной мысли доступно,

запредельное, стоя в котором

он от истины не уклонится, –

21.4. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее.

21.5. Как только твой интеллект действительно испытает эту высшую радость, которая превосходит все чувственные удовольствия, ты станешь осознанно укоренившимся в абсолютной реальности и никогда не сорвёшься оттуда.

21.6. Онъ познаетъ безпредѣльное удовольствіе, гораздо достойнѣйшее разума, нежели удовольствіе отъ чувствъ происходящее. Прилѣпившись къ сему удовольствію умъ не уклоняется никогда отъ началъ его;

21.7.; То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

21.8. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;

21.9. Когда познаетъ іогъ блаженство духа,
Которое объять не можетъ разумъ,
И сердце только сердцу сообщаетъ,
И если онъ прилѣпится къ нему,
Не отходя отъ истины познанья,

21.10. Есть Тот, в Ком мы высшую радость находим,
И в Нем мы свой разум от мира уводим,

И, в Нем находясь, разум чист и спокоен,
Есть Тот, в Ком на Истину разум настроен.

21.11. Это бесконечное блаженство можно испытать только с помощью разума, оно не доступно для чувств. Тот, кто осознал Вечное Существо (Брахман), никогда не отделяется от Абсолютной Реальности.

21.12. Там человек испытывает высочайшее блаженство, доступное разуму(, и находящееся) за пределами чувств; будучи обоснован таким образом (в йоге), йогин никогда более не удаляется (т.е. не отпадает) от высшей реальности (истины);

21.13. (см. выше)

21.14. он познаёт высшее счастье — то, которое превосходит чув ства и воспринимается разумом; утвердившись в котором не отклоняются от Истины;

21.15. когда он находит то высокое Блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

 

22.

22.1. Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,

22.2. Кто её достигает, видит, что это – предел достижений;

В ней пребывая, он не колеблется даже тяжёлым горем.

22.3. пребывающий там, не смутится

даже самой тяжелою скорбью:

ведь достигнув той цели, не мнит он

что-то высшее, лучшее встретить.

22.4. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

22.5. Как только ты укоренишься в этом (в реальности), не останется больше ничего, что можно было бы ещё достичь. Не останется ничего, что могло бы тебя поколебать, даже при самом худшем из всех возможных огорчений.

22.6. получивъ оное, не почитаетъ онъ никакого инаго пріобрѣтенія толь великимъ, какъ сіе. Прилѣпленнаго къ оному и самое жесточайшее мученіе не трогаетъ.

22.7. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:

22.8. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,

22.9. И если мудрый, цѣль свою достигнувъ,
Превыше всѣхъ сокровищъ и богатствъ
Желаетъ духомъ истину постигнуть,
И въ истинѣ пребудетъ не колеблемъ
Ни радостью, ни горемъ, ни печалью,

22.10. И мудрый Его как Всевышнего знает
И быть во Всевышнем лишь только желает.

Есть Тот, в Ком находит мудрец наслажденье,
В Нем все превозможет мудрец, без сомненья.

22.11. По достижении самореализации у него уже нет целей, выше неё. Того, кто устоялся в самореализации, не могут сбить с пути никакие трудности.

22.12. Достигнув которой, человек уже не может себе представить что-либо иное, превосходящее ЭТО; и неуклонно пребывая ТАМ, человек не сотрясается (т.е. не тревожится) даже самым (казалось бы) тяжелым горем.

22.13. (см. выше)

22.14. обретя которое понимают, что нет большего приобрете ния; утвердившегося в котором не может поколебать даже сильное страдание.

22.15. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясётся даже самым тяжёлым горем, —

 

23.

23.1. То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем.

23.2. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби;

В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешённым сознаньем.

23.3. Состояние это есть йога,

что оковы скорбей размыкает.

Этой йоги стремись достигнуть!

Стань решителен, сердцем бесстрашен!

23.4. Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути.

23.5. Йога является средством для отделения твоего отождествления с тем, что причиняет страдание. Следовательно, будь непреклонным в постоянной практике Йоги с сосредоточенным умом.

23.6. Сіе отдѣленіе отъ связи мученія можетъ преимущественно означено быть наимянованіемъ Йогъ, духовное соединеніе, или набожность.

23.7. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

23.8. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.

23.9. Тогда узнаетъ онъ, что избавленье
Отъ скорбей всѣхъ есть истинная Іога.

23.10. Любое он горе в Нем превозмогает,
В единстве с Ним связи с земным разрывает.

Мудрец должен в Йоге быть стойким стараться.

23.11. Состояние свободы от уныния именуется йогой. Йогу необходимо практиковать с решимостью и без всяких оговорок.

23.12. Нужно знать, что такое расторжение связи (т.е. соприкосновения) со страданием и называется йогой; эту йогу необходимо практиковать настойчиво, упорно, без колебаний и уныния(, - если человек хочет достичь успеха).

23.13. (см. выше)

23.14. Следует знать, что этот разрыв связи со страданием назы вается «йога». Она должна практиковаться с решимостью и без уныния.

23.15. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следует твёрдо и без колебаний!

 

24.

24.1. Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они],

24.2. Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,

Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,

24.3. Совершенно в себе уничтожив

порождения помыслов, страсти,

обуздав усилием сердца

всю толпу этих чувств без остатка,

24.4. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

24.5. Полностью отбрось все личные желания и ожидания. Тогда ты сможешь оторвать чувства от внешних объектов с помощью своего ума.

24.6. Человѣкъ, знающій собственную свою душу, можетъ достичь его рѣшимостію. Удаливши всякое вожделѣніе, отъ воображенія происходящее, и покоривши умомъ своимъ всякую склонность чувствъ,

24.7. Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств, В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия;

24.8. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;

24.9. Достигнуть можно это отреченье
Рѣшимостью и обузданьемъ мысли.
И долженъ тотъ всѣ вожделѣнья плоти,
Которыя на мысль приходятъ людямъ,
И себялюбье выдернуть изъ сердца.

24.10. Желанью мирскому нельзя подчиняться.

Обузданный ум нечего не желает,
А чувства распущенный ум соблазняют.

24.11. -25.11. Человек может достичь спокойствия ума, полностью оставив эгоистические желания, отстранив чувства от их объектов с помощью разума и полностью мысленно погрузившись в Вечное Существо дисциплинированным и очищенным умом, не думая ни о чём другом.

24.12. Оставив все без исключения созданные воображением желания, и обуздав разумом все свои органы и чувства;

24.13. Полностью отвергнув все ментальные желания с их ментальными образами, полностью сознавая тщетность мирских планов, следует уводить свои чувства от всех материальных объектов, заняв всего себя в вышеупомянутой практике йоги.

24.14. Отбросив все без остатка вожделения, порожденные мир скими мыслями, всесторонне обуздав умом совокупность чувств,

24.15. Отбросив с твёрдой решимостью пустые желания, победив все индрии,

 

25.

25.1. Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив, да не помышляет ни о чем больше.

25.2. Тихо-тихо себя да успокоит стойко обузданным сознаньем,

Атману сердце предав, пусть ни о чём не мыслит.

25.3. свое сердце на атман направив,

пусть себя он тогда успокоит

мыслью стойкой – и пусть тогда он

ни о чем другом не помышляет.

25.4. Постепенно, шаг за шагом с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

25.5. Мало-помалу твой ум станет сосредоточенным и спокойным. Ты сможешь сконцентрироваться на Душе, не думая больше ни о чём.

25.6. можетъ онъ по степенямъ дойти до спокойствія, и непоколебимою рѣшимостію утвердивъ умъ свой въ немъ самомъ, не долженъ уже помышлять ни о чемъ иномъ.

25.7. пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

25.8. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не пом