Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 15 страница

6.13. Мой вечный облик трансцендентен к рождению и смерти, также Я контролирую все живые существа, но всё же Я появляюсь в этом мире в Своей изначальной форме по Своей собственной сладостной воле, проявляя Свою внутреннюю энергию, йога-майу.

6.14. Хотя Я нерожденый, нетленый Атман и Господь существ, все же, повелевая природой, Я посредством своей энергии появляюсь в мире.

6.15. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

 

7.

7.1. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам.

7.2. Всякий раз, когда ослабляется дхарма

И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата.

7.3. Всякий раз, когда в этом мире

наступает дхармы упадок,

когда нагло порок торжествует,

Я себя порождаю, Арджуна.

7.4. Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

7.5. В этой главе Бог Кришна рассказывает о причине своёго воплощения:

Когда справедливость утрачена и преобладает безнравственность, Я появляюсь в телесной форме.

7.6. Когда въ міръ добродѣтель упадаетъ, а порокъ и неправда востаютъ, то я бываю видимъ;

7.7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

7.8. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.

7.9. Когда на свѣтѣ правда убываетъ,

Когда порокъ и злоба возстаютъ,

Тогда въ семъ мірѣ тѣни я являюсь

7.10. Когда на земле все в грехе пребывает,
Мой Дух для спасенья Меня порождает.

7.11. Когда наступает упадок дхармы (праведности) и торжествует адхарма (беззаконие), Я Сам появляюсь в мире, о Арджуна.

7.12. Ибо всякий раз, о Бхарата, когда праведность приходит в упадок, а беззаконие воцаряется, - тогда Я проявляю (инкарнирую) Себя.

7.13. О Бхарата, как только религия приходит в упадок и возростает бездуховность Я прихожу лично, подобно рожденному в этом мире.

7.14. Всякий раз, потомок Бхараты, когда происходит истощение дхармы и возрастает адхарма, Я являю Себя.

7.15. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя*.

 

8.

8.1. Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.

8.2. Для спасения праведных, для гибели злодеев,

Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.

8.3. Появляюсь Я в каждой юге,

чтоб восставить погибшую дхарму,

чтобы вновь заступиться за добрых,

чтобы вновь покарать злодеев.

8.4. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

8.5. Я рождаюсь из века в век, чтобы защитить добро, уничтожив несправедливость, и утвердить добродетель.

8.6. и такимъ образомъ являюсь я въ разныя времяна для сохраненія праведныхъ, для истребленія нечестивыхъ и для возстановленія добродѣтели.

8.7. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы, Я рождаюсь из века в век.

8.8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.

8.9. Для праведныхъ защиты и спасенья,

Для истребленья зла и нечестивыхъ,

Для возрожденья правды на землѣ.

8.10. Защита для добрых, для злых огорченье
Мой Дух. Дхарму вам Дух несет в воплощенье.

8.11. Я прихожу, время от времени, чтобы защитить добрых, перевоспитать злых и установить мировой порядок (дхарму).

8.12. Для защиты добродетельных, для уничтожения совершающих зло, для восстановления дхармы (т.е. закона), Я проявляюсь из века в век.

8.13. Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить греховных негодяев и установить непоколебимую основу истинной религии Я прихожу из века в век.

8.14. Для спасения праведных и на погибель злодеям, ради установления дхармы Я рождаюсь из века в век.

8.15. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

 

9.

9.1. Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.

9.2. Дивно Моё рожденье и Моё дело; кто это воистину знает,

Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идёт, Арджуна.

9.3. Кто так знает истину эту

Моих дивных рождений и действий,

тот, рождений кольцо разрывая,

после смерти Меня достигнет.

9.4. Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.

9.5. Когда умирают люди, действительно знающие меня, вместо того, чтобы принять другое рождение, они приходят прямо ко Мне.

9.6. Кто, о Аржунъ! по убѣжденію признаетъ Божественное мое рожденіе и дѣла за такія, тотъ оставивъ смертный свой видъ, не перейдетъ въ другой, ибо внидетъ въ меня.

9.7. Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.

9.8. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.

9.9. Тотъ, кто святую тайну воплощенья

И дѣлъ моихъ позналъ, тотъ не вернется

На землю послѣ смерти и въ другое

Уже не перейдетъ онъ тѣло, ибо

Онъ внидетъ въ нѣдра сущности моей.

9.10. Кто знает, что все происходит от Бога,
Не хочет жить в мире телесном, убогом.

И тело утратив, он будет свободным
И с Духом Моим будет соединенным.

9.11. Только тот, кто действительно понимает Мои трансцендентные явления и действия (творение, поддержание и уничтожение), достигает Моей высшей обители и, оставляя это тело, не рождается вновь, о Арджуна.

9.12. Тот, кто таким образом воистину познает Мое божественное рождение и Мои божественные деяния, тот не перерождается вновь после оставления этого тела, а соединяется со Мною, о Арджуна.

9.13. О Арджуна, тот, кто осознал природу Моего трансцендентного рождения и деяний, происходящих по Моей сладостной воле, не рождается более. Покинув своё нынешнее тело он достигает Меня, то есть отдает себя в распоряжение Моей божественной внутренней энергии, дарующей наслаждение (хладини-шакти), и так достигает вечного любовного служения Мне.

9.14. Рождение и дела Мои божественны. Кто действительно это знает, тот, оставив тело, не рождается вновь – он приходит ко Мне, Арджуна.

9.15. Кто действительно познал сущность Моих чудесных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

 

10.

10.1. Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли.

10.2. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,

Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.

10.3. Их немало – очищенных знаньем,

страсти, страха и гнева лишенных,

бытия Моего достигших,

Мне лишь преданных, Мною ставших.

10.4. Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

10.5. Многие прямо достигают моего существа, поскольку они свободны от страсти, страха и гнева; поскольку они обретают убежище во Мне; поскольку их сердца очистились посредством аскетических приёмов, ведущих к мудрости.

10.6. Многіе, свободны бывши отъ страсти, страха и гнѣва, исполненны духа моего и ко мнѣ прилѣпленны, очистившись силою мудрости, вошли въ меня.

10.7. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости, многие вошли в Мое существо.

10.8. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия.

10.9. Такъ многіе, отъ страсти и желаній,

Отъ гнѣва и заботъ освободившись,

Проникнутые духомъ вѣры правой,

Очистившись огнемъ любви небесной,

Ко мнѣ приходятъ послѣ смерти тѣла.

10.10. Свободный от страсти и гнева со Мною.
Ему Я убежище дам неземное.

В божественном свете Меня созерцая,
Уйдет он в Меня, Высший Дух обретая.

10.11. Многие освободились от привязанности, страха, гнева и достигли спасения (мукти), предавшись Мне, полностью погрузившись в мысли обо Мне и очистившись огнём самосознания.

10.12. Избавившиеся от привязанности (т.е. желания), страха и гнева, поглощенные размышлениями обо Мне, принявшие прибежище во Мне, многие люди, очистившиеся в подвижническом огне мудрости, вошли в Мое бытие.

10.13. Свободные от мирских страстей, страха и гнева, многие мудрецы приняли прибежище во Мне, погрузив свои сердца в слушание обо Мне, воспевание Моей божественной славы и памятование обо Мне. Полностью очистившись благодаря знанию обо Мне и аскезам, выносимым ради Меня, они обрели божественную любовь ко Мне.

10.14. Освободившись от желаний, страха и гнева, пресиполнившись Мною и найдя опору во Мне, многие, очищеные знанием и аскезой, вошли в Мое бытие.

10.15. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в Огне Мудрости, обретают великую любовь ко Мне.

 

11.

11.1. Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем.

11.2. Как кто ко Мне приходит, так Я его принимаю:

Все люди идут Моим путём, Партха.

11.3. Как Меня здесь чтут мои бхакты,

так и я их вознаграждаю;

ведь Моим лишь путем, о Партха,

всюду следуют эти люди.

11.4. Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

11.5. Однако когда люди искренне взывают ко Мне, Я иду к ним и осуществляю их сокровенные желания. Они используют множество путей, чтобы достичь меня.

11.6. Такимъ людямъ, которые во всемъ идутъ моимъ путемъ, вспомоществую я, такъ, какъ они мнѣ служатъ.

11.7. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха!

11.8. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.

11.9. Стремящихся ко мнѣ я возвышаю,

И съ радостью они ко мнѣ идутъ.

11.10. Все те, что ко Мне постоянно стремятся,
Пребудут во Мне, в Духе будут спасаться.

Ведь Я укажу им к спасенью дорогу,
И люди вернутся к Единому Богу.

11.11. По каким бы причинам человек ни поклонялся Мне, Я исполняю желания соответствующим образом. Люди поклоняются Мне по разным причинам.

11.12. Каким образом (т.е. с каким усердием) люди ко Мне обращаются, - таким же точно образом Я им и отвечаю. О Партха, все люди следуют Моим путем.

11.13. Как человек вручает себя Мне, так же Я и отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я — высшая цель каждого. О Партха, несомненно, все люди следуют различным путям, установленным Мною.

11.14. Как люди обращаются ко мне, так Я им и воздаю. Партха, люди во всем следуют Моим путем.

11.15. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

 

12.

12.1. Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный.

12.2. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,

Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порождённый делами.

12.3. Люди жертвы богам приносят,

в своем деле успеха желая:

в мире этом успех ведь быстро

вслед за жертвой приходит к людям.

12.4. Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

12.5. Для того чтобы преуспеть, люди поклоняются богам (дэвам). С помощью действий в этом мире скоро приходит успех.

12.6. Желающіе успѣха дѣламъ своимъ въ сей жизни, покланяются Деватамъ {Служатъ Деватамъ. -- Слово Девата имѣетъ одинакое значеніе со словомъ Девъ, или какъ оно иногда произносится, Дебъ. Деватами называются Ангелы, или подчиненныя небесныя существа, всѣ свойства Божіи, и всякія существа небесныя и земныя представляемыя въ лицахъ воображеніемъ стихотворцовъ.} Производимое въ сей жизни дѣлами скоро преходитъ.

12.7. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

12.8. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.

12.9. Кто за дѣла свои награды ищетъ,

Тотъ служитъ дэвамъ, низшимъ божествамъ.

12.10. Кто жаждет земного при богослуженье,
Лишь в тленном стремясь обрести наслажденье,

Добьется успеха, но только земного,
И нет для него наслажденья иного!

12.11. Тот, кто хочет достичь успеха в деятельности здесь, на земле, поклоняется Небесным Властителям (дэвам). В человеческом обществе успех в труде приходит быстро.

12.12. Те люди, которые стремятся к успеху (т.е. к плодам) в своих корыстных делах (семейных, бытовых и т.д.), поклоняются полубогам; так как в этом преходящем мире люди достаточно быстро обретают плоды, порожденные ихней материальной деятельностью.

12.13. Мирские люди, жаждая легкого успеха в материальной жизни, поклоняются Индре и другим деватам. Такое поклонение быстро приносит плоды в этом мире, такие как достижение рая.

12.14. Те,кто желает вознаграждения за (ритуальную) деятельность, поклоняется здесь божествам, ибо в мире людей (ритуальная) деятельность быстро приносит вознаграждение.

12.15. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать успех в мире материи от таких действий.

 

13.

13.1. Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с распределением свойств и деянии; но знай, что, будучи создателем его, — отрешен я от деяния, нетленный.

13.2. Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал,

Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.

13.3. Эти варны четыре Я создал

сообразно деяньям и гунам;

таково Мое дело – и все же

пребываю Я вечно вне действий.

13.4. В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.

13.5. По-разному распределив качества природы (гуны) и деятельность (карму) среди человеческого рода, я, таким образом, создал четыре касты (умственные тенденции). Хотя Я - автор всего этого, знай, что Я не деятель и никогда не меняюсь.

13.6. Родъ человѣческій сотворенъ мною въ четырехъ поколѣніяхъ, различныхъ въ началахъ ихъ и должностяхъ. Познай же во мнѣ Творца рода человѣческаго, несотвореннаго и безсмертнаго.

13.7. Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

13.8. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний.

13.9. Я создалъ на землѣ четыре касты,

Различныя по долгу и заслугамъ.

Я далъ покой стремящимся к покою;

13.10. Деленья на Варны Я создал, но все же
Неявлен Мой Дух, разделен быть не может.

13.11. Я разделил общество на четыре группы, в зависимости от призваний и способностей. Хотя Я автор системы разделения труда, надо понимать, что я ничего не делаю Сам и что Я вечен (см. также 18.41).

13.12. Так как люди изначально различаются своими врожденными характерными свойствами (моральными и интеллектуальными), то Я создал четыре (основные) касты, чтобы люди четко знали свое место в мире. И хотя касты были сотворены Мною, но все же Я остаюсь неизменным и вне всяких деяний (и, соответственно, их плодов).

13.13. Я – Тот единственный, кто создал в человеческом обществе четырехразрядное деление на варны (брахман и т.д.) согласно соответствующей градации материальных качеств (благости и т.д.) и обязанностей (контроль чувств и т.д.). Во всем мире нет иного Творца, кроме Меня. Однако, хотя Я и создал естественную градацию человеческого общества (варна-дхарму), ты должен знать Меня как неизменного и бездействующего, ибо Я вне этого мира, трансцендентный к гунам материальной природы.

13.14. Согласно особенностям гун и действий, Мной созданы четыре варны. Хотя Я их создатель, знай, что Я вечно вне деяний.

13.15. В соответствии с гунами и вариантами деятельности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовлечённым!

 

14.

14.1. Деяния не пятнают меня — нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями.

14.2. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;

Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.

14.3. Меня действия не пятнают:

ведь плодов я от них не жажду;

кто таким Меня видит, Партха,

тот цепями действий не скован.

14.4. Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

14.5. Я не затронут всеми действиями; Я не желаю каких-либо результатов. Тот, кто испытает эти мои качества, также будет свободен.

14.6. Дѣла не трогаютъ меня, и я ничего не ожидаю отъ плодовъ дѣлъ. Вѣрящій мнѣ въ томъ, что я таковъ, не связанъ дѣлами.

14.7. И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

14.8. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.

14.9. Я далъ живущимъ жизнь. Познай же, принцъ,

Во мнѣ творца безсмертнаго вселенной.

Нѣтъ для меня желаній и награды.

Тотъ, кто со мной сольется воедино,

Освободится отъ всего земного.

14.10. Мир бренный на Дух Мой совсем не влияет.
Кто верен Мне, столь же свободным бывает.

14.11. Оковы кармы не связывают Меня, потому что Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто полностью это осознаёт и идёт путём истины, также не связан кармой.

14.12. Никакие действия не пятнают Меня, так как у Меня отсутствует желание наслаждаться плодами деятельности; тот, кто знает Меня таковым, не связан действиями (т.е. кармой).

14.13. Я никогда не бываю связан законом кармы, созданным Мною для исполнения судеб живых существ, и никогда не стремлюсь к плодам деятельности. (Так как Я, Всевышний Господь, обладаю всеми шестью достояниями во всей полноте, жалкие плоды мирских поступков полностью ничтожны и непривлекательны для Меня.) Тот, кто осознает Мою полную личную независимость от деятельности существ этого мира, и Мое неизменное существование, не порабощается никакой деятельностью. Практикуя чистое преданное служение Мне, он, несомненно, приходит ко Мне.

14.14. Не грязнят Мен дела, нет у Меня стремления получить плод деятельности. Кто знает Меня таким, того дела не связывают.

14.15. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последствиях своей деятельности!

 

15.

15.1. Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена.

15.2. Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;

И ты совершай дела, как некогда предки свершали.

15.3. Свои действия так совершали

мудрецы ради освобожденья;

древних муни имея примером,

совершай свои действия, Партха.

15.4. В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. И ты должен исполнять свой долг, следуя их примеру.

15.5. Даже древние, которые достигли этой свободы от всех обязанностей, тем не менее, продолжали работать в этом мире. Подобно этим мудрецам, ты тоже должен продолжать действовать.

15.6. Древніе, стремившіеся къ вѣчному спасенію, открыли сіе, но исполняли дѣла. По сему и ты исполняй дѣла такъ же, какъ онѣ древними въ прежнія времяна исполняемы были.

15.7. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

15.8. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.

15.9. И въ древности премудрые мужи

Познали это, добрыми дѣлами

Стремясь достигнуть вѣчнаго спасенья.

Такъ сдѣлай, принцъ, какъ дѣлали они.

15.10. И предки об этом, конечно же, знали,
Деянья свои без греха совершали.

Деянья, сын Кунти, как предки, исполни.
Ты Духом Божественным душу наполни.

15.11. Древние мудрецы, стремившиеся к освобождению, выполняли свои обязанности с таким пониманием вещей. Так что тебе следует исполнять свой долг так же, как это делали древние.

15.12. Зная эту Мою особенность (т.е. полную отрешенность), в древности люди, стремясь к освобождению, совершали предписанные действия. Поэтому и ты совершай необходимые действия так же, как их совершали люди в древности (т.е. древние мудрецы).

15.13. В прежние времена многие стремящиеся к освобождению, постигшие этот главный принцип, отбросили стремление к плодам деятельности и действовали без эгоистичных интересов, посвящая всё Мне. Также и ты прими этот путь бескорыстной деятельности, как это сделали великие святые в прошлом

15.14. В древности стремящиеся к освобождению, зная это, тоже совершали действия. Поэтому и ты совершай действия так, как они совершались древними в прошлом.

15.15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

 

16.

16.1. Что есть деяние, что — недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго.

16.2. Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;

Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.

16.3. Что есть действие, что есть недействие?

Даже мудрые здесь в сомненье.

Я тебе возвещу знанье действий:

знаньем этим свой грех одолеешь.

16.4. Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что есть действие и что – бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

16.5. Даже мудрецы иногда сбиваются с толку относительно действия и бездействия. Однако Я расскажу сейчас тебе о том, что является действием, и ты освободишься от зла.

16.6. Самые ученые едва ли могутъ опредѣлить, что есть дѣло, и что оно не есть. Я скажу тебѣ, что есть дѣло; и ты, узнавъ сіе, освобожденъ будешь отъ нещастія.

16.7. "Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

16.8. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.

16.9. Ты часто вопрошалъ меня въ сомнѣньи,

Что дѣломъ и бездѣйствіемъ зовутъ?

Внемли же ты ученію о томъ,

Что къ избавленью духа насъ приводитъ;

16.10. Воистину мудрый о Карме все знает,
Деянья неправые не совершает.

О Арджуна, Я расскажу про деянья
Тебе, чтоб ты спасся от зла, от страданья.

16.11. Даже мудрец иногда путает, что есть действие, а что есть бездействие. Поэтому, я объясню, что есть действие, дав понимание того, что необходимо освободиться от зла рождения и смерти.

16.12. Даже умные люди смущаются относительно того, что есть действие, а что есть бездействие; Я укажу тебе такой тип действия, познав который, ты станешь свободным от зла (т.е. от сансары).

16.13. Даже эрудированные мудрецы не в силах понять природу деятельности и бездействия. Некоторые не могут постичь деятельность, тогда как другие бездействие. Поэтому Я сейчас поведаю тебе внуренний принцип деятельности и бездействия, познав который ты достигнешь освобождения, навсегда покинув этот зловещий мир.

16.14. Что есть действие, что – недеяние?Даже мудрые относительно этого заблуждались. Я расскажу тебе о том действии, познав которое, освободишься от зла.

16.15. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

 

17.

17.1. Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, следует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, — труднопостижим деяния путь.

17.2. Что есть действие, что запрещённое действие, понять это нужно,

Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.

17.3. Размышляй же о смысле действия!

Также в суть много действия вникни!

Размышляй и о смысле недействия!

Сущность действий исполнена тайны.

17.4. Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

17.5. Умей отличить хорошее действие от плохого действия и от бездействия. Почти невозможно постичь путь кармы.

17.6. Оно можетъ опредѣлено быть такъ: -- дѣло есть дѣйствіе, несвойственное дѣйствіе и бездѣйствіе. Путь дѣйствія исполненъ тмы.

17.7. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

17.8. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.

17.9. Различье между дѣломъ, уклоненьемъ

И праздностью пойми ты и запомни:

Путь къ этому познанью тьмой покрытъ.

17.10. Есть правое дело, неправое дело.
Будь предан ты правому делу всецело.

17.11. Истинную природу действия очень трудно понять. Поэтому надо изучить природу действия в состоянии привязанности (эгоистических действий), а также природу запрещённых действий.

17.12. Карма (т.е. действие) - это вещь практически непостижимая; ты должен научиться различать (т.е. узнать истину о) действие, запрещенное действие и бездействие.

17.13. Следует понять суть деятельности, предписанной Ведами, запрещенной Писаниями и отречение от самой деятельности. Выполнение долга известно как деятельность (карма); совершение запретных поступков известно как грех (викарма); а не совершение деятельности или отречение от нее известно как бездействие (акарма). Чрезвычайно трудно осознать внутренний принцип кармы, викармы и акармы.

17.14. Нужно изучить природу деятельности. И надо узнать суть запрещенного действия. И сущность недеяния тоже следует понять. Глубок путь деяний.

17.15. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

 

18.

18.1. Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние, тот — умудренный среди людей, тот — сопряженный, до конца деяния свершивший.

18.2. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,

Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.

18.3. Кто недействие видит в действии,

кто в недействии действие видит –

средь людей тот поистине мудрый,

предписанья исполнивший йогин.

18.4. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

18.5. Человек является мудрецом, если он видит бездействие в действии и действие в бездействии. Он или она является йогом и может осуществить всё.

18.6. Кто можетъ видѣть, такъ сказать, бездѣйствіе въ дѣйствіи и дѣйствіе въ бездѣйствіи, тотъ мудръ въ родѣ человѣческомъ. Онъ есть совершенный исполнитель всѣхъ должностей.

18.7. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии - действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

18.8. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.