Выдающимся афинским философом второй половины V в. до н. э. был Сократ (469—399 гг.), учитель и непосредственный предшественник Платона. Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии, Платона»в античной философии.
Ко времени Пелопоннесской войны Афины были могущественной морской державой, возглавлявшей великий морской союз подчиненных ей государств на Западе и Востоке. Им противостоял Пелопоннесский союз сухопутных городов со Спартой во главе. Греция разбилась на два враждебных лагеря, олицетворявших собой международную организацию политических партий: демократию, с одной стороны, и аристократию — с другой. Пелопоннесская война была международным выражением борьбы рабовладельческой демократии и аристократии.
В атмосфере этой войны жил и действовал Сократ, который выступил на поприще своей общественной деятельности незадолго до возникновения войны.
Вся Эллада была потрясена, повсюду происходила острая политическая борьба. Прежние понятия о праве, справедливости, чести, нравственности потеряли свой смысл. Родство связывало людей меньше, чем узы гетерий.
Ярким свидетельством того ожесточения, которого достигла борьба между классами, может служить эпитафия па памятнике, поставленном на могиле Крития и павших с ним олигархов: «Сей памятник воздвигнут мужественным людям, которые хоть на короткое время взнуздали дерзновенную похоть проклятого афинского парода». В ходе ожесточенной социальной борьбы, ареной которой сделалась Греция, проблемы общественного бытия заслоняли собой все. Вопросы о «спасении».общества, государства, о строе социально» экономических отношений стояли в центре интересов эпохи. С этим были тесно связаны вопросы морали, религии, просвещения.
На место вопроса о космосе в порядок дня был поставлен вопрос о человеке со всеми его связями, интересами, потребностями и мыслями, вопрос о человеке, как о социальном существе, как о члене общества.
Вокруг Сократа сосредоточился целый кружок афинских аристократов и их политических единомышленников: Есенофонт, Алкивиад, Еритий, Платон, Хармид, Федон и ряд других менее известных лиц. Его участники явились впоследствии крупнейшими политиками и идеологами аристократии, убежденными противниками античной демократии, да и кружок Сократа имел ярко выраженный антидемократический характер, был центром идеологической борьбы против афинской демократии.
В 399 г. до н. э. семидесятилетний Сократ был приговорен к смертной казни и умер, выпив кубок яда.
Сократ́ические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.
Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.
СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ – философские школы, основанные вскоре после смерти Сократа его ближайшими учениками «сократиками»:Мегарская школа (основана Евклидом из Мегары), Элидская (Федоном из Элиды, впоследствии она была известна как Элидо-Эретрийская школа),Киренская школа (основана Аристиппом из Кирены), школакиников (основана Антисфеном из Афин, развитие получила при Диогене Синопском); Платон основал Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ.
Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.
Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Стиль жизни киников имел соответствие в Сократовом пренебрежении к богатству и в умении обходиться минимумом в еде, одежде и других материальных благах; элидская школа усвоила взгляд на философию как на моральную проповедь. В этом отношении к ним примыкают киренаики, в целом, однако, имеющие больше отличий, чем сходств с остальными сократиками (их глава Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие). Мегарики отозвались на учение о единой добродетели, позднее – диалектики. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные: гедонизм Аристиппа и анти-гедонизм Антисфена и Ксенофонта.
На фоне учения Платона философские достижения сократиков представляются незначительными. Немногие из них интересовались логическими вопросами, среди таковых – Евклид из Мегары, который доказывал несостоятельность суждений по аналогии – излюбленный прием платоновского Сократа.
Философия Платона.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.
