Этногенез, этническая история — процесс сложения этнической общности (этноса) на базе различных этнических компонентов

Этногенез представляет собой начальный этап этнической истории. По его завершении может происходить включение в сложившийся этнос других ассимилируемых им групп, дробление и выделение новых этнических групп.

Этногенез характеризуется cвязью двух видов этногенетических процессов — консолидацией автохтонных (неродственных) этнических компонентов и включением в процесс этногенеза переселенцев (мигрантов).

В процессе этногенеза, под влиянием особенностей хозяйственной деятельности в определённых природных условиях и других причин, формируются специфические для нового этноса черты материальной и духовной культуры, быта, групповых психологических характеристик, отличающие его от иных (в том числе соседствующих) этносов. У членов новой этнической общности появляется общее самосознание, видное место в котором занимает представление об общности их происхождения. Внешним проявлением этого самосознания является общее самоназвание — автоэтноним (например, американцы).

Этногенез не является однородным и равномерно идущим процессом. Необходимо учитывать неравномерное и сложное его развитие по основным его составляющим: культурная, языковая, генетическая, институциональная и территориальная. Отличие хотя бы в одной из составляющих позволяет ставить вопрос о процессах трансформации или разделения этноса, то есть об этногенезе.

Оригинальная пассионарная теория этногенеза, в которой этногенезом называется вся продолжительность этнической истории, разработана Львом Гумилёвым в работе Этногенез и биосфера Земли. Она предполагает возникновение этноса вследствие пассионарного толчка и конечность его жизненного цикла, который проходит стадии подъёма, перегрева, надлома, инерции, затухания и перехода в гомеостаз, который может продолжаться сколько угодно долго. Полная продолжительность «жизни» этноса, не прерванной ассимиляцией, уничтожением или новым пассионарным толчком, по Гумилёву, составляет 1200—1500 лет.

Слабым местом теории Л. Н. Гумилева можно считать предположение, что пассионарный толчок вызывается космическим излучением, но он и сам нигде не утверждает что это положение в его построениях является определяющим, указывая, что даже если будет выявлена иная исходная причина, остальной ход рассуждений всё равно останется в целом верным.

В.Шнирельман подчеркивает, что пассионарная терия этногенеза не учитывает, что этническая идентичность (этничность) может быть плавающей, ситуационной, символической. Она вовсе не обязательно связана с языковой принадлежностью. Иногда она опирается на религию, хозяйственную систему (оленные коряки-чавчувены и оседлые коряки-нымылланы), расу (афроамериканцы), историческую традицию (шотландцы). Люди могут менять свою этническую принадлежность, как это происходило в XIX веке на Балканах, где, переходя от сельской жизни к торговле, человек превращался из болгарина в грека, причем языковой фактор не служил этому препятствием, ибо люди хорошо владели обоими языками.

Дж. А. Тойнби предложил теорию развития этносов (этногенеза), в которой их развитие объяснялось чередованием «вызовов» из окружающего мира (в том числе и от других этносов) и способностью дать успешный «ответ» таким вызовам. Эта теория многократно подвергалась критике.

Условием формирования этноса является общность территории и общность языка. Территория является естественной базой взаимодействия и объединения людей. Территориальная близость явилась первой предпосылкой консолидации людей в общности. Наличие собственной территории является обязательным условием формирования этноса, однако сформировавшийся этнос может, при определенных условиях, существовать без своей территории (например, евреи до воссоздания Израиля в 1947 году, или цыгане).

Другим важным условием является общность или близость языка как средства коммуникации, облегчающего возникновение устойчивых социальных связей, однако у некоторых этносов общность языка является не условием, а результатом их возникновения.

Характерные для этноса черты материальной и духовной культуры, быта, обычаев, нравов и психических свойств складываются под влиянием различных социально-экономических факторов и особенностей природной среды к которой люди адаптируются, и которую используют в деятельности.

Признаком законченности в формировании этноса является возникновение этнического самосознания. Этническое самосознание — это чувство принадлежности к определенному этносу, в основе которого лежит представление об общности происхождения и исторических судеб входящих в этнос людей, и представление об отличие своего этноса от других. Этническое самосознание является одной из форм социальной идентификации личностей. Внешним выражением этнического самосознания является этноним — этническое самоназвание.

Этнос - межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием.

Народность — историческая общность людей, возникающая из отдельных племён при распаде родоплеменных отношений, на ранней стадии феодализма, основанного на натуральном хозяйстве, до возникновения прочных экономических связей и единой экономики. Характеризуется единством языка, территории, обычаев и культуры. Более высокой ступенью развития общества является народ.

Нация - историческая общность людей, складывающаяся в процессе формирования общности их территории, экономических связей, языка, этнических особенностей культуры и характера.

6.Концепции культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилёв, С. Хантингтон).

Другой ключевой характеристикой культуры является то, что она отбирает для тиражирования определенные образцы поведения и опыта людей. Все человеческие сообщества выстраивают свои собственные культурные суперструктуры, которые сопровождают людей от юности до смерти и даже после их ухода из жизни. В результате этой селекции на земле сформировались совершенно различные культуры.

В XIX веке появились теории локальных культурно-исторических типов, подчеркивающих существование множества различных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицающих единство всемирно-исторического развития человечества.

Одна из первых теорий культурно-исторических типов была разработана русским социологом Н.Я. Данилевским, выделивший 13 культурных типов, каждый из которых объединяется близостью языка, осознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз - от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку.

Славянский тип культуры, будучи наиболее перспективным, и призванный осуществить руководство всемирно - историческим процессом, объединяет различные виды деятельности (а в каждом культурном типе преобладают различные типы деятельности: религиозная - в еврейском, политическая - в римском и т.д.).

Другой вариант теории предложен О. Шпенглером, который выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, апполоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), майя, и предсказал возникновение русско-сибирской. Каждая культура существует около 1000 лет и умирая превращается в цивилизацию.

Наиболее развернутый и обоснованный вариант теории культурно-исторических типов представлен в концепции А.Дж. Тойнби. По его мнению, культура имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь - от самых грубых ее проявлений до высоких взлетов творческой фантазии.

Каждая культура проходит стадии возникновения, расцвета, надлома и заката. «Возникновение и рост» происходят за счет энергии «жизненного порыва», а надлом, упадок, разложение связаны с «истощением жизненных сил».

Но не всем цивилизациям суждено пройти свой исторический путь от начала до конца, некоторые из них, не успев расцвести, погибают, иные останавливаются в своем развитии. К историческим факторам культурного процесса А.Дж. Тойнби относил «закон вызова и ответа». Само возникновение цивилизации, а также ее дальнейший прогресс определяются способностью людей дать адекватный ответ на вызов исторической ситуации. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые накапливаясь приводят к «надлому», а затем и к упадку.

Выработка адекватной реакции на вызов исторической ситуации принадлежит «творческому меньшинству», элите, которая выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой остальных.

А.Дж. Тойнби - противник интерпретации истории как процесса движения в его классическом варианте. Не случайно он отвергает непрерывность истории, построенную по аналогии с представлениями классической физики.

Для него не столь убедительна и другая аналогия - непрерывность истории как непрерывность жизни, хотя она и представлялась ему более органичной.

Непрерывность истории, как и непрерывность пространства, времени, есть, по его мнению «перетекание» дискретности существования человечества. Каждый момент движения представляет собой порождающее начало следующего и в то же время некую самоопределяемую, внутренне завершенную целостность.

История существует там, где есть время. Собственно человеческая история началась не с момента сотворения человека, ибо райское его существование протекало вне сущностных изменений, т.е. вне истории, а с момента грехопадения, после которого человек был низвергнут в поток времени, стал смертным.

В то же время Л.Дж. Тойнби поддержал идею, столь характерную для мышления XX века, отражающую осознание отношения времени к биологической, а затем и социальной эволюции, идею, одной из модификаций которой является гипотеза о смене биосферы ноосферой, представленная у В.И. Вернадского, П. Тейяра де Шардена.

Локальные цивилизации - вехи времени, а не острова замкнутой в самой себя истории. Разомкнутая история - аналог разомкнутой вселенной. Она раскрыта постоянно расширяющемуся и углубляющемуся постижению.

Первый акт свободного выбора человека (грехопадение) открывает путь истории и ставит человека в ситуацию диалога с богом. Этот диалог первоначально запечатлен в Ветхом Завете, где содержатся и пророчества относительно его будущего.

Воплощение божественного ЛОГОСА в лице Иисуса Христа есть свершение раннего обетования. С этого момента история разворачивается как процесс спасения человечества, который есть в то же время и полное выявление человеческой сущности.

В основе истории лежит взаимодействие мирового закона -божественного ЛОГОСА и человечества, которое каждый раз дает ответ на божественное вопрошение, выраженное в форме природного или иного вызова.

История, на поверхности явлений обещающая многообразие

вариантов развития, на уровне своего истинного содержания оказывается

однонаправленной, ориентированной на постижение бога через

самораскрытие человека.

Таким образом, история приобретает нравственную интерпретацию.

И если разум компенсировал человеку зависимость от природы, то

нравственный закон дал надежду на гармонизацию взаимоотношений!

истории и личности. История имеет глубокий смысл, но он не доступен человеческому пониманию

7. Типология культур и цивилизаций в различных научных школах.

Эволюционизм внес огромный вклад в развитие науки о культуре, показал значение эмпирических исследований, утвердил идею единства культуры человеческого рода на всех этапах исторического развития. Возникло направление новое в науке о культуре, которое объединило мыслителей разных стран. Оно впоследствии получило название исторической типологии культур и локальных цивилизаций.

Близкие по основным чертам культурные регионы могут объединяться в культурно-исторические типы.

Типологическим признаком могут быть сходство природных условий. На этом основании выделяют горные, степные, морские, лесные культуры и цивилизации, которые объединяет общность условий хозяйственно-экономической, социальной и духовной деятельности. Иная историческая типология может быть представлена на основе религии: христианская культура (с особенностями католицизма и православия), исламская, буддистская, конфуцианская цивилизации.

Типология культуры. Типология – это “научный метод, основа которого – расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа; используется в целях сравнительного изучения связей, функций, отношений, уровней организации объектов” (Большой энциклопедический словарь, 1991).

Важным отличием типологии от классификации является то, что в первом случае исследователь проводит разделение, исходя из некоего им созданного идеального принципа, а не на основе естественных предпосылок (иногда – квазиестественных), как в случае классификации. Наблюдая над культурными феноменами, ученый делает определенные выводы, позволяющие ему создать критерий, который поможет увидеть многие стороны изучаемого объекта, бывшие дотоле скрытыми при использовании классической классификации.

Основными логическими параметрами культурологической типологии являются диахрония – синхрония и линейность – дискретность. Диахрония реализует исторический подход к типологии культуры, рассматривая ее в системе пространства-времени, горизонтали и вертикали. Синхрония рассматривает культуру только в системе пространственных координат, выделяя, как основную, горизонталь. Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что используется прежде всего при сравнительном изучении культур в рамках вполне конкретного временного отрезка.

Линейный подход видит в истории культуры непрерывную неразомкнутую цепь развития, тогда как дискретный подход реализует идею о прерывистости мирового культурно-исторического процесса.

Вероятно, одна из первых типологий представлена в книге пророка Даниила из Ветхого Завета, где автор выделяет пять царств: “золотое” (Ассиро-Вавилонское), “медное” (Персидское), “железное” (Македонское), “глиняно-железное” (Римское) и последнее – Царствие Небесное, “которое вовеки не разрушится,... оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно”.

В V веке до н. э. греческий историк Геродот, описывая греко-персидские войны, разделил все народы на две части – эллинов и варваров. К последним он отнес всех известных тогда соседей Древней Греции: лидийцев, мидян, египтян, ассирийцев, персов, фракийцев и т. д. Как мы видим, у Даниила была диахронная типология, а у Геродота – синхронная, т. е. пространственно-горизонтальная, что характерно для древнегреческой культуры с ее концепцией циклического времени.

Эпоха Возрождения, обратившись к Античности как культурному идеалу и желая дистанцироваться от Средневековья, заложила основы исторической диахронной типологии, которой мы так или иначе пользуемся до сих пор. Гуманисты Возрождения представили развитие истории и культуры как синусоиду, начинающуюся со взлета Античности и через упадок Средних веков снова возвышающуюся до эпохи Возрождения. Подобная типология использовалась и в эпоху Нового времени, став вполне традиционной. Большинство современных учебников по истории культуры построены, имея в основе данную историческую типологию – Древний мир, Античность, Средние века, Возрождение, Новое время.

В XIX веке немецкий философ Георг Гегель написал, вероятно, первый собственно культурологический труд “Феноменология духа”, в котором он представил типологию культур в форме конкретно-исторических проявлений поступательного развития Абсолютного Духа. Философ выделяет типы культуры, исходя из того, насколько тот или иной тип овладел “свободой духа”: восточный тип (свободен один – монарх), греческий тип (свободные некоторые – граждане полиса), германский тип (свободны все – демократия).

Идеи Гегеля, только в перевернутом виде, воплотились в формационной теории К. Маркса, выдвинувшего мысль о смене общественно-экономических формаций. По Марксу, общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основывающийся на определенном способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития мировой истории человечества от первобытнообщинного строя к коммунизму. Таким образом, в предшествующей ему истории Маркс выделяет 4 типа общественно-экономических формаций: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм и капитализм. Культура же выступает как величина вторичная по отношению к типу общественно-экономической формации, им определяемая.