4 фактора принципиальных переговоров:
- сделайте разграничения между участниками переговоров и предметом переговоров, отделяйте идеи от проблем
- сосредоточьтесь на интересах, а не на позициях
- разработайте взаимовыгодные варианты
- настаивайте на том, чтобы результат переговоров основывался на объективной оценке
Стили:
| Мягкий стиль | Жесткий стиль | Принципиальный метод |
| Участники - друзья | Участники - соперники | Участники, решающие проблему вместе |
| Цель - согласие | Цель - победа | Цель - взаимовыгодный результат |
| Ради сохранения отношений можно идти на уступки | Уступки - необходимое условие для нормальных отношений | Отделяйте людей от проблемы |
| Необходимо быть мягким по отношению к людям и проблеме | Необходимо быть жестким по отношению к людям и к проблеме | Необходимо быть мягким по отношению к людям, но жестким по отношению к проблеме |
| Доверяйте окружающим | Не доверяйте другим | Продолжайте переговоры независимо от доверия |
| Легко меняйте свою позицию | Жестко отстаивайте свою позицию | Концентрируйтесь на интересах, а не на позициях |
| Предлагайте | Угрожайте | Анализируйте интересы |
| Не скрывайте свою подспудную мысль | Скрывайте свою подспудную мысль | Избегайте возникновения подспудной мысли |
| Будьте готовы смириться с потерями ради достижения соглашения | Рассматривайте свою выгоду как единственное условие для достижения соглашения | Изобретайте взаимовыгодные варианты |
| Ищите единственный вариант, устраивающий другую сторону | Ищите единственный вариант, устраивающий вас | Рассматривайте различные варианты решения, выбор сделаете позже |
| Стремитесь к согласию | Настаивайте на своем | Настаивайте на использовании объективных критериев |
| Пытайтесь избежать столкновения характеров | Стремитесь победить в столкновении характеров | Попытайтесь получить результат независимо от личных качеств |
| Поддавайтесь давлению | Оказывайте давление | Уступайте доводам, а не давлению |
Этика Конфуция.
Этика Конфуция подчинена принципам «срединности» («золотая середина») и «взаимности» («золотое правило морали»).
В целом социально-политическая доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм – этико-ритуальной благористойности и церемониальной музыки над любыми иными видами регуляции общественной жизни: административно-правовым, утилитарно-экономическим, естественно-природным, которые выдвигались на первый план критиковавшими конфуцианство философскими школами – соответственно легизмом, моизмом, даосизмом.
Идейная и социальная победа конфуцианства над всеми конкурировавшими учениями обеспечила его создателю особый, сопряженный с религиозным культом статус культурного героя, духовного вождя нации, «некоронованного царя» и святого мудреца, сохранявшийся за ним в Китае до начала 20 в.
Согласно Конфуцию человек должен быть этичным ради того, чтобы создать идеальный мир на земле, которым является общество благородных мужей, или цивилизованное общество. Человек Конфуция, ориентированный на продуктивную деятельность по устройству и совершенствованию социальной жизни, с необходимостью формируется, развивается и действует как активная творческая личность, обладающая чувством свободы. Такая личность под именем благородного мужа является главным персонажем учения Конфуция.
Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».
Этика буддизма.
Буддизм можно отнести к категории «этических религий», поскольку буддийская традиция породила богатейший дискурс в области морали и праведного, должного поведения. В то же время, буддистскую этику нельзя понимать в отрыве от главной цели буддизма — окончательного освобождения от привязанности к этому миру, выходу за его пределы, а значит, и за пределы дуализма добра и зла в его «посюстороннем», в мирском понимании.
Этическая система, регулирующая поведение в этом мире в конечном итоге не имеет самостоятельного значения, она подчинена идеалу нирваны, который определяет содержание этики, но и, в известном смысле, отрицает ее. Центральным понятием собственно буддийской этической системы является карма — волевое, намеренное действие, порождающее этически позитивные или негативные следствия, которые проявляются либо в этом, либо в последующем рождении человека, совершившего эти действия.
Главными, корневыми грехами, привязывающими к бесконечному колесу рождения-и-смерти (сансаре), являются алчность, ненависть и заблуждение; именно к этим трем сводятся в конечном итоге все остальные формы неправедного поведения. Усилия, направленные на преодоление этих «корней», есть Путь добродетели; окончательный отрыв от них и есть нирвана, высшая цель буддизма.
Идея Пути к нирване включает и более позитивное, развернутое изложение буддийской этики. Путь, или Срединный Путь, или Восьмеричный Путь есть Четвертая Благородная Истина учения.
Применительно к монахам пять главных правил интерпретируются в гораздо более строгом духе. Кроме того, существуют еще десятки и даже сотни правил монашеской дисциплины, которые добавляются к главным пяти правилам. Хотя эти дисциплинарные правила нельзя отнести к собственно этическим, они с ними тесно связаны по своему смыслу.
Буддизм не делает сильного акцента на семейных ценностях. Благие дела, создающие «позитивную» карму, сводятся к выполнению главных пяти правил, и прежде всего к проявлению тех качеств, которые соответствуют идеалу освобождения: щедрости, отказу от излишеств, преодолению эгоизма, состраданию; эти же качества проецируются на идеал праведного правителя и справедливой власти. Сострадание становится главным этическим идеалом буддизма Махаяны, олицетворением которого служат бодхисаттвы — совершенные существа, отложившие переход в нирвану из сочувствия к страданиям других существ. Бодхисаттвы воплощают особые «совершенства» (парамита); обычно речь идет о «шести совершенствах»: щедрость, моральность (то же понятие «шила», здесь понимаемое прежде всего как верность обетам), терпение, усилие, сосредоточенность, мудрость.
В силу сравнительной неразработанности мирской этики, буддизм в целом отличается терпимостью и допускает широкий диапазон дозволенного поведения. В частности, позиции буддизма в области биоэтики относительно либеральны. Буддизму чужда жесткая, абсолютистская этика; впрочем, ее нельзя назвать и чисто утилитарной. Скорее в ее основе лежит праведный образец того, кто следует Пути. Дух буддийской «отрешенности» придает буддийскому идеальному поведению своеобразный стиль умиротворенности и взаимной мягкости в отношениях между людьми.
Этика Аристотеля.
Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных имэтическими добродетелями
. Этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами.Нравственность - приобретенное качество души. Мысль о том, что человек делает себя сам, Аристотель развивает в своем учении о нравственности как приобретенном качестве души. Согласно философу, "добродетель не дается нам от природы"
Учение о добродетелях
Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и мыслительные, или разумные, или дианоэтические. Этические добродетели представляют собой середину между крайностями — избытком и недостатком — и включают в себя: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование. Относительно нравственной добродетели Аристотель утверждает, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность». Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению.
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
Аристотель, как и Платон, делил душу на три силы: разумную (логическую), страстную (фумоейдическую) и желающую (епифумическую). Каждую из сил души Аристотель наделяет свойственной ей добродетелью: логическую — разумностью; страстную — кротостью и мужеством; желающую — воздержностью и целомудрием, в общем для души в целом, Аристотель полагал следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие
Внутренний конфликт
Каждая ситуация выбора сопряжена с конфликтом. Однако выбор нередко переживается гораздо мягче — как выбор между различного рода благами (зная добродетель, можно вести порочную жизнь).
Аристотель постарался показать возможность разрешения этого нравственного затруднения.
Слово «знать» употребляется в двух значениях:
1) «знает» говорят о том, кто только обладает знанием;
2) о том, кто применяет знание на практике.
Далее Аристотель уточнял, что, строго говоря, обладающим знанием следует считать лишь того, кто может применять его. Так, если человек знает одно, а поступает по-другому, значит не знает, значит он обладает не знанием, а мнением и ему следует добиться истинного знания, выдерживающего испытание в практической деятельности.
Добродетельность как разумность обретается человеком в процессе уяснения собственной двойственности и разрешения внутреннего конфликта (по крайней мере, насколько это в силах самого человека).
Этика Сократа.
Древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
С субъективизмом этики софистов боролся Сократ. Значение Сократа заключается не столько в содержании и систематизации высказанных им идей, сколько в том методе, которым они вырабатывались. Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории этики до наших дней.
Признавая существование безусловных моральных принципов, Сократ не дал, однако, ясного и определённого содержания этих принципов. Все виды морального блага, бывшие предметом рассмотрения Сократа, тяготеют, главным образом, к двум конечным инстанциям: пользе и законам. Философия Сократа не выходила из рамок житейских и политических интересов, не дающей почвы для обоснования чего-либо безусловного. В этом отношении Цицерон был прав, говоря, что Сократ свёл философию с неба на землю. Однако реализм Сократа имел весьма условное значение: если он, в противоположность своим предшественникам, начинавшим свою философию с астрономических теорий, занялся делами земли и обратил все своё внимание на человеческую деятельность и человеческие отношения, то было бы ошибочно думать, что в них он не находил ничего более высокого и ценного, чем польза и положительное право.
Весьма важным для всей морали Сократа является его различение законов писаных или законов государства и законов неписаных или божественных. В этих-то последних и следует видеть центр тяжести его философии; в них же находит объяснение его личная жизнь, совершенно не соответствовавшая принципам утилитарной морали. Под божественными законами Сократ разумел, прежде всего, те универсальные требования морали, которые присущи всем людям без исключения и нарушение которых неизбежно влечёт за собой возмездие. Существование таких законов (богопочитание, повиновение родителям) служило для Сократа указанием на то, что человеческому сознанию присуща какая-то высшая и всеобщая разумность, велениям которой человек безусловно обязан повиноваться. В сущности, и писаные законы государства являются отражением этих безусловных божественных законов, почему и должны быть исполняемы, независимо от того, насколько они справедливы.
Таким образом, и в сфере эмпирического и условного Сократ умел найти непреложные указания на нечто безусловное. В результате, этика Сократа несомненно имела религиозный характер. Он был убеждён в существовании Бога, как мирового разума, и в воздействии Бога на все живущее. Мало этого, Сократ не только был убеждён в существовании Бога: он ясно сознавал в самом себе голос Божественного разума и повиновался ему с безусловной уверенностью и спокойствием. Это сознание и составляло сущность философского и в то же время морального пафоса Сократа; оно же сделало неизбежной величественную смерть его.
