Значение православной традиции в процессах формирования национального самосознания 3 страница

Русская эмиграция – это частичка России, с этим, пожалуй, сегодня согласятся все. Русская Православная Церковь за границей возникла в 1920-е годы как русская православная эмигрантская церковная организация, вышедшая из административного подчинения Московскому Патирарху вследствие революции 1917 года в России и гражданской войны. Никаких догматических отличий в вероучении и практике РПЦЗ никогда не было, что связано с тем обстоятельством, что её руководство всегда видело своей наипервейшей задачей сохранение православного вероучения и практики в неизменности и чистоте.

Протопресвитер Александр Шмеман писал: «Диаспора, то есть новое, беспрецедентное явление в истории Православия» требует особого подхода, так как «жизнь в православии всегда имеет примат над теорией, по той просто причине, что Церковь существует для спасения живых людей, а не «самой себя» [1, с. 29].

Покинув Родину, люди потеряли практически все, что имели, но самой ужасной была утрата «психологических и духовных ориентиров». Многие из них были опустошены, потеряли близких, потеряли самих себя, поэтому возрождение церкви было необходимым, чтобы помочь людям обрести силы и веру для новой жизни.

«Церковь за границей стала помощником и духовным наставником, особенно в первой половине 1920-х гг, именно она объединяла вокруг себя русских эмигрантов. При этом надо отметить ту громадную роль и ответственность, которая легла в первые годы эмиграции на священнослужителей. Велика была роль церкви и в благотворительной помощи нуждающимся» [2, с. 10]. Церковь смогла стать для людей центром и домом, где они просто общались, независимо от своих взглядов на жизнь и политической принадлежности.

Зарубежная Церковь бережно хранила боговдохновенное церковное достояние, унаследованное ею от тысячи лет православного христианского бытия России, не поддаваясь тем веяниям модернизма и реформаторства, которые так сильны повсюду. Зарубежная Церковь изо всех своих сил боролась за чистоту веры и за ее неподвластность силам зла, господствующим в мире. Церковь помогала сохранению и преумножению духовных ценностей. Одной из таких ценностей стала Курская-Коренная икона Божией Матери. Курская-Коренная икона Божией Матери стала видимым, значительным «материальным» символом духовного единства русского зарубежья. В сентябре 2009 года совершился визит в Россию главной святыни Русского Зарубежья, чудотворной иконы «Знамение». Курская-Коренная икона считается покровительницей и путеводительницей всех православных эмигрантов. Даже сложилась традиция, что икона не находится на одном месте, а постоянно путешествует, посещая разные континенты, все епархии Русской Зарубежной Церкви. Её посещение – это знак примирения, знак покровительства Божией Матери всего православного мира, очень знаменательное событие.

«Значение Русской Православной Церкви за границей заключалось и в сохранении традиций, в том числе религиозных. Можно оспаривать тот факт, что только она сохранила русское православие в чистом виде, но надо признать, что именно она противостояла за рубежом (особенно в США) живоцерковникам и различного рода реформистам»[2, с. 11.].

Русская Заграничная Церковь была сильна своим единством, и голос ее звучал громко. В то время как в Советской России было уничтожены почти все церковные учебные заведения, за границей Закон Божий по-прежнему оставался одним из обязательных предметов, преподаваемым в школах, осуществлялись религиозное воспитание и обучение молодежи, подготовка священнослужителей, публикация соответствующей литературы.

Что же касается Русской Православной Церкви в Германии, то тут создавалась русская православная среда, точнее сказать микросреда, через детские лагеря, через школы, где преподается Закон Божий, русскую историю, русскую литературу, русский язык. «У нас в Баварии программа православного Закона Божиего представлена, государством признана, и мы преподаем его от первого класса до тринадцатого включительно… Ну, а потом уже университет. И вот, можно сдавать Закон Божий почти на университетском уровне. Министерство культуры признает наши программы, а наша отметка вписывается в табель окончившего гимназию ребенка» [3].

С начала 60-х годов открылось новое поле деятельности для Русской Зарубежной Церкви. Умножился письменный контакт с Россией, так как Советское правительство в целях усиления взаимоотношений с Западом, стало поощрять такой контакт. Факт переписки с заграницей стал не инкриминируемым, а одобряемым делом.

Благодаря этому появилась возможность посылать в Россию письма религиозного содержания, прилагая к ним небольшие духовные брошюры и листовки. Увы, значительная часть этих писем пропадала, так как эти письма и брошюры отправлялись по случайно ставшим известными адресам, и люди в России, привыкшие за предыдущие годы к представлению о том, что всякий контакт с заграницей является преступлением, получив неожиданно для себя письмо из Франции, Германии, Америки или Австралии, спешили в ближайшее отделение КГБ, сдавая туда полученное письмо. Но все же и про такие письма нельзя сказать, что они совершенно потеряны, так как конечно получившие прочитывают их перед сдачей, что на них часто производило отрезвляющее одухотворяющее впечатление. Реакция же верующих на посылаемые им письма драгоценна и трогательна. Говоря об этих письмах, человек более всех трудящийся в деле отправки духовной литературы на Восток пишет: «Душа наполняется радостью от таких писем, а ведь их уже много. Настало время, когда надо приложить все силы, чтобы умножить наши отправки на Родину. Лед тронулся, и все наши взоры должны быть обращены туда. От нас сейчас многое зависит. Нам надо до конца выполнить наш долг перед Церковью и Отечеством. Нужна хорошая и чисто духовная и апологетическая литература. Нужны люди, которые взяли бы на себя послушание посылать письма с этой литературой. Другого пути нам пока не дано. Потом, мы верим, Господь укажет и другие пути...» [3].

Работа по отправке духовной литературы в Россию ведется и сейчас, главным образом братством «Православное Дело», организацией, созданной почившим великим праведником и подвижником, архиепископом Иоанном (Максимовичем), а затем возглавлялась его преемником, Антонием, до недавнего времени архиепископом Женевским. Организация эта была создана для привлечения мирян к церковной работе в помощь священникам. [4, с.25].

В ХХ веке русская религиозная философия перешла на новый этап, на котором свой след оставила эмиграция. Ведь неслучайно сегодня, говоря о русской философии мы вспоминаем прежде всего имена философов-эмигрантов, таких как Н.Бердяев, И.Ильина, Н.Лосский. Это развитие религиозной философии особенно ценно тем, что в те годы оно не могло найти отклика в Советской России. Из письма митрополита Анастасия (Грибановского), одного из иерархов Русской Православной Церкви за границей к князю Г.Н. Трубецкому «…Мы живем среди такой напряженной борьбы идей и культурных течений, что только отмечать их значит уже оказывать большую услугу не только для теперешних, но и для грядущих поколений. Именно находясь в рассеянии и соприкасаясь почти со всем столь глубоко потрясенным миром, мы можем быть эклектиками в лучшем смысле этого слова и подняться на вершину того вселенского Православия и истинного всечеловечества, которые предрекал для России Достоевский. Современники, как известно, не ценят величия событий, в которых они участвуют» [5, с. 228].

Церковь способствовала развитию популяризации русской церковной и классической музыки на Западе. При наиболее крупных храмах, религиозно-философских обществах создавались хоры. Цель таких хоров была изначально прикладной – обслуживание церковных служб и получение с помощью концертов и гастролей средств для деятельности прихода. Случалось и так, красота самого храма, икон, торжественность богослужения поражали и завораживали иностранцев, приходивших послушать церковный хор. Эта красота очаровывала их, они снова и снова приходили в русскую церковь, а некоторые даже принимали православие [2, с.17].

Среди событий, включенными в которых оказались русские эмигранты стоит выделить «Женевскую конференцию христианских вероисповеданий (1920), торжественное празднование 1600-летия Первого (Никейского) Вселенского Собора (1925), Стокгольмскую всемирную конференцию практического христианства «Жизнь и Труд» (1925), конференцию христианских Церквей в Лозанне «Вера и Церковный строй» (1927)» [2, С 20].

За годы своего существования Русская Православная Церковь за границей осталась верной своим первоначальным задачам. За это время вокруг нее бушевали политические страсти, шла борьба за церковную власть, происходили расколы и нравственные компромиссы отдельных иерархов и целых зарубежных епархий. Разделения возникали на разных исторических этапах, но как правило, за исключением догматических разделений, преодолевались. Если исповедуется правильная вера – все может быть преодолено и прощено. Церковь стоит выше канонов.

Зарубежная Церковь, продолжала свой намеченный путь под руководством маститых иерархов, изгнанных "правды ради", но постоянно защищавших духовную свободу для православных русских людей вне своей Родины. Зарубежная Церковь стояла и до сих пор стоит на строго канонической почве, олицетворяя собою свободную часть Русской Православной Церкви и продолжая традицию патриарха Тихона, защищавшего независимость Русской Церкви от безбожного государства. Нет ничего удивительного, что эта принципиальная позиция Русской Православной Церкви заграницей все время вызывает клевету, осуждения и угрозы. Такова участь всех, «изгнанных за правду», как сказано об этом еще Христом Спасителем: «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 16,20; Мф. 5,11).

Русская православная церковь заграницей объединяет около 500 тыс. последователей более чем в 30 странах мира. Наибольшее их количество проживает в США, Германии, Канаде, Австралии и Франции. Всего 454 прихода, объединенных в 16 епархий.

Немалую роль сыграла Русская Православная Церковь за рубежом в развитии русской иконописи, архитектуры, реставраторского мастерства, а также в ознакомлении Европы с русским искусством и образом жизни. Культурное влияние русской Церкви в зарубежье проявилось и в других различных сферах – образование, литература, музыка, изобразительное искусство. Русская зарубежная Церковь «играла заметную роль как для Европы, так и для России. Причем, если для Европы она была, прежде всего, источником знакомства с русским религиозным культурным наследием, то для России – она была одним из хранителей этого наследия, которое к тому же активно развивала. Ее деятельность восполняла то, чего не могли сделать в то время отечественная культура и Церковь на Родине из-за политического режима и несвободы» [2, с.21].

Революция и цареубийство, конфронтация между коммунистическим режимом и капитализмом, почти век взаимных резких выпадов и настороженности - все это способствовало расколу в русском православии на две ветви. Но 17 мая 2007 года в Москве произошло по истине историческое событие. Состоялось объединение двух ветвей Поместной Русской Церкви. Тысячи русскоязычных людей, исповедующих православную веру, – в том числе несколько сотен, прибывших из Нью-Йорка, – стояли в очереди под проливным дождем, чтобы попасть в московский Храм Христа Спасителя. Там они стали свидетелями возобновления канонического общения Московского Патриархата, или Русской Православной Церкви, объединяющей, по ее собственным оценкам, более 70 млн. верующих, и Русской православной церкви за рубежом с центром в Нью-Йорке, которая, как считается, включает 1,5 млн. прихожан. Многие священники и миряне прослезились в этот час, когда закончился 86-летний раскол, вызванный большевистской революцией 1917 года и последующими событиями: убийством смещенного с престола царя, вынужденной эмиграцией сотен тысяч русских, потерпевших поражение в Гражданской войне. Безусловно, пышный обряд был проникнут благочестием и глубоко прочувствован, но в то же самое время воссоединение Церквей имеет политический резонанс, поскольку Русская Православная Церковь все чаще становится символом и проекцией идей возрождения русского национального самосознания. В известном смысле можно говорить о новом этапе в истории русского рассеяния, о признании не только Русской Православной Церкви, но и нынешней России центром притяжения всех людей русской культуры и русского языка. Подписание акта о каноническом единстве фактически явилось сакральным окончанием Гражданской войны.

Сила духа и сплоченность наших соотечественников за рубежом – это великолепный пример, показывающий нам и всему миру то, на что приходится идти ради того, чтобы ощущать себя частью Русского Православного мира, частью светлого, великого и единого.

Библиографический список

1. Шмеман, Александр, протопресвитер. По поводу парижских церковных дел [Текст] / прот. Александр Шмеман // Вестник РХСД. – 1966. – № 80. – С. 29-30.

2. Урядова, А.В. Русская Православная Церковь за рубежом и ее значение для эмиграции, Европы и России [Текст] / А.В.Урядова // Проблемы истории Русского зарубежья. Материалы и исследования. Вып. 2, М.: Наука, 2008. – С. 9-21.

3. Интервью секретаря Германской епархии РПЦЗ протоиерея Николая Артемова. Русские в Германии. Часть вторая [электронный ресурс] / religare.ru, электронные данные – Режим доступа: http; // www. religare.ru/print31016.htm; cвободный – загл. с экрана – язык русский.

4. Комитет русской православной молодежи. Беседы о Священном Писании и о вере. Сборник трудов [Текст] / т. V, Комитет русской православной молодежи. – Нью-Йорк, 1995. – 65 с.

5. Грибановский, Анастасий, митрополит. Беседы с собственным сердцем (Размышления и заметки) / митрополит Анастасий Грибановский. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. – 272 с. – (Духовное наследие Русского зарубежья).

УДК

АКТУАЛИЗАЦИЯ ЦЕННОСТЕЙ ПРАВОСЛАВИЯ В МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КАК ОДИН ИЗ ВАЖНЫХ ФАКТОРОВ СОХРАНЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ЕДИНСТВА.

Неопротестанты в современном российском обществе набирают все больший вес. Под неопротестантами в данном докладе подразумеваются христианские течения возникшие в XX веке: «пятидесятники», «неопятидесятники» и «харизматы». Распространение этих западных религиозных течений объясняется их методами активной проповеди, широкой социальной работы (помощь в реабилитации нарко-, алкозависимых, людей потерявших интерес к жизни). В данной работе изложен опыт общения с представителями неопятидесятнических движений «Исход» и «Слово жизни».

Казалось бы, зачем мешать людям делать добрые дела? Учат с Библией в руках. Люди бросают вредные привычки, начинают работать, приносить пользу обществу. У многих возникает вопрос: если эти так называемые церкви «Исход», «Слово жизни» прививают людям любовь к слову Божию и Господу Иисусу Христу, то почему Русская Православная Церковь не протянет руку дружбы и не признает эти религиозные организации церквями. «Пора уже бы соединяться, а не враждовать…», «надо создавать, а не разрушать», «хватит воевать с Богом», – часто говорят мало сведущие в сути Православия и других религий люди. Тем более если эти религии пришли к нам с Запада...

Пример отношения Православия и западного религиозного духа мы можем увидеть еще в XII веке: Еще в 1193 году папа римский Целестин III провозгласил балтийский крестовый поход, события же первой половины XIII века (имеется ввиду Невская битва и Ледовое побоище) еще яснее дают нам представление об отношениях западного религиозного мира к русскому Православию. Ни один век не обошелся для нашей православной Руси свободным от войны или столкновения с западными державами и никогда за прекращение вражды не звучал голос западного проповедника. С появлением Протестантизма врагов у России меньше не стало, более того, история российских войн знает случаи, когда кощунство протестантов над святынями приводило к их поражению в битве.

Например, известна Нарвская икона Божией Матери, которую немецкие купцы-лютеране во время осады бросили в огонь. Пламень охватил кровлю дома. В ту же минуту налетела буря, и пожар распространился по всему городу. Воспользовавшись смятением, русские войска пошли на приступ и взяли город. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, а с нею и икона святителя Николая были найдены среди пепла невредимыми.

Известна история с чудотворной Каплуновской иконой Божией Матери. Перед Полтавской битвой воеводы Карла XII хотели сжечь церковь в селе Каплуновка Харьковской губернии. Трижды поджигали, но церковь не горела, чудотворной иконы в ней уже не было. Когда Карл, обратившись к Мазепе, сказал: «Смотри, если мы церкви без иконы не могли сжечь, то там, где будет присутствовать сама икона, мало нам надежды на успех». Конец Полтавской битвы мы знаем.

Желающие изучать нашу русскую историю могут найти еще великое множество свидетельств гибельности всякого кощунства над православными святынями, особенно со стороны западных захватчиков.

К чему был этот исторический экскурс? Все к тому же вопросу о возможном «объединении». Как объединятся с людьми чужого духа? Последователями цивилизационных традиций, которые всегда были для России разрушительными. Пора вспомнить слова Тараса Бульбы: «Що, сынку, помогли тебе твои ляхи?..» Механического объединения быть не может. Нельзя создавать шведскую семью. Русская традиция терпит присутствие иноверцев на родной земле, но объединение с ними никогда не возможно. Почему?

Чрезмерная лояльность некоторых нынешних христианских движений вовсе не отражает ту апостольскую нетерпимость ко всякого рода еретическим примесям в христианстве, о которой нам говорит Писание: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин. 9-11). О подобной же непримиримости повествует и св. Ириней епископ Лионский: «Сам Поликарп (епископ Смирнский) при встрече с Маркионом (еретиком), сказавшим ему: «Знаешь ли меня?», отвечал: «Знаю первенца сатаны». Такую осторожность имели апостолы и их ученики, чтобы даже в слове не иметь общения с кем-либо из тех, которые искажали истину, как и Павел сказал: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 11). Именно осознание себя истинной Церковью Божией рождает твёрдое несогласие с тем, что ей противоречит.

С православной точки зрения проповедующий здравие, не может не предупреждать о болезнях. Проповедующий истину не может не говорить о её подмене. Не озлобленность и раздражение рождают полемику, а лишь желание указать на истину, устранить ошибочные суждения. Апостолы, благовествуя Евангелие, обличали и заблуждения. Не «просто Евангелие» было на устах их, но и непристающие предостережения от всевозможных «околоевангельских» верований. Апостол Петр: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2Пет.2,1). Апостол Павел: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим.4,1), «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1,10), «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных».

Тем не менее, заявляя о своей точке зрения, полезно знать противоположную. Опыт общения с представителями неопротестантских движений «Исход» и «Слово жизни» позволяет сформировать такую позицию этих организаций к православию.

Члены так называемой «церкви «Исход» - в основном бывшие зависимые люди, начавшие борьбу с своими страстями в реабилитационных центрах этой организации. Религиозная жизнь этой организации построена на общественных и домашних богослужениях, много уделяется проповеди, в которой часто говорится о десятине (церковных взносах), все проходит в сопровождении электрогитары и синтезатора, молитвы часто состоят из песен в стиле легкого рока. Аудитория быстро разогревается. в зале начинают приплясывать. Со стороны напоминает рок-концерт. О православии между собой и для обывателей говорится, что это – «мертвая религия», «церковь закона без благодати» и пр. в т.ч. «Бог у православных мертвый», «они Его вешают на стену», «в иконах нет Бога» и пр. Данные аргументы редко употребляются при беседе с представителями Церкви, особенно редко в присутствии священнослужителей. Незначительное исследование Священного Писания дает ответы на все перечисленные аргументы критики, особенно касательно иконопочитания и священных изображений (Исх. 25, 18; Чис. 10, 34-35; Ис. Нав. 7,6; 3 Цар. 6, 29; Иез. 41, 17). В то же время члены т.н. «церкви «Исход» нередко посещают православные храмы и богослужения, так что однозначно негативное отношение к Православию в этой среде не встречается. Нередки случаи обращения в Православие бывших членов «Исхода», а иногда и пасторов, например Н. Новопашина, который сейчас возглавляет РООО «Ростов без наркотиков».

В целом, общение с представителями «Исхода» дает чувство, что ты беседуешь всё-таки с русскими людьми, однако. родину эти люди защищать не будут…

Есть другая организация, с представителями которой мне доводится иметь личное общение – «Слово жизни», возникшая в 1971 г. в Швеции. Здесь влияние запада более чувствуется. Если «Исход» возник в 2000 г. на юге России, то «Слово жизни», попало из Швеции, через Украину в Россию в 1995 г. Основатель «Исхода» – русский человек Сергей Ощепков. Основатель «Слова жизни» – швед Ульф Экман, первым пастором в Москве был Кристиан Окерхиельм. Если «Исход» - наш русский продукт и пастор тоже русский, то, спрашивается – зачем нас просвещать шведам и прочим иностранцам. Неужели русские люди не имеют 1000-летнюю православную христианскую культуру? Или протестантам предпочтительно всему миру навязать западную религиозную традицию. Ответ на этот вопрос разнообразен при личной беседе с представителями «Слова жизни».

От активных сторонников «Слова жизни мне приходилось нередко слышать, что в России не было церкви после 1917 года. И в 1990-х годах Ульф начал возрождать религию…

Более умеренные сказали, что в России батюшки обленились, и проповедовать Евангелие Господь послал других священников.

Обычные аргументы в адрес т.н. «дряхлости» и «заблуждений» православия: религиозный дух, рамки обрядности, идолы, нерадивые священники и «нелепая убежденность в истине только православия».

Некоторые верующие перешли из «Слова жизни» в православие, сохраняют о прошлом добрую память и считают все христианские религии спасительными.

Подпитываются эти аргументы в библейской школе «Слова жизни», которая действует в Москве с 1995 г. В школе проповедуют видные евангелисты со всего мира. Один из них рассказывал, как он в 1990-м году. приехав в Москву, на Красной Площади закричал – «Гог и Магог пади… и коммунизм пал…». Тут вспоминается английская политика в отношении России как апокалиптического «Гога и Магога» из книги Откровения Иоанна Богослова. Политика эта началась еще в Крымскую войну 1853-1856 годов, когда в англиканских церквах начали толковать пророчество Иезекииля: «так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала!» (Иез. 38,2) следующим образом – Рош – это Россия, Мешех – Москва, Фувал – Тобольск. Английский народ, как самый демократичный и боголюбивый народ в мире, должен покончить с агрессором – воля Божия. Как видим, методы не изменились и в XX и даже в XXI веке… Кроме этого религиозно-политического «учения» присутствует естественное всем протестантам обвинение Православия в почитании Божией Матери и святых. Аргументы берутся из книги пророка Иеремии о «богине неба» – Астарте в финикийской или Нут в египетской мифологии (Иер. 7, 18; 44,17-19.25). В общем обычное протестантское противление учению святой соборной и апостольской Церкви, приправленное «цивилизованным» снисхождением к дремучим русским дикарям с древним культом поклонения изображениям обожествляющем тварь.

Можно уверено делать вывод о том, что западные культы, насаждаемые в нашей России, несут обычный западный дух превосходства прогрессивного европейца над косным азиатом. При этом как «Исход», так и «Слово жизни» активно пропагандируют необходимость обогащения «для угождения Богу», «свободу сознания, свободного от догматов и ограничений».

Здесь уместно вспомнить слова В.В. Зеньковского: «Откуда это отношение и что русская интеллигенция может сказать о нынешней Европе? Если вспоминать историю, то всплывают некоторые оценки Запада русскими мыслителями. Попав в плен к Западу в ХVIII веке, русские критически отнеслись к «просвещению» Европы. «Божество француза – деньги... корыстолюбие несказанно заразило все состояния, не исключая самих философов… – писал Фонвизин в письмах из Франции, – французы, имея право вольности, живут в сущем рабстве... невежество дворянства ни с чем не сравнимо...»[1, с. 358] Одоевский писал в 1823 году: «То, что Чаадаев говорил о России, я говорю о Европе – и наоборот»[1, с. 23]. На стороне Одоевского была тогда вся культурная Россия. Гоголь звал Запад к религиозному покаянию. В середине ХIХ века критика Запада «славянофилами» и «западниками» была развёрнута со всех точек зрения: философской, религиозной, эстетической, политической, социальной. Все они говорят о кризисе западной культуры, стараясь избежать ошибок Запада в философско-духовном развитии России. Они подчёркивали, что западный человек в сущности подменил духовность рациональностью, христианский гуманизм – секулярным, «вольтеровским». «На Западе, – пишет К. Аксаков, – душа убывает»[1, с. 44]. Славянофил Хомяков пишет уже о «пустодушии» европейской культуры. Западник Герцен ужасается «духовным бесплодием» западного человека: «С каким-то ясновидением заглянул я в душу буржуа, в душу рабочего и ужаснулся... Куда ни посмотришь – отовсюду веет варварством – снизу и сверху, из дворцов и из мастерских... Современное поколение имеет одного Бога – капитал... Наше время – эпоха восходящего мещанства и эпоха его тучного преуспеяния»[1, с. 57]. Данилевский в отличие от других русских мыслителей не критикует западный дух в его онтологических основах. В своём учении о культурно-исторических типах он борется с европейским мессианством, которое считает свою культуру единственно истинной, «общечеловеческой», и по этой причине Европа агрессивна, пытается навязать свою культуру другим народам, подчинить и подавить чужие культуры. Интересно отметить, что в итоге анализа славянского типа Данилевский пишет: «Особенно оригинальной чертой славянского типа должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворительное решение общественно-экономической задачи»[1, с. 73]. Эта мысль была потом развита у народников (Михайловский и другие), Л. Толстого, Бердяева, евразийцев, в русском марксизме (Плеханов, Ленин и другие). К. Леонтьев прямо говорит о вырождении Западной Европы. С позиций своего эстетического аристократизма и культа силы (как позже Ницше) он пишет: «...средний рациональный европеец в своей смешной одежде... с умом мелким и самообольщённым, со своей ползучей по праху земному практической благонамеренностью... Возможно ли любить такое человечество?..»[1, с. 78]. Евразиец Н. Трубецкой указывает: «...европейская цивилизация производит небывалое опустошение в душах европеизированных народов, в то же время непомерное пробуждение жадности к земным благам и греховной гордыни являются верными спутниками этой цивилизации»[1, с. 85]. Л. Толстой, Достоевский, В. Соловьёв, Фёдоров, Бердяев главную «неправду» Запада справедливо видели в «неправде» общественного строя и того «исторического христианства», которое «предав Иисуса Христа», освящало и охраняло западную традицию»[1, с. 115].

Так же следует обратить внимание, что»православные храмы наполнены прихожанами – людьми, которые сами пришли в храм. ФА протестантские общины состоят из привожан: из людей, которых кто-то поймал на улице и привел, отконвоировал в библейский кружок» [2, с. 327]. В этом качественная, ментальная разница православных и протестантов. «Гуманитарное общество сегодня более уважительно и чувствительно к традициям, к архаике. И то, что Православие оказалось древнее протестантизма, уже не рассматривается как недостаток Православия. А дежурное заявление протестантов об их современности вызывает жесткий встречный вопрос: а не слишком ли вы, братья, недавние жители нашей истории, чтобы быть хранителями всемирной Истины? Не слишком ли большой зазор между временем вашего возникновения и евангельской эпохой?» [2, с. 334].

Библиографический список

1. Зеньковский, В.В., протоиерей. Русские мыслители и Европа [Текст] / протоиерей В.В. Зеньковский / сост. П.В. Алексеева. – М.: Республика, 1997. – 358 с.

2. Кураев, Андрей, диакон. Протестантам о православии [Текст] / диакон Андрей Кураев. – Ростов-на-Дону: Троицкое слово, 2003. – 399 с.

УДК

Благовестие Воскресения в науке: Туринская плащаница как артефакт православия.

... если Христос не воскрес, то и

проповедь наша тщетна, тщетна

и вера ваша,..

Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших

1Кор 15,14,20