Значение православной традиции в процессах формирования национального самосознания 2 страница

Отечественная богословская и светская наука всегда уделяла значительное внимание вопросам взаимосвязи православной традиции и социальной жизни России, в том числе и экономической.

Можно отметить в разное время занимавшихся исследованием данной проблемы многих русских богословов, философов, экономистов и государственных деятелей. В России исторически сложилась самобытная национальная традиция отношения к труду, собственности, получения образования и накопления богатства, основанная на органическом сочетании материальных и духовно-нравственных критериев, причём последние были преобладающими.

Мировоззренческой и теоретической основой для ведения хозяйственной жизни в России традиционно было Cвященное Писание и основанное на нём домостроительство, которое трактовалось, как наука честно трудиться, добросовестно вести домашнее и национальное хозяйство собственными силами для обеспечения достатка и изобилия, творить милостыню и помогать нуждающимся в соответствии с требованием Евангельских заповедей.

В настоящее время активно развивается сама концепция духовно-нравственной экономики как нового типа хозяйствования, неизбежного будущего этапа развития экономики России. Идеи этого развития видны во многих документах Русской Православной Церкви последних лет, таких, например, как Основы социальной концепции Русской Православной Церкви (2000 г.), Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании (2004 г.) и других. Проблемам духовно-нравственной экономики посвящён ряд научных и публицистических работ, дискуссий.

В педагогической теории и практике сегодня также рассмотрены проблемы духовно-нравственного становления личности в таких сферах жизнедеятельности как семья, школа, Церковь. В отдельных работах уделяется внимание проблемам труда, домашнего хозяйства, предпринимательской деятельности.

Однако специальных исследований теоретических и методических изданий, посвящённых экономическому образованию в школе, пока нет.

В условиях формирования в России гражданского общества серьезно возрастает роль Церкви как носителя многовековой традиции, опирающейся на ясное представление о человеке, его нравственной природе и духовной жизни. Голос Церкви обращен к совести каждого человека, но он обращен так же и к тем институтам, от которых зависит создание условий, влияющих на формирование нравственного сознания и открывающих возможность духовного возрождения. Наиболее значимым в этом отношении является диалог Церкви и государства по широкому комплексу вопросов, касающихся духовно-нравственного здоровья и безопасности человека.

На этом пути уже много сделано. Однако вряд ли можно считать проблему окончательно решенной. К сожалению, и сегодня инициативы Церкви часто рассматриваются как имеющие узко конфессиональное значение. В них иногда не хотят видеть действий, направленных на общее благо, в интересах нашего Отечества. Это происходит потому, что в обыденном сознании неправомерно сужаются границы Церкви. Но вспомним, что Церковь включает в себя не только церковную иерархию, священно- и церковнослужителей. Церковь объединяет всех тех, кто вошел в неё через Таинство Крещения и осознает себя в той или иной мере носителем православной традиции. По разным социологическим исследованиям до 80% россиян определяют себя причастными Православию.

В эпоху всяческих разделений Православная Церковь напоминает своим соотечественникам о том, что нас всех объединяет. В первую очередь, нас объединяет наше прошлое, наша история. Не было такого периода в истории Отечества, когда бы Церковь не сыграла решающую роль, будь то дни поражений или побед, она всегда была со своим народом, ободряла и поддерживала людей. Нас объединяет не только прошлое, но и еще не решенные на сегодня проблемы.

Церковь выражает свою обеспокоенность тем, что на наших глазах происходит трансформация традиционного менталитета русского общества, для которого были характерны высокая духовность, обостренное чувство совести и долга, милосердие и жертвенность. Видя многие нравственные болезни современного общества, мы должны ясно осознавать, что основной причиной их распространения является нравственная дезориентация современного человека, возникающая в результате мировоззренческого кризиса, обусловленного, в свою очередь, утратой тех духовных основ жизни, которые были присущи прежним поколениям.

Сегодня происходит губительный разрыв взаимосвязи прав человека и нравственности. Это наблюдается в появлении нового поколения прав, противоречащих нравственности, а также в оправдании безнравственных поступков с помощью прав человека. Именно поэтому очевидно, что путь к освобождению от гнета социальных недугов напрямую связан с возвращением к нравственным и религиозным принципам, которых лишился современный человек, оторвавшись от своих духовных корней.

По словам Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, «сегодня, в период мирового экономического кризиса проблема соотношения христианских нравственных принципов и законов, по которым существует современное российское общество, более того – все человечество, видится особо острой. Однажды человеческая воля вошла в противоречие с Божественным произволением, и с того времени в человека, в дела рук его проникла неправда, именуемая на языке Церкви грехом. Грех никогда не приносит доброго плода. Об этом говорит Христос: Не может дерево… худое приносить плоды добрые (Мф. 7:18).

За последние полвека в сфере экономических и финансовых отношений накопился негативный потенциал. Стрежнем экономики стало экстенсивное развитие, направленное на увеличение эксплуатации природных ресурсов. Это не могло служить прочным основанием для улучшения мира. Показательно, что взлет и крушение современной монетаристской, основанной на культе потребления, экономики стал одновременно периодом постепенного возвышения бытового нигилизма, тесно сопряженного со сциентистским, атеистическим мировоззрением. Сегодня мы все становимся свидетелями того, как человеческие страсти и пороки, активно внедряемые в общественное сознание современной либертарианской псевдокультурой: алчность, корыстолюбие, стяжательство – усугубляют и без того тяжелое положение. Это ставит общество перед необходимостью осознания важной причинно-следственной связи: проблемы современной экономики, в сущности, имеют не материальные, а духовно-нравственные основания, проистекающие из порочного состояния человеческой души».

«XXI в. с его глобализацией и мировым экономическим кризисом – «время собирания камней», актуализировал тему домостроительства и домостроя, их реконструкцию без архаизации. Домостроительство – феномен разноплановый: и хозяйственный, и государственный, и религиозный. В данной статье предпринята попытка позиционировать домостроительство как систему жизнедеятельности человека и человечества, включая экономическую подсистему общества, в контексте православной культуры. В современной экономической теории не содержится целостного представления о домостроительстве как специфической системе реализации хозяйственной жизни человека, о домострое как об особом хозяйственном строе (порядке), обеспечивающем практическую реализацию общественного воспроизводства»[2, с.23].

Историческая хозяйственная система домостроительства как всеобщий феномен реализации общественного воспроизводства включает в себя:

· во-первых, элементы хозяйствования, т.е. природные и вещественные ресурсы, а также людей в их роли производителей, потребителей и носителей человеческого капитала;

· во-вторых, социо-культурно-производственные отношения, т.е. хозяйственные в рамках определённой цивилизации взаимосвязи между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления благ (продуктов труда, товаров и услуг);

· в-третьих, хозяйственный порядок (ядро системы) или организацию, конституирующуюся из обязательных для хозяйственного процесса духовных ценностей, правовых норм, правил, мотиваций, «ментальных конструкций» и механизмов их реализации, т.е. институтов.

В соответствии с этим домострой трактуется в статье как достигаемый в результате домостроительства социо-хозяйственный строй страны.

Домостроительство – сложная, нелинейная историческая и современная социокультурно-хозяйственная система, основанная на домострое в зависимости от той или иной общественной формы национальной экономики, цивилизации и эпохи, т.е. экономического пространства и исторического времени, и представляющая собой общественно-полезное хозяйство с субъектом-хозяином, реализующееся в различных способах производства и общественно-экономических формациях. Домостроительство исследуется с различных сторон: хозяйственной, государственной, религиозной. Все аспекты его научного анализа актуальны, социально значимы, самостоятельны и взаимодополняемы. Необходимость исследования домостроительства как экономической системы подкрепляется тем фактом, что в России даже в XXIII в. в эпоху Просвещения феномен, который в мире только с восемнадцатого века называется экономикой, позиционировался как домостроительство (на основе исследованных первоисточников это отражено в материалах данной статьи).

В самом общем представлении домострой выступает как хозяйственный строй (возможно, и как экономический порядок, ядро домостроительства), т.е. это сущностный феномен, основанный на доминанте справедливости и коллективности (корпоративности). Домостроительство в свою очередь есть не только хозяйственная и экономическая система, но и совершенствование домостроя, одновременно его идеология и главный принцип. Это более широкое понятие по сравнению с домостроем.

Важным понятием, помогающим осознать нравственную проблематику любого традиционного общества, является пассионарность. Пассионарность, – это «характерологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели» [4, с. 23]. Пассионарность, также, и социально очень значимая акцентуация характера. Пассионарий – энтузиаст, подвижник, страдалец. «Уровень пассионарности оказывает решающее влияние на направленность личности. Пассионарность – это способность изменять окружающую среду и самого себя, потребность в преодолении» [3, с. 23].

Главной причиной современного нестабильного положения явился человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, безудержная погоня за прибылью и вещами, подавление материальными интересами духовных запросов. Соответственно и преодоление этой ситуации неосуществимо без восстановления духовной целостности самого человека, без возвращения в жизнь общества идеалов христианской любви: милосердия, самоотверженности, честности, верности долгу, терпения, мужества.

Что происходит, если труд отрывается от нравственного начала? Чаще всего такой труд имеет своей целью извлечение прибыли. Все нравственные и даже законодательные нарушения в сфере труда происходят от того, что труд используется ради извлечения прибыли, которая идет на удовлетворение эгоистических потребностей человека. Такой труд перестает быть трудом благодатным, перестает быть выражением любви, то есть желания отдать себя на благое дело. И когда имеет место такой труд, его результаты чаще всего не приносят блага человеческому обществу.

Вообще все, что касается экономики – а труд является частью человеческих усилий в сфере экономики – должно быть связано с нравственной природой и нравственным началом человека, а значит, и с любовью. Экономический кризис ударил по каждому из нас, ударил по всему миру. Какова природа этого кризиса? Иногда говорят, что неудачи в экономике – это результат неправильной теории, или отсутствия капитала, или устаревших технологий. Ничего подобного. Экономическая теория блестяще развита в современном мире, особенно в развитых странах, где применяются самые передовые технологии и где абсолютно достаточно капитала для экономического развития. И вдруг на эти благополучные страны обрушивается кризис.

Какова же природа этого кризиса? Она заключается в том, что деньги были оторваны от труда. Вообще, деньги являются эквивалентом человеческого труда, причем не только труда, который совершается в данный момент, но и совершенного в прошлом. Капитал – это и есть овеществленный в ценностях человеческий труд. Но если капитал перестает быть овеществлением труда, то происходит абсолютно уродливое и преступное развитие экономики, когда деньги превращаются в мыльный пузырь, который, в конце концов, лопается.

«Единственная положительная сторона нынешнего кризиса и заключается в том, что многие люди и в нашей стране, и в других странах мира, включая самые развитые, в конце концов заговорили на ту же тему, на которую мы с вами сейчас говорим. Экономика может быть устойчивой, развивающейся, нравственной тогда, когда деньги и капитал являются результатом человеческого труда, когда деньги являются эквивалентом реальных ценностей, производимых человеком» [5].

Таким образом, современная экономика отрицает два фундаментальных принципа христианства: аскетизм и любовь. Но поскольку экономические отношения является основой общества, то неизбежно формируется социум очень далекий от христианских заповедей. В этом социуме религии отводится маргинальное место личной веры, не имеющей права влиять на устроение общества. Христианам позволяется давать милостыню, но не решать, каким будет общество – это рыночная экономика оставляет за собой.

Экономическая наука, зачастую выступает как служанка богатства. К сожалению, современная экономическая наука, которая, казалось бы, должна служить истине, делает это весьма своеобразно. Она верно отражает имеющие место в рыночной экономике явления (или, точнее, пытается их верно отразить), но при этом отрицает сам факт трудовой эксплуатации и тщательно старается скрыть ее механизмы.

Истина является фундаментальной ценностью бытия. Если в основе жизни неправда, заблуждение, то жизнь не состоится. Внешне жизнь заблуждающегося человека может казаться вполне благополучной, но это не означает, что заблуждение безобидно. Рано или поздно ошибка проявит себя, возможно и трагедией человеческих судеб.

«Свет истины – это Божественный свет, это Божественная правда. Она неизменна и вечна и не зависит от того, принимаем мы ее или нет. Принятие человеком Божией правды определяет, в первую очередь, характер его отношений с другими людьми, способность, по слову апостола, носить «тяготы друг друга» (Гал. 6:2), то есть проявлять солидарность с ближними, соучаствуя и в радости, и в горе другого человека. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35), – говорит Господь. Однако эти вечные Божественные истины, которые только и способны преобразить нашу жизнь сегодня перестают быть идеалами. Они настойчиво вытесняются из сознания современного человека пропагандой моральной безответственности, эгоизма, потребительства, отрицания греха, как основной проблемы человеческого существования» [1, с.2].

Именно подменой истинных ценностей ложными в основном и объясняется «все возрастающее значение так называемого «человеческого фактора» в трагических событиях, уносящих сотни жизней. Этим же объясняются и кризисы, которые в масштабе всей планеты сотрясают экономику, политику, окружающую среду, семейную жизнь, отношения между поколениями и многое другое» [1, с.3].

 

Библиографический список

 

1. Гундяев, Кирилл, Патриарх Московский и вея Руси. Рождественское послание 2010 [Текст] / Патриарх Московский и вея Руси Кирилл Гундяев.– М.: Издательство Московской Патриархии, 2010. – 10 с.

2. Юдина, Т. Н.Домостроительство как экономическая система в контексте православной культуры [Текст] / Т. Н. Юдина // Проблемы современной экономики. – 2009.- №3 (31). – С.22-24.

3. Коваленко, М. И. Пассионарность как психологический феномен [Текст] / М. И. Коваленко // Психологические проблемы самореализации личности. – СПб.: Изд. СПб Ун-та, – 1999. – 124 с.

4. Гумилев, Л. Н. Этногенез и биосфера Земли [Текст] / Л. Н. Гумилев. – Л.: Изд. ЛГУ, 1989. – 496 с.

5. Гундяев, Кирилл, Патриарх Московский и вея Руси. Московская Патриархия. Слово Предстоятеля Русской Православной Церкви на встрече с коллективом завода «Уралэлектромедь» [электронный ресурс] / patriarchia.ru, электронные данные – Режим доступа: http; // www.patriarchia.ru/db/text/1139698.html; cвободный – загл. с экрана – язык русский.

 

 

УДК

© Е.И. Горшинева, Т.Ю. Пивкина

 

Соотечественники за рубежом: роль Православия в этнической и культурной самоидентификации русской эмиграции первой половины ХХ века.

Слава и известность нашей страны в мире в большей степени растет и поддерживается деятельностью наших соотечественников и выходцев из России проживающих за рубежом. Трудно переоценить работы наших изобретателей, ученых, литераторов, художников, музыкантов, политических, духовных, социальных и многих других деятелей, проживающих за рубежом.

Часто люди оказывались за границей не по своей воле. И эмигранты стали тем самым важным звеном, связывающим Россию и Европу.

Как известно, волны эмиграции были спровоцированы катаклизмами ХХ века. Первая эмиграция – послереволюционная, затем тяжелые годы Великой Отечественной войны, и, наконец, экономические и другие проблемы, связанные с общественным развитием в России в конце XX века, привели к возникновению третьей волны эмиграции.

Но мощное движение культуры не могло исчезнуть в один момент только от внешних неблагоприятных обстоятельств – ведь у культуры есть собственные источники и логика развития. Таким образом, русские эмигранты стали частью Европейской культуры, сумев не раствориться в ней.

Но всех нас, проживающих как в России, так и за пределами Родины, объединяет не только русская культура и русский язык, но и бережное отношение к нашим традициям и к нашей истории. И, что немаловажно, общая забота о России, о судьбе Российской Федерации и, по сути, о нашей совместной судьбе.

Важно упомянуть, что соотечественники – это также и великие люди, доказавшие величие русского духа не только в своем Отечестве, но и за пределами государства. Люди, которые заставляют испытывать гордость за Россию. Люди, благодаря которым, мы можем с высоко поднятой головой говорить о нашей стране, как о великой державе с незыблемыми духовными, культурными и историческими корнями. Важно отметить, что место, где проживает человек не имеет большого значения, значение имеет сохранение нашего народа.

Говоря о зарубежных соотечественниках, нельзя не упомянуть роль Русской Православной Церкви и других традиционных конфессий в помощи возрождения духовного единства людей, находящихся за рубежом, укреплении их культурных и гуманитарных связей с исторической Родиной.

Соотечественники. Если глубоко вникнуть в это слово, то можно выяснить, что соотечественники – это лица, родившиеся в одном государстве, проживающие либо проживавшие в нём, а также потомки указанных лиц по прямой нисходящей линии, независимо от национальности, языка, религии, культурного наследия, традиций и обычаев. Таким образом, российскими соотечественниками являются все лица, родившиеся либо проживавшие в России, а также и их потомки; независимо от национальности и вероисповедания. Под понятием «соотечественники за рубежом» подразумеваются: граждане Российской Федерации, постоянно проживающие за пределами Российской Федерации; лица, состоявшие в гражданстве СССР, проживающие в государствах, входивших в состав СССР, получившие гражданство этих государств или ставшие лицами без гражданства; выходцы (эмигранты) из Российского государства, Российской республики, РСФСР, СССР и Российской Федерации, имевшие соответствующую гражданскую принадлежность и ставшие гражданами иностранного государства либо имеющие вид на жительство или ставшие лицами без гражданства; потомки лиц, принадлежащих к вышеуказанным группам, за исключением потомков лиц титульных наций иностранных государств.

Среди эмигрантов присутствуют люди, как добровольно покинувшие Родину, так и по принуждению. Причины, на первый взгляд, разнообразны, но, в сущности, сводятся к одному: к тому, что они, так или иначе, не приняли жизни, воцарившейся в России, были в том или ином несогласии, в той или иной борьбе с этой жизнью и, убедившись, что дальнейшее сопротивление грозит им лишь бесплодной, бессмысленной гибелью, ушли на чужбину. Русских, рассеянных по миру, очень много. Немалое количество из них можно назвать «лучшими русскими душами», свидетельствующими о том, что далеко не вся Россия приемлет власть, низость и злодеяния.

Революция 1917 г., последовавшие за ней Гражданская война и реконструкция системы российского общества не только стимулировали процесс русской эмиграции, но и наложили на него свой неизгладимый отпечаток, придав ему политизированный характер. Так, впервые в истории появилось понятие «белая эмиграция», имевшее четко выраженную идеологическую направленность. При этом игнорировался тот факт, что из 4,5 млн. русских, вольно или невольно оказавшихся за рубежом, лишь около 150 тыс. включились в так называемую антисоветскую деятельность. Но клеймо, поставленное в то время на эмигрантах – «враги народа», еще долгие годы оставалось для всех них общим. То же можно сказать и о 1,5 млн. русских (не считая граждан других национальностей), оказавшихся за рубежом в годы Великой Отечественной войны. Были, конечно, среди них и пособники фашистских оккупантов, и дезертиры, бежавшие за рубеж, спасаясь от справедливого возмездия, и иного рода отщепенцы, но основу-то все-таки составляли лица, томившиеся в немецких концлагерях и вывезенные в Германию в качестве бесплатной трудовой силы. Но слово – «предатели» – было для всех них единым.

После революции 1917 г. постоянное вмешательство большевистской партии в дела искусства, запрет на свободу слова и печати, преследование старой интеллигенции привели к массовой эмиграции представителей прежде всего русской эмиграции. Наиболее отчетливо это было заметно на примере культуры, которая разделилась на три лагеря. Первый составили те, кто оказался принять революцию, и уехали за границу. Второй состоял из тех, кто принял социализм, прославлял революцию, выступив таким образом, «певцами» новой власти. В третий вошли колеблющиеся: они то эмигрировали, то возвращались на Родину, убедившись, что подлинный художник в отрыве от своего народа творить не может. Их судьба была различной: одни смогли приспособиться и выжить в условиях Советской власти; другие, как А. Куприн, проживший в эмиграции с 1919 г. по 1937 г., вернулись, чтобы умереть на родине естественной смертью; третьи покончили жизнь самоубийством; наконец, четвертые были репрессированы.

В полном расцвете творческих сил встретили пролетарскую революцию многие видные представители русской интеллигенции. Одни из них очень скоро поняли, что в новых условиях русские культурные традиции либо будут растоптаны, либо поставлены под контроль новой власти. Ценя превыше всего свободу творчества, они избрали удел эмигрантов. В Чехии, Германии, Франции они устраивались шоферами, официантами, мойщиками посуды, музыкантами в маленьких ресторанчиках, продолжая считать себя носителями великой русской культуры. Постепенно выделилась специализация культурных центров русской эмиграции; Берлин был издательским центром, Прага – научным, Париж – литературным и богословским центром. Нужно заметить, что пути русской эмиграции были различны. Некоторые сразу не приняли советскую власть и уехали за границу. Другие же были насильно высланы.

Старая интеллигенция, не принявшая идеологию большевизма, но и не принимавшая активного участия в политической деятельности, попала под жесткий пресс карательных органов. В 1921 г. по делу так называемой Петроградской организации, готовившей «переворот», было арестовано свыше 200 чел. Активными ее участниками была объявлена группа известных ученых и деятелей культуры. 61 человек был расстрелян, среди них ученый-химик М.М. Тихвинский, поэт Н. Гумилев.

В 1922 г. по указанию В.И. Ленина началась подготовка к высылке за границу представителей старой русской интеллигенции. Летом по городам России было арестовано большое количество – экономистов, математиков, философов, историков и др. Среди арестованных находились звезды первой величины не только отечественной, но и мировой науки – философы Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский и др.; ректоры Московского и Петербургского университетов: зоолог М. Новиков, философ Л.П. Карсавин, математик В.В. Стратонов, социолог П.А. Сорокин, историки А. Кизеветтер, А. Боголепов и др. Решение о высылке было принято без суда.

Русские оказались за границей не потому, что они мечтали о богатстве и славе. Они за границей потому что их предки, дедушки и бабушки не могли согласиться с экспериментом, который проводился над русским народом, гонением на все русское и уничтожением Церкви. Нужно не забывать, что в первые дни революции слово «Россия» было запрещено и строилось новое «интернациональное» общество.

Так что эмигранты всегда были против властей на их Родине, но всегда горячо любили свою Родину и отечество и мечтали туда вернуться. Они сохранили русский флаг и правду о России. Истинно русская литература, поэзия, философия и вера продолжала жить в Зарубежной Руси. Основная цель была у всех «донести свечу до Родины», сохранить русскую культуру и не растерянную и не выхолощенную русскую православную веру для будущей свободной России.

Русские за границей считают, что Россия – это приблизительно та территория, которая до революции называлась Россией.

Общепринятая оценка динамики эмиграционных волн довольно разнообразна, и часто противоречива в своих выводах, но для облегчения анализа следует разделить схему эмиграции на Четыре главные волны. Стоит подчеркнуть, что в каждой волне, объединенной по методу временного пространства, есть свои многообразные течения, которые могут быть взаимооталкиваемы по самым различным причинам.

Первая волна эмиграции из России была после военного переворота большевиков и последующими годами Гражданской войны, что дало исторического название этой волне, как "Белой", хотя это не означает, что она была вся про-монархической, там было всё от анархистов до правых социалистов, основное её расположение была Европа, в основном славянские страны: Болгария, Чехо-Словакия, Югославия, впоследствии эмигрантские очаги с годами переместились в Германию и во Францию. Стоит согласиться, что наиболее живучими течениями в иммиграции оказались крайне правые, которые к 30 годам прошлого века приобрели форму республиканского фашизма.

Вторая волна – это волна после Второй мировой войны, основу которой составляли коллаборанты с нацизмом или насильно увезённые на трудовые повинности, эта волна приобрела название «фашисткой» Третья волна появилась в конце оттепели, хотя формы приобрела в 1971-1975 гг в период дебатов о правах человека, она закончилась с разгромом всего диссидентского движения в 1982 г, хотя не стоит забывать поток 1984 г. Она стала называться «диссидентской» или «еврейской», ибо именно в этот период российское еврейство приобрело право на иммиграцию из России, чем многие воспользовались. Но, с появлением еврейской отождествлённости в иммиграции, разорвалась взаимосвязь иммиграционных волн. Первая и вторая имели общие черты не только в желании возвращения и сохранения собственной русской культуры, но и в противопоставлении тоталитаризму КПСС, считали необходимым создание альтернативной политической структуры, тогда, как третья эмиграция, родившись в условиях экономического дефицита и политических репрессий в целом не ставила политических задач и проблемы возвращения. В данном случае часто основополагающим элементом становился фактор национального неприятия. Первая и вторая эмиграция в целом поддерживали теорию о виновности российского еврейства в разрушении основ русской культуры.

Святитель Иоанн Шанхайский говорил: «По Божиему промыслу рассеяние совершилось для того, чтобы свет православия был распространен по всему миру».

Если вспомнить причины великого русского исхода, волны эмиграции, упомянутые раннее, то можно предположить, что в первые десятилетия эмиграция имела по большей мере политический характер, хотя и не полностью. Люди в изгнании надеялись, что вскоре смогут вернуться на Родину, и именно поэтому создавалось множество военных учреждений и организаций. Но надежды русского народа о том, что большевистская экспансия кончится, не оправдались, и эмигранты, постепенно, начали обустраиваться на чужбине, все же сохраняя надежду на светлое будущее на Родине. Так, были построены храмы, монастыри, организовывались духовные и культурные центры, дабы не была утрачена целостность русского духа.

Почему же сегодня, люди осознают именно духовное значение изгнания? Многие политические и общественные организации, которые существовали в Европе и Америке, а таких обществ было несколько десятков, постепенно исчезали. Осталась только Русская Православная Церковь.

После революции в России, хлынули волны изгнания из многих стран Европы. Создавались диаспоры, переплетались судьбы православных эмигрантов разных национальностей. Сегодня можно с уверенностью говорить, что у эмиграции есть важная духовная миссионерская цель, которую Господь предначертал для Своей Славы.

Русская народная мудрость «Хорошо там, где нас нет», как никогда подходит к ситуации, сложившейся между нашей страной и нашими соотечественниками за рубежом. Язык, культурные, ценностные и правовые нормы в какой-то мере деградируют, но только не в глазах наших соотечественников, которые видят святое и чистое, некогда увезенное ими. Но всегда есть пресловутое русское «но». Это выражение, сложенное веками, имеет глубокий и двойной смысл, так как Православная вера укрепляется, а Церковь развивается в России также, как и за рубежом.