Семь правил для членов общины

Хранить чистоту души и не желать слишком много вещей.

Не иметь жадность и поддерживать это состояние.

Быть терпеливым и не спорить.

Хранить молчание и не говорить лишних слов.

Следовать учению и быть скромным.

Следовать одному учению, на другие учения не оглядываться.

Любить простоту и не притязать на пищу и на одежду.

Семь правил для общества

Народ должен часто собираться для обсуждения политических проблем, должен надежно охранять страну.

Люди всех социальных сословий должны жить в согласии и вместе обсуждать дела государства.

Надо уважать старые обычаи и не менять их без причины, соблюдать правила вежливости и долга.

Надо признавать различия в поле и старшинстве, поддерживать чистоту семьи и общества.

Надо почитать родителей, уважать учителей и старших.

Надо почитать предков, молясь перед алтарем, справлять панихиду и каждый год посещать их могилу.

Надо соблюдать общественную мораль, ценить добродетели, следовать учению добродетельного учителя и делать ему приношения.

Пять Царских принципов для разбора наказаний

Основываться на действительности, установить действительное положение вещей, выслушать обе стороны.

Наказание надо налагать, когда Ты (Царь) — в силе, тогда оно возымеет действие, иначе — будет вызывать одни беспорядки. Поэтому жди, когда снова будешь в силе.

Надо судить по побуждениям, а не по результатам. Надо заглянуть в душу согрешившего и выяснить, намеренно или нет совершено преступление. Если не намеренно, то следует его простить.

Надо вежливо обращаться с преступником и не грубить. Добрым и ласковым словом стараться пронять душу преступника, чтобы он раскаялся в содеянном.

Относись к нему с милосердием и состраданием, но не с ненавистью. Ненавидя преступление, нельзя ненавидеть человека. Милосердие и сострадание необходимы, чтобы преступник раскаялся.

 

Шесть сторон истины

Рассмотрим шесть направлений возможного духовного продвижения в буддизме (Рис. 2.16).

1. Путь родителей и детей (Восток).

1.1. Пять обязанностей родителей по отношению к детям:

пресекать зло;

учить детей добру;

дать им хорошее воспитание;

найти им хорошую пару;

в подходящее время передать им дом в наследство.

1.2. Пять обязанностей детей:

служить отцу и матери;

помогать им по дому;

дорожить родословной;

охранять наследство;

после смерти родителей аккуратно справлять по ним панихиду

2. Путь учителя и учеников (Юг).

2.1. Ученики должны:

встречать своего учителя стоя;

верно служить ему;

покорно повиноваться всем его приказам;

делать ему приношения;

внимательно прислушиваться к его учению.

2.2. Учитель должен:

правильно вести себя;

служить примером для учеников;

правильно учить учеников тому, чему сам научился;

правильно проповедовать и правильно учить;

заботится о том, чтобы ученики могли добиться славы и защищать их во всем.

3. Путь супругов (Запад).

3.1. Муж должен:

уважать жену;

хранить ей верность;

быть с ней вежливым;

поручить ей все дела по хозяйству;

иногда давать ей украшения.

3.2. Жена должна:

держать дом в порядке;

уметь хорошо обращаться с прислугой;

хранить верность;

не расточать доходов мужа;

хорошо управляться с делами по хозяйству.

4. Путь друзей (Север).

дополнять друг друга;

быть добрым друг к другу;

заботиься о взаимной выгоде;

всегда быть чутким друг к другу;

следить, чтобы друг не ступил на плохой путь;

 

если уже вступил — надо присматривать за его состоянием;

помочь советом, когда он в затруднении;

протянуть руку помощи, когда он в беде;

позаботиться о его жене и детях, когда возникнет в этом необходимость.

5. Путь хозяина и слуг (Вниз).

5.1. Хозяин — пять обязанностей:

дать работу слуге соразмерно его силам;

хорошо платить слуге;

когда слуга заболеет, заботливо ухаживать за ним;

всеми редкими вещами делиться со слугой;

время от времени предоставлять ему отдых.

5.2. Слуга — пять обязанностей:

встать утром раньше хозяина;

вечером ложиться спать позже хозяина;

быть честным;

хорошо знать работу;

всячески стараться не запятнать имя хозяина.

6. Путь верящего в учение Будды (Верх).

6.1. Ученик:

должен относиться к Учителю с благоговенным чувством, которым должны быть исполнены тело, рот, душа;

должен вежливо встречать Учителя;

верно следовать его учению;

делать ему приношения.

6.2. Учитель:

хорошо понимать ученика;

чуждаться зла;

учить добру;

проповедовать правильный путь;

должен вести своих учеников так, чтобы они обрели душевный покой.

 

 

Глава 10
Молитва — голос души к Богу

10.1. Изречения праведного Иоанна Кронштадтского
(из книги “Моя жизнь во Христе.”
Извлечения из дневника)

“— Не смешивай человека — этот образ Божий — со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастие, болезнь, мечта (наваждение. — Ред.) бесовская, но существо его — образ Божий — все-таки в нем остается.

Всякая скорбь и теснота происходят от маловерия или от какой-либо страсти, кроющейся внутри, или от другой какой-либо нечистоты, оттого, что в сердце диавол, а Христа нет в сердце. Христос — покой, свобода души и свет неизреченный.

Есть грех рассеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся рассеянности не только дома, но и в церкви. Виновник рассеянности — диавол и многоразличные пристрастия наши к житейскому, земному; причины ее — маловерие; средство против нее — усердная молитва.

Пустые речи, или, как говорят, переливание из пустого в порожнее, уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу. Всем надо знать и веровать, что есть духовный смертоносный змий, называемый диаволом и сатаною, осужденный Творцом на вечное мучение, могущий увлечь в вечную муку людей неверующих и беззаконных и нераскаянных. Всем, также, надо знать и веровать, что от Бога послан в мир Спаситель, чтобы спасти людей от смертоносного жала этого змия — греха и вечной смерти и что этот Спаситель всем подает Свое спасительное врачество против угрызений (собств. “укусов”, “уколов” и т.п.; здесь “нападений”. — Ред.) змия: веру, молитву, покаяние и Святые Тайны Тела и Крови Своей.

Жизнь христианина должна быть постоянным вниманием к себе самому, то есть, к своему сердцу, потому что каждую минуту невидимые враги готовы проглотить нас; каждую минуту зло кипит в нас. Вы, которые так сильно избегаете в этой жизни страданий тела и скорбей души, которые так лелеете свою плоть и ублажаете душу, что вы не заботитесь об избежании вечного огня, в тысячу раз лютейшего, чем земной, стихийный огонь? Что вы не стараетесь избежать вечных скорбей? Бедные, обратитесь! Ей, невыносимо будет.

Тот грех, на который ты не соизволяешь, не вменяется (не засчитывается. — Ред.) тебе; например, невольное преткновение (невольный соблазн. — Ред.) на молитве, помыслы скверные и хульные, непроизвольная злоба, с которыми мы

 

усердно боремся, скупость, которой мы отвращаемся, — это все нападения злого духа. Наше дело — терпеть, молиться, смиряться и любить.

Тебе томно (тревожно, мучительно. — Ред.), тоскливо — поищи в душе своей, нет ли в ней какого греха, покайся искренно во всем, что найдешь за собой худого, омерзи (принимай как мерзость, избегай. — Ред.) всякий грех, страсть, всякое пристрастие — тогда душа твоя умерится и возвеселится.

Скорби — великий учитель, скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение ко греху, утверждают в вере, уповании и добродетели. Враг, зная благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы рассеять ум наш, запинать нас (препятствовать нам. — Ред.) разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и прочим. Грех закрывает сердечные очи; вор блудник, сребролюбивый, объедало, пьяница думают, что они утаиваются (укрываются. — Ред.) со своими пристрастиями. Наг есмь, и скрыхся (Быт. 3,10). Так говорит своими делами всякий грешник, скрывающийся от Вездеприсущего Бога. Но Бог видит и судит.

Помните все, что в мире действует непрестанно нравственный закон Бога, по которому всякое добро награждается внутренно, а всякое зло наказывается: зло сопровождается скорбью, теснотой (т.е. ощущением тесноты. — Ред.) в сердце, а добро — миром, радостью и пространством сердца. Этот закон неизменен: он закон Неизменяемого, Всесвятого, Праведного, Премудрого и Вечного Бога. Делающие добро или исполнители этого нравственного евангельского закона (он тоже нравственный закон, только совершеннейший) будут непременно награждены вечной жизнью, а нарушители и не покаявшиеся в нарушении будут наказаны вечной мукой.

Бог долготерпелив и милосерд к тебе: ты это испытываешь каждый день многократно. Будь и ты долготерпелив и милосерд к братии своей, исполняй слова апостола, который о любви говорит прежде всего так: Любы (любовь. — Ред.) долготерпит, милосердствует (1 Кор.13,4). Ты желаешь, чтобы Господь услаждал тебя любовию, услаждай и ты сердца других нежной любовию и ласковостью обращения.

Не раздражайся на погрешающих, на оскорбляющих, не имей страсти замечать в ближнем всякие грехи и осуждать его, как это обычно у нас; всякий за себя даст ответ Богу, у всякого есть совесть, всякий слышит слово Божие, знает Волю Божию или из книг, или из разговора с другими; особенно не смотри злонамеренно на грехи старших тебя, до коих тебе нет дела; каждый своему Господеви (перед своим Господом. — Ред.) стоит или падает (Рим.14,4); ты же свои грехи, свое сердце исправляй.

Острие скорби, которое ты вонзишь невинно в чужое сердце, войдет и в твое сердце, по строгому закону возмездия: в ню же меру мерите (какой мерой мерите, такой. — Ред.), возмерится вам (Мф.7,2). Не хочешь скорби — не делай ее и другому.

Характер нашей земной жизни — постоянное ожидание Божиего зова из этой жизни в другую. Мы не свои, мы рабы Божии, как прекрасно называет нас Церковь, а рабы с часу на час должны ожидать, что вот вот позовет Господь. А мы

что! Да, мы совсем забыли, что мы рабы Божии, мы думаем, что мы свои, и располагаем жизнь свою не по заповедям Божиим, а по своей волюшке: как нам хочется жить, так и живем. А оттого жизнь наша исполнена бесчисленных грехов. Посмотрите на жизнь человеческую и увидите, что в ней — суета сует, всяческая суета (Еккл.1,2).

Будь выше пристрастий мира сего тленного, суетного и скоропреходящего.

На все в мире смотри, как на преходящую тень и ни к чему не прилепляйся сердцем, ничего не считай великим, ни на что не возлагай надежды. Прилепляйся к Единому Нетленному, Невидимому, Премудрому Богу.

Не бойся лишений телесных, бойся лишений душевных. Не бойся, не малодушествуй, не раздражайся, когда тебя лишают денег, пищи, пития, сладостей, одежды, жилища, даже самого тела; бойся, когда враг лишает душу твою веры, упования, любви к Богу и ближнему, когда он все вает (сеет. — Ред.) в сердце твое ненависть, вражду, пристрастие к земным вещам, гордость и прочие грехи. Не убойтеся от убивающих (не бойтесь убивающих. — Ред.) тело, души же не могущих убити (Мф. 10,28).

Видеть грехи свои в их множестве и во всей их гнусности действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы. Покаянию помогает сознание, память, воображение, чувство, воля. Как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения называется лицемерным. Сознание грехов затмевается, надо его прояснять, чувство заглушается, притупляется, нужно его пробуждать; воля тупеет, обессиливает для исправления, надо ее принуждать; Царство Небесное силою берется (Мф. 11,12). Исповедь должна быть сердечная, глубокая, полная.

Покаяние должно быть искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Кто привыкнет давать отчеты о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на Страшном Суде Христовом. Это первое побуждение к искреннему покая­нию и притом непременно ежегодному. Чем дальше не каемся, тем хуже для нас самих, тем запутаннее узы греховные становятся, тем труднее, значит, давать отчет. Второе побуждение составляет спокойствие: тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Грехи — тайные змеи, грызущие сердце человека и все его существо; они не дают ему покоя, непрестанно сосут его сердце; грехи — колючее терние, бодущее (колющее. — Ред.) непрестанно душу; грехи — духовная тьма.

Главное в жизни — ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст ответ Богу, а ты в себя смотри. Злобы берегись. Если ты хочешь быть истинно смиренным, считай себя ниже всех, ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь закон Господа и, значит, Самого Господа.

Чаще приводи себе на память, что в тебе зло, а не в людях. Таким убеждением, совершенно истинным, предохранишь себя от многих грехов и страстей. Беда наша часто в том, что мы свое зло приписываем другому.

Не смотри на чужие грехи и не относись враждебно к согрешающему, — ни внутренно, ни наружно, но представляй перед собою свои грехи и кайся в них, считая себя действительно хуже всех.

Грех быстр, как молния, и может заразить душу, не бодрствующую, в одно

 

мгновение своим пагубным ядом, но внимающему непрестанно и имеющему в сердце страх Божий он не причинит вреда, ибо такого охраняет благодать Бога и святой Ангел хранитель. В ком есть живая вера во Христа, в ком живет Христос, к тому лукавый не прикоснется, видя душу, огражденную верой и страхом Божиим. Во всяком случае, нужна всегдашняя борьба с грехом, вкрадывающимся через все чувства: зрение, язык, вкус, обоняние и осязание; он, как вор, крадется, врывается во все чувства, как через окна и двери.

Прежде, чем человек согрешит явно, в нем бывает тайное брожение греха или какой-либо страсти, неприязни, блуда, зависти, непокорности и чтобы не согрешить явно, надо бороться с грехами тайно и с молитвой и Божией помощью побеждать их. Если бы мы всегда побеждали свои страсти при самом их возникновении, то они не имели бы места в общественном проявлении (т.е. не являлись бы и вовне. — Ред.), не волновали бы и не смущали других людей, и был бы на земле мир. Кто отвергает посты, тот отнимает у себя и у других оружие про тив многострастной плоти своей и против диавола, сильных против нас особенно через наше невоздержание, тот и не воин Христов, ибо броса ет оружие и отдается добровольно в плен своей сластолюбивой и грехолюбивой плоти; тот, наконец, слеп и не видит отношений между причиной и последствиями дел.

Кому нужно покаяние — нам или Господу, Коему каемся? Конечно, не Господу, а нам, грешным, повинным перед ним непрестанно делом, словом и помышлением, нам нужно и непрестанно восстанавливать союз свой с Богом, непрестанно нарушаемый. Нам предстоит ужасное и бесконечное бедствие, если мы порвем с Богом свой жизненный, святой и блаженный союз, без которого тварь не может жить жизнью блаженной, а должна мучиться без конца. Душа сотворена по образу Божию, а грех извратил ее и сделал ее по образу отступника от Бога — диавола, исполненного всякого зла и лукавства, и стала злой и лукавой и вся стала по образу его. Покаяние, данное нам, великий дар Многомилостивого Бога, восстановляет душу в первую доброту, делает ее опять по образу и подобию Божию, отъемлет безобразие греха и дарует первую красоту, и вводит в блаженный союз с Богом. Также и все Таинства нужны не Богу, а нам для восстановления и поддержания нашего блаженного союза с Богом; также Богослужение нужно для нас, а не для Бога, Который ни в ком и ни в чем не нуждается.”

10.2. Слово о молитве
Преподобные Силуан Афонский и Серафим Саровский

“Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит перед лицом Господа, Которого знает душа молящегося.

Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по

 

привычке, без сокрушения сердца о грехах, не угодна Господу.

Если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь.

Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание. Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают.

Молитва есть лучшее дело для души. Молитвою приходят к Богу; молитвою испрашивается смирение, терпение и всякое благо. Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет (приобретет. — Ред.) смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов, как за самого себя, и за весь мир молится с горячими словами.”

(Преподобный Силуан Афонский.)

“Желающему спастись всегда должно иметь сердце, расположенное к покая­нию и сокрушенное: Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50,19). Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Пс. 75,3).

Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а по­тому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.

Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его (греха. — Ред.) опять. Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало, и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы предается ненасытному вкушению и телом, и умом.

Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему. Блажени алчущии, яко тии насытятся (Мф. 5,6).

Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; иначе может быть и то, что при изнеможении тела и душа ослабеет. Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то входит в смущение.

Тело есть раб души, а душа — царица; а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.”

(Преподобный Серафим Саровский.)

Молитва и жеpтва

В восточной тpадиции уделяется большое внимание медитации — искусству внутpеннего сосpедоточения, созеpцания и чеpез глубинное внутpеннее — пpоpыв

 

 

к Веpшинам Миpа, общение с Высшим.

Молитва, с этой точки зpения, больше выглядит как обpащение к чему-то внешнему, за пpеделами внутpеннего миpа. Молитва является способом общения души с Богом, Высшим. Она является одним из способов создания обpатной связи с миpами высших измеpений. Существуют молитвы, pекомендованные посланниками Высшего, напpимеp, “Отче наш”,но вместе с тем, молитва своими словами, идущими от самого сеpдца,может пpинести не меньший pезультат.

Пеpвоначально человек, котоpый находился в довольно диком состоянии, близком к животному миpу, не мог воспpоизводить высоких вибpаций, и его слова и пpосьбы гасли, тонули в нижних слоях астpального миpа. Чтобы попытаться пеpедать свои пожелания, человек использует жеpтву — невинное животное, агнца, с закланием котоpого на алтаpе и освобождением чистой души с более высокими вибpациями (пpи таком быстpом освобождении должна была пpолиться кpовь агнца) его слова-пpосьбы, пpисоединенные к чистой душе, попадали в более высокую сфеpу и могли дойти к Твоpцу, Богу. Может возник­нуть вопpос — почему именно агнец более желателен? Здесь существует Божественная Тайна,котоpая частично pаскpыта в конце 3-го тома книги “В свете истины”, Абд Ру Шина и к котоpой я вас и напpавляю. Одновpеменно на этом уpовне сознания гpехи свои человек пытался пеpеложить на дpугое животное, т.н. козла отпущения. И здесь выбоp самого животного не случаен, и гpехи человека в самом деле могли быть доставлены по назначению (см.pаздел 8.2. настоящей книги).

На следующем уpовне сознания, духовного pазвития человека молитва чеpез жеpтву пеpестала пpиносить желаемый pезультат создания обpатной связи. Поэтому появились новые тpебования — т.н. декалог Моисея или десять заповедей, выполняя котоpые человек мог надеяться сохpанить нужный уpовень вибpаций и чистоты, чтобы донести свою молитву к Богу.

Но сейчас, в совpеменный пеpиод, условия общения с Высшим Миpом изменяются, т.е. все вокpуг pазвивается, эволюциониpует и не стоит на месте. Эти изменения нашли отpажение в заповедях Хpиста и далее в последних откpовениях, в частности — в “Живой Этике” или”Агни Йоге”. Эти новые заповеди можно выpазить следующими словами:

1. Возлюбите Бога. “Возлюби Господа Бога твоего всем сеpдцем,и всею душою твоею, и всем pазумением твоим: сия есть пеpвая и наибольшая заповедь;

2. Втоpая же подобная ей: “возлюби ближнего твоего как самого себя; на сих двух заповедях утвеpждается весь закон и пpоpоки”. (Мф.22, 37,40).

В этих двух заповедях кpоется четыpе этапа.

1. Возлюбите Бога. Увидьте Бога в каждой вещи, в каждом существе (адвайта, недвойственность, или Бог во всем). Т.е. Бог — как вовне всего тваpного миpа, так и внутpи каждой вещи. А коль это так,то Бог — и внутpи тебя самого.

2. Возлюби себя. Если возлюбить малые “я”, то мы уподобимся Наpциссу, полюбившему собственное изобpажение. Возлюбить себя — это значит найти Бога в себе и себя в Боге, возлюбить как то высшее, что есть в нас, но и понимать, что наши гpехи и недостатки — это также искаженное стpемление к Высшему.

3. Возлюби ближнего. Под самыми ближними можно понимать pодственнников и дpузей. Но еще более близкими вам будут те, кто выполняет волю Отца Небесного. Казалось бы, за что любить некотоpых близких? Особенно

 

 

если это конфликты: невестка — свекpовь; зять — теща? В том-то и дело, что возлюбить ближнего нужно чеpез Бога в нем.Когда вы увидите и ощутите Бога в себе, вы сможете в этом состоянии увидеть Бога в ближнем и ощутить единство и любовь всего живого,пpостить долги наши.

4. Возлюби вpага своего. И здесь “возлюби” означает — найди Бога внутpи вpага своего и в действиях его. И пойми, что никто тебе ни дpуг, ни вpаг, но каждый человек тебе — Учитель. Любя божественным божественное, мы обезоpуживаем зло и единимся в Высшем. Поэтому:”Любите вpагов ваших, благословляйте пpоклинающих вас, благотвоpите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного...” (Мф.5, 44, 45)

Закон жертвы

Правила

Одним из пpоявлений качеств высшего в миpоздании является Закон Жеpтвы. Закон Жеpтвы, сказанный своими словами, гласит:

Для осуществления пpоявления, чего-либо, имеющего отношение к эволюции, необходимо достичь такой степени чистоты, чтобы Вы могли непpеpывно жеpтвовать своим телом (телами), гаpмонизируя, воспpинимая качества Высшего и непpеpывно пеpедавая их к пpоявлению. Это — закон непpеpывного излучения Божественной Воли и Любви чеpез Вас.

В pезультате действия закона жеpтвы существуют опpеделенные пpавила или пpинципы.