Издательско-торговая корпорация 19 страница

Секуляризация означает обмирщение: то, что было принадлежностью веры и церкви, становится от них независимым, светским. В истории Европы это коснулось, прежде всего, власти церкви и церковной собственности. Начиная с эпохи Просвещения этот процесс распространился и на духовную сферу, культуру. Сам термин "секуляризация" был впервые использован в 1646 г. в переговорах по заключению Вестфальского мира и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. Решающий шаг в процессе секуляризации был сделан в самом начале Великой французской революции, когда по предложению Талейрана Национальное собрание 2 ноября 1789 г. приняло решение: "Все церковное имущество находится в распоряжении нации". Это означало полную конфискацию церковного имущества и закрытие монастырей. Политический аспект этого решения был важнее экономического. Революция выдвинула идею народного суверенитета: законным авторитетом обладает не Бог или традиция, а народ.

Сейчас понятие "секуляризация" употребляется в самом широком смысле: освобождение из-под контроля духовенства как общественной группы, из-под контроля церкви как института или моральной силы. Исходным же был вопрос о политической власти. В первоначальном смысле секуляризация означала установление светского контроля над теми делами, которые раньше считались делом церкви. Одним из ранних исторических примеров борьбы светских властей с церковью являются события в Венеции 1606 года. Власти этого города отказывались принимать участие в крестовых походах, ограничивали вклады мирян на нужды церкви, регулировали строительство церковных зданий, стремились сохранить дипломатические и торговые отношения с нехристианскими странами. В связи с этим папа наложил на жителей города интердикт. Но отлучение закончилось поражением папства, и оно уже никогда больше не пыталось бросить вызов светскому порядку в такой открытой форме, как тогда.

В XVII веке начинается секуляризация науки (Галилеи, Декарт, Ньютон, Бэкон, Гоббс, Бейль, Локк). Принцип разделения разума и веры, светского и духовного начал и, следовательно, независимости светского начала наглядно проявляется не только в политической, научной мысли той эпохи, но и в этике, которую начинают рассматривать как светскую науку. Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии человеческий разум. Оно и в теории, и на практике подрывало влияние 'религии, утверждая самостоятельность мира. В это время началась борьба за отделение церкви от государства и школы от церкви.

 

Проблема свободы совести

 

В современном мире секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как автономного субъекта: он критически воспринимает и оценивает мир, он устраивает этот мир сообразно своим целям и возможностям, все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. Исторически получилось так, что принцип свободы совести был первоначально сформулирован как требование веротерпимости. В сущности, это вопрос о том, может ли у человека быть такая область духовной жизни, которая не подчиняется никакому контролю светских или духовных властей, может ли быть у человека его "собственная вера", к которой нужно уважительно относиться. Эта "собственная вера" личности формируется самостоятельно, в процессе работы свободной, не связанной догмами и традициями мысли. В истории человечества всегда находились мыслители, которые отстаивали право человека на свободную мысль.

 

История свободомыслия

 

Свободомыслие в рабовладельческом обществе

 

В Древней Индии против авторитета Вед выступали философы школы локаята (чарвака), которые утверждали, что Бога нет, мир существует вечно, по своим законам, а все вещи состоят из земли, света, воды и ветров... Все, что рассказывается о загробном мире и рае, представляет собой обман, поддерживаемый жрецами. Философы школы санкхья говорили, что вещей, существование которых нельзя доказать убедительными аргументами, нет. Причина всех вещей — вечная материя, состоящая из живых и неживых атомов.

В Древнем Китае свободомыслие получило значительное развитие в трудах Сунь-цзы (III век до н. э.) и Ван Чуна (I век н. э.). Мир был провозглашен вечным, основанным на субстанции ци, из которой все вещи возникают и в которую все потом возвращаются. При этом возникновение и смерть вещей совершается по естественному закону, а не по божественному велению (высшего божества не существует).

В Древней Греции первые попытки осмыслить мир вне религиозно-мифологического мировоззрения предприняли философы милетской школы — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам. Милетцы внесли существенный вклад в развитие математики, астрономии, физики, биологии. Гераклит (ок. 540— 480), Эмпедокл (ок. 490—430), Анаксагор (500—428) разделяли и развивали взгляды милетцев, при этом их картина мира была не только безрелигиозной, но и антирелигиозной. К этому же периоду относится деятельность Диагора Милетского, прямо заявившего в своих сочинениях, что богов нет, что культ богов нелеп. Он доказывал это тем, что люди, совершающие дурные поступки, благоденствуют, а хорошие люди терпят гонения (чего не было бы, управляй миром боги). Синонимом свободомыслия стало учение Эпикура (341—270 гг. до н. э.). Одним из источников религии, по мнению Эпикура, является отсутствие знаний об устройстве мира. А величайший вред, наносимый религией, он усматривал в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Особенно настойчиво Эпикур опровергал веру в загробный мир, где греческая мифология сулила человеку бесконечные муки. Он считал богов существами межмировых пространств, они смертны, но безмятежны, ибо обладают всеми знаниями и мудростью. Греческая философская школа скептицизма разрабатывала свою аргументацию: обряды религии надо выполнять для того, чтобы поддерживать общепринятые нормы поведения, а не для прославления богов. Вопрос об их существовании они обходили молчанием, но вскрывали социальную сущность религиозных традиций и обрядовых правил, показывая их земное происхождение.

В римском обществе эпикуреизм имел значительное число сторонников. Знаменитая поэма "О природе вещей" Тита Лукреция Кара (I век до н. э.) посвящала критике религии, которой противопоставляется наука, исследование фактов и разумное их объяснение. Давая научное толкование явлениям, искаженным религиозными верованиями, Лукреций отвечает и на вопрос о причине происхождения верований: это страх смерти, страх перед грозными явлениями природы, незнание законов природы и естественных явлений, лежащих в основе сновидений. Лукреций видит в религии вредное и пагубное для человека учение. Он доказывает тезис: религия — источник преступлений. Выступивший двумя столетиями позже Лукиан (ок. 120 — ок. 180 гг. н. э.) создал образы классической сатиры, которые разили и верования его современников, и основы всякой религии. Он показывает (диалоги "Любитель лжи", "Лукий, Александр, или Лжепророк", "О кончине Перегрина"), что все проповедники — обманщики и шарлатаны, прикрывающие разговорами о высокой нравственности свою собственную безнравственность.

 

Свободомыслие в Средние века

 

Господство религиозных представлений над умами всех слоев феодального общества в течение тысячелетнего периода, отделяющего эпоху Возрождения от классической древности, очень затрудняло развитие свободной мысли. По замечанию Анатоля Франса, в этот период "счастливому единодушию паствы, несомненно, способствовало также обыкновение... немедленно сжигать всякого инакомыслящего". Но и это не могло полностью остановить мысль, рвавшуюся из оков мракобесия.

Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был французский философ Пьер Абеляр (1079— 1142). В своем трактате "Введение в теологию" он не побоялся заявить, что, либо все религиозные догматы — звук пустой, либо они имеют смысл, недоступный пониманию разума человеческого. А раз так, истины религии должны подлежать контролю разума. В сочинении "Да и нет" Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу, по крайней мере, одно ложно, собрал множество цитат из "священных" текстов, исполненных противоречий. Так была показана ложность многого из того, что религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной. Хотя Абеляр не отрицал существование Бога и необходимость религиозной веры, в 1121 г. собор в Суассоне объявил его взгляды еретическими, заставил Абеляра публично сжечь свои трактаты и заключил его в монастырь.

Свободомыслие пробивало себе дорогу и в Италии. В XII веке во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические и антирелигиозные идеи.

Видные представители антирелигиозного свободомыслия выступили в эту эпоху и в мусульманском мире. Здесь прежде всего следует упомянуть персидского поэта и мыслителя Омара Хайяма (1040—1123). Стихи Хайяма "Рубай" не только глубоко проникают в мир чувств человека, они исполнены философских раздумий и откровенной антирелигиозности. Ряд важных антирелигиозных идей выдвинул знаменитый арабский философ Ибн Рошд (Аверроэс) (1126—1198). Рассматривая себя как верного последователя Аристотеля, этот выдающийся мыслитель развивает материалистическую тенденцию аристотелевского учения. Ибн Рошд — первый философ, который выдвинул учение о существовании двух истин: научной, философской, с одной стороны, и религиозной, богословской — с другой. Хотя учение о "двойственности истины" наполнено духом компромисса, но имело громадное значение для своего времени, впервые строго разграничив разум и веру, что, в конечном счете, послужило высвобождению знания из-под влияния религии.

Идеи Ибн Рошда оказали огромное влияние на развитие материализма и религиозного скептицизма в странах Европы. Особенно значительным было выступление французских последователей его идей, развернувших пропаганду учения Аверроэса в Парижском университете. Во главе парижских аверроистов стоял Сигер Братанский (ок. 1240 — ок. 1282). В своих произведениях ("О возникновении и уничтожении", "О вечности мира") Сигер доказывал, что Вселенная существует вечно, что в жизни людей действует естественная необходимость и Бог не управляет их поступками, что сознание человека неразрывно связано с его телом, гибнет вместе с телом и не может после смерти человека испытывать те муки, которые якобы ждут его в аду.

 

Свободомыслие буржуазного общества

 

Период, охватывающий вторую половину XV и весь XVI век, выдвинул антирелигиозные мысли в центр внимания передовой идеи Западной Европы. Исторические успехи мореплавания, промышленности, торговли, с одной стороны, потребовали создания опытной науки о природе, а с другой — сами создали основу для развития подлинного знания. Огромной силы удары обрушили на религию великие географические открытия, сокрушившие представления о Земле и ее обитателях. Особенно ощутимый урон религиозному мировоззрению нанес польский ученый Николай Коперник (1473—1543), разработавший гелиоцентрическую систему мира. Земля, это избранное Богом обиталище людей, низводилась до уровня рядовой планеты Солнечной системы. Церковники объявили учение Коперника еретическим, но были уже не в силах затормозить развитие науки.

В авангарде свободомыслия в эпоху Возрождения выступает Италия. В XV веке университет в Падуе становится центром аверроизма, учение о "двойственности истины" начинают называть падуанским. Некоторые представители падуанской школы пошли дальше Ибн Рошда, который говорил о смертности разума отдельного человека, но признавал бессмертным общечеловеческий разум. Они объявили смертным всякое сознание. По имени греческого автора III века Александра Афродизийского, разделявшего этот взгляд, их называли александристами. К ним принадлежал Пьетро Помпонацци (1462—1524). В своей книге "О бессмертии души" Помпонацци писал, что тот, кто избегает совершать дурные поступки единственно потому, что считает их бесчестными, гораздо нравственнее того, кто отказывается от совершения дурных поступков только из страха перед загробной карой. Поэтому отрицание бессмертия души и воздаяния гораздо лучше укрепляет нравственность, чем признание этих положений.

Наиболее ярким выражением борьбы науки той эпохи против религии являются идеи Джордано Бруно (1548— 1600). На место коперниковского гелиоцентризма он ставит учение о бесконечной, лишенной центра Вселенной и бесконечных мирах. В победе человеческой мысли над тайнами природы, над предрассудками, тупостью и нетерпимостью он видит высшее счастье. Бруно не смог полностью освободиться от идей, с которыми боролся. Он одухотворял материю и все вещи. Этот гилозоизм сочетается у него с телеологическими представлениями о процессах, совершаемых в природе. И в этом смысле его позиция содержит пантеистический элемент.

Бруно, которого послали на смерть римские инквизиторы, выслушав их приговор, заявил: "Вероятно, вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его". Столь же мужественно встретил смерть другой итальянский атеист — Лючилио Ванини (1585—1619), отправленный на костер тулузским парламентом. Социальная роль религии, по мнению Ванини, отрицательная: это орудие, при помощи которого "невежественный народ содержится в рабстве из боязни перед Всевышним".

Передовая мысль Италии оказала положительное влияние на другие европейские страны. Но главной причиной распространения передовых идей были социально-политические обстоятельства, которые сложились в это время в Европе. Освободительные движения той эпохи, облекая свои требования в религиозную форму, породили множество различных церквей, взаимно опровергавших друг друга. Вместо одной "истины" появилось множество "истин", само количество которых побуждало критически оценивать их все. Страной, где антирелигиозный скептицизм Возрождения получил самое яркое выражение, стала Франция.

Проникнутое эпикурейским материализмом, творение Франсуа Рабле (1494—1553) "Гаргантюа и Пантагрюэль" мастерски использует оружие скептицизма в борьбе со средневековым мракобесием. В еще более острой форме выступает антирелигиозный скептицизм в сожженной в 1538 г. по приговору парижского парламента книге Б. Деперье "Кимвал мира", в "Цицерониане" Э. Доле, в "Диалогах" Ж. Таюро и ряде других произведений. Значительную роль в борьбе за свободомыслие сыграл видный французский политический деятель и мыслитель Жан Воден (1530—1596), разработавший материалистическое учение о том, что верования, нравы и социальный строй каждого народа обусловлены природой и климатом его страны. В сочинении "Беседа семерых" (получившем распространение уже после смерти автора) участвуют три защитника христианства, по одному стороннику иудаизма, ислама, деизма и скептицизма. Показывая несостоятельность всех существующих религий, Воден отдает предпочтение "естественной" религии, что говорит о его исторически неизбежной ограниченности. Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения стал Мишель Монтень (1533—1592). В своих "Опытах" он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов и оценивать все разумом, ничего не принимая на веру. Религия, по его мнению, внедряется не божественными средствами "сверху", а человеческими, "снизу". Религии основаны не Богом, а людьми. "Религия есть не что иное, как их (людей) измышление", созданное, "чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении". Главным средством преодоления религиозной нетерпимости и фанатизма Монтень считал науку, возможности которой безграничны: 'То, что осталось неизвестным одному веку, разъясняется в следующем. Поэтому ни трудность исследования, ни мое бессилие не должны приводить меня в отчаяние, ибо это только мое бессилие" (а не ограниченность человеческого разума вообще).

Для произведений передовой мысли этой эпохи характерно то, что самые смелые высказывания сопровождаются заверениями в религиозной лояльности. Это объясняется многими причинами, в том числе и тем, что за плечами ученых постоянно мерцал отблеск костров инквизиции, на которых горели книги вместе со своими создателями. В 1574 г. в Париже был сожжен Жоффруа Балле, создавший книгу "Блаженство христиан, или Бич веры", который заявил, что все религии ложны и вредны. Такая же участь постигла и испанского ученого Мигеля Сервета (ок. 1510—1553). За написание книги "Восстановление христианства" его преследовала католическая инквизиция, от которой он бежал в Женеву, к Кальвину. Но и там его осудили и отправили на костер (в маленькой Женеве за 60 лет сожгли за инакомыслие 150 человек).

Для свободной мысли XVI и начала XVII веков характерны противоречивость, несистематичность, доходящая до эклектичности, и преобладание негативного, разрушительного элемента. В XVII веке возникают стройные, детально разработанные философские системы, главное содержание которых — позитивная разработка идей. Это учения Декарта, Гассенди, Спинозы, Гоббса, Локка. Деструктивный элемент, хотя он отходит на второй план, и здесь играет весьма важную роль. Это, прежде всего, относится к произведениям Рене Декарта (1596—1650) и Пьера Гассенди (1592—1655). Несмотря на противоположность их позиций по некоторым коренным философским вопросам, оба они выступают против догматизма, наносят сильный удар по схоластике. Они не присоединялись к антирелигиозной позиции, но внесли свой вклад в борьбу против религии. Многочисленные последователи Гассенди, так называемые либертены (вольнодумцы), не разделяли его религиозности. Талантливые писатели Ф. Ламот-Левайе, Ш. Сент-Эвремон, Б. Фонтенель, Теофиль де Вийо, С. Сирано де Бержерак и Мольер, опираясь на скептицизм Монтеня и эпикуреизм Гассенди, выдвигают даже атеистические идеи, находя для них остроумные формы, неуязвимые для мракобесов. Идеи Декарта также были оценены: недаром через шесть лет после выхода в свет его первого произведения все его книги были осуждены на сожжение, а проповедь его идей запрещена.

Нидерландская революция конца XVI века и английская революция середины XVII века знаменовали собой начало нового времени, наступление эпохи капитализма. Становление буржуазного общества сопровождалось сильнейшей идеологической борьбой. Раньше всего она проявилась в Англии. Фрэнсис Бэкон (1561—1626) вошел в историю как мыслитель, провозгласивший силу и мощь научного знания, бросивший вызов схоластическим авторитетам и догмам. Поставленная Бэконом задача возрождения науки и отыскания нового метода познания с необходимостью вела к разрыву с религиозным учением, хотя сам Бэкон был далек от атеизма. Томас Гоббс (1588—1679) продолжил борьбу против религиозно-схоластической идеологии. Он решительно отвергал представления о божественном происхождении религии и доказывал, что религиозность коренится в специфическом качестве человеческой натуры. В работе "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" Гоббс указывает следующие причины возникновения религии: во-первых, свойственное человеку стремление искать причины событий; во-вторых, желание узнать "начало вещей"; в-третьих, неспособность людей открыть истинную причину событий; в-четвертых, страх и беспокойство за будущее. Кроме гносеологических причин, Гоббс рассматривает и социально-политические факторы возникновения религии. Он характеризует религию как инструмент политической власти, используемый правителями для того, чтобы держать народ в повиновении. Гоббс подчеркивает подчиненное положение религии по отношению к государственной власти и борется против притязаний церковников на приоритет в государстве. Гоббс был одним из первых, кто подверг сомнению святость библейских текстов. И католическая, и англиканская церковь предали его труды проклятию.

Дальнейшее развитие английского свободомыслия связано с именем Джона Локка (1632—1704), который по своим философским взглядам был материалистом. Отрицание идеи личного Бога и его вмешательства в течение природных и общественных процессов, которое пропагандировалось Локком, носило для его времени прогрессивный характер. Он решительно выступал против религиозного фанатизма, боролся за веротерпимость. В "Письме о веротерпимости" он доказывал, что в вопросах религии каждый человек волен поступать, лишь сообразуясь с собственной совестью. Поэтому государство обязано предоставить своим подданным полную свободу в выборе и исповедании религиозных взглядов. Ученики и последователи этого ученого — Джон Толанд (1670—1722) и Антони Коллинз (1676— 1729) — развили учение Локка и преодолели его теологическую ограниченность. Толанд вошел в историю как основоположник идейного движения "свободомыслящих" (так стали в Англии называть наиболее решительных и нетерпимых противников религии).

Свободомыслие, зародившееся в Англии, оказало большое влияние на развитие атеизма в других странах. Особенно велико было воздействие на идеологию французского Просвещения. Передовые французские мыслители довели критику религии до полного отрицания веры в Бога. Задолго до того как выступили энциклопедисты — Дидро и Ламетри, Гольбах и Гельвеции, во Франции получило распространение (в рукописи) "Завещание" Жана Мелье (1664—1729). Эта книга представляет собой замечательное сочетание материализма, воинствующего атеизма и утопического социализма. Мелье главную свою задачу видел в том, чтобы помочь крестьянам освободиться от эксплуатации богачей. В этой борьбе первостепенное место он отводит разоблачению лживости религии, являющейся, по его мнению, главным орудием порабощения народа. Даже энциклопедисты, будучи философами буржуазии, не пошли так далеко в своих социально-политических взглядах, как Мелье. Что касается атеизма, то крупнейшие представители Просвещения Руссо и Вольтер в своих воззрениях были гораздо умереннее и менее последовательны, чем Мелье. Вольтер (1694—1778) начал борьбу с церковью публикацией поэмы "За и против". Его произведения неоднократно конфисковывались и сжигались. Автора дважды заключали в Бастилию, долгие годы он провел в изгнании. Почти до самой смерти въезд в столицу был ему запрещен, хотя, сражаясь с религиозными предрассудками, Вольтер не только не отрицал существование Бога, но и требовал поклонения ему. Веру в Бога он рассматривал как основу нравственности, "узду для черни", которая не позволяет народу посягать на собственность имущих классов. Фраза Вольтера "Если бы Бога не было, его бы следовало выдумать" достаточно ясно отражает двойственность и противоречивость его свободомыслия. В трудах Дидро (1713— 1784), Гельвеция (1715—1771), Гольбаха (1723—1789) философский материализм становится цельным мировоззрением, приобретает ярко выраженный атеистический характер. Атеизм французских материалистов был воинствующим и бескомпромиссным, представлял собой высшую форму буржуазного атеизма. Дидро писал: "Я ненавижу всех помазанников божьих, как бы они ни назывались... и нам не нужно ни священников, ни богов". За свои убеждения Дидро подвергался преследованиям, его "Философские мысли" были сожжены, а сам мыслитель заключен в Венсенский замок. Слава решительного противника религии закрепилась и за Гельвецием после выхода в свет его сочинения "Об уме". Король, архиепископ Парижский и сам папа осудили и запретили эту книгу. В 1760 г. она была публично сожжена у подножия главной лестницы парламента. Второе крупное произведение Гельвеция "О человеке" было напечатано только после смерти автора. В нем философ доказывал пагубность религии "для национального блага", выступал против религиозной нетерпимости, защищал свободу совести, обличал духовенство. Выдающуюся роль в борьбе с религией сыграл Гольбах. Всемирную известность приобрели его антирелигиозные работы "Система природы", "Письма к Евгении", "Галерея святых", "Карманное богословие", "Разоблаченное христианство", "Священная зараза" и др. Эти работы подвергались жестоким преследованиям, за чтение их грозила тюрьма. Философ постоянно находился под надзором тайной полиции и считался "злонамеренным". Основным итогом развития свободомыслия во Франции является утверждение положения о ложности всех религий, о социальной роли и сущности религии, непримиримая борьба против деспотизма, критика религиозной морали и церковной организации. Во времена Великой французской революции идеи Просвещения развивали Нежон (1738—1810), Марешаль (1750—1803), Вольней (1757— 1820). В их произведениях содержалась не только всесторонняя критика религии и церкви, но и талантливая пропаганда атеизма.

Развитие свободомыслия шло и в Германии, но при этом надо учитывать экономическую и политическую отсталость этой страны, что не могло не отразиться на истории духовной жизни немецкого народа. Пропаганда подобных идей наталкивалась на неимоверные трудности, но традиция свободомыслия существовала. В книге "Размышления о боге, мире и человеке" Т. Лау (1670—1740) отрицал сотворение мира, утверждал его вечность, отвергал религиозные догматы. Г. С. Реймарус (1694—1768) исследовал религиозные догматы с позиции рационализма. Он не решился опубликовать свой труд при жизни, и книга была впервые издана после его смерти немецким писателем и философом Лессингом. Реймарус считал Христа проповедником, не имевшим намерения создать новую религию, а добивавшимся захвата политической и религиозной власти. Лишь немногие немецкие мыслители выступали против религии с открытых атеистических позиций, большинство из них критиковали религию, не порывая с ней окончательно. Это полностью относится к таким видным представителям немецкого Просвещения, как Г. Э. Лессинг (1729—1781) и И. Г. Гердер (1744—1803). Они вошли в историю как противники ортодоксии, клерикализма, как выдающиеся гуманисты и просветители. В этом отношении к ним примыкают замечательные немецкие поэты и писатели И. Ф. Шиллер (1759—1805) и И. В. Гете (1749—1832).

Начало XIX века в Германии связано с ростом демократического движения в стране, усилением оппозиционных настроений. Два обстоятельства в идейной жизни Германии способствовали развертыванию борьбы против религии. Это, во-первых, исследования по истории первоначального христианства, проведенные группой либерально-протестантских богословов из университета Тюбингена (тюбингенская школа). И, во-вторых, оформление левого крыла гегелевской философской школы — младогегельянцев, выступивших с решительной критикой христианской религии (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр). Наиболее существенный вклад в разработку науки о религии внес Л. Фейербах (1804—1872). В 1841 г. выходит его главный труд "Сущность христианства", где впервые в истории свободомыслия были показаны с позиции философского материализма земные корни религии как фантастического отражения сущности человека. Фейербах вскрыл психологические и гносеологические корни религии, попытался сформулировать ее социальные причины и общественные функции. Решительно отвергая религиозные представления о потустороннем мире и сверхъестественных силах, Фейербах ратовал за новую, "разумную" религию — религию любви, которая спасет человеческое общество от всяческих бед.

Яркую страницу в историю свободомыслия вписали русские революционные демократы — А. И. Герцен, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов. Особенность их атеистических взглядов обусловлена той исторической обстановкой, которая сложилась в России в первой половине XIX века. Открытая пропаганда атеизма в то время была невозможна, поэтому революционные демократы, не будучи в состоянии прямо критиковать православие, разоблачали другие религии. Одним из главных средств преодоления религии они считали просвещение.

XIX столетие было ознаменовано целым рядом выступлений выдающихся ученых-естествоиспытателей о несовместимости религии с научным миропониманием. Особую роль сыграло учение Ч. Дарвина (1809—1882) о естественной эволюции животных видов и происхождении человека. Оно наносило сокрушительный удар по библейским сказаниям о сотворении человека Богом. Сам Дарвин не сделал, однако, из своих открытий антирелигиозных выводов. Это сделал его друг и последователь, выдающийся английский биолог Т. Г. Гексли (1825—1895). Но еще большую роль в защите и распространении дарвиновской теории и естественнонаучного атеизма сыграл немецкий биолог Э. Геккель (1834—1919). В 1906 г. Геккелем был организован в Мюнхене "Союз монистов", объединивший свободомыслящую интеллигенцию, ставящую своей задачей искоренение религиозных предрассудков и распространение научных знаний. В 1911 г. в Гамбурге состоялся первый международный конгресс "Союза монистов". В числе его участников было немало крупнейших ученых-естествоиспытателей: шведский физик-химик С. Аррениус, швейцарский психопатолог А. Форель, американский биолог Ж. Леб, австрийский химик В. Оствальд. Организация на протяжении многих лет издавала ряд научно-популярных журналов, брошюр и антирелигиозных календарей. Историческим преемником "Союза монистов" в наше время является "Всемирный союз свободомыслящих", имеющий отделения во многих странах. Союз этот неоднороден по своему составу, некоторые его члены придерживаются пантеистических или деистических взглядов. Но его антиклерикальная деятельность играет, в целом, положительную роль. Нельзя не отметить также деятельность Международного гуманистического и этического союза, созданного в 1952 г. в Амстердаме и выступающего за секуляризацию сферы идеологии, утверждающего ценности светской морали. Союз объединяет представителей либеральной интеллигенции, ратующих за гуманистические идеи.