Издательско-торговая корпорация 20 страница

История философии убеждает в том, что, несмотря на тесное родство религии и философского идеализма, не все формы идеализма исходят из религиозных предпосылок или завершаются религиозными выводами. Наглядный тому пример — учение Ницше, провозгласившего, что "Бог умер". Среди современных философов также встречаются мыслители, которые обнаруживают яркие атеистические тенденции. Наиболее значительными представителями атеистической мысли среди философов-идеалистов являются английский неопозитивист Бертран Рассел и французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр. Большинство приверженцев этих философских направлений не делает атеистических выводов из философии своих учителей. Эти течения допускают как религиозные, так и антирелигиозные выводы. В основе рассуждении Рассела лежат доводы разума, Сартр же основывается на психологических и моральных мотивах.

 

Современные теории секуляризации

 

Благодаря развитию свободомыслия религия подвергается значительной модернизации, что облегчает для нее процесс взаимодействия со всеми сферами человеческой жизнедеятельности. Религия сегодня уже не воспринимается как препятствие прогрессу, помеха на пути развития науки. Но процесс секуляризации встречает противодействие, возникают движения за "возрождение" традиционных религий, за "религиозное обновление", когда появляются новые культы и религии. Попытки "возвращения религиозности" связаны с усложнением жизни, с поисками социальной стабильности, психологической устойчивости перед лицом таких проблем, как отчуждение от природы, утрата традиционных человеческих связей и т. п. Означает ли эта тенденция действительное возвращение к религии или только поверхностный религиозный энтузиазм? Ответ на этот вопрос дают современные теории секуляризации.

Сегодня существует согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общество силы. Однако существуют значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, перспектив религии в будущем. Одни полагают, что секуляризация представляет необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, к ее упадку и исчезновению. Другие утверждают, что секуляризация означает лишь видоизменение религии, появление ее новых форм. В этом случае в секуляризации усматривается нормальный процесс, способный даже усилить влияние религии в ее новых образцах.

Социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату "священного" и угрозу социальному порядку. По его мнению, секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего "святого", абсолютные ценности становятся относительными и условными, что ведет к утрате смысла, моральному кризису. Последствия секуляризации, таким образом, деструктивны.

Американский исследователь 0'Ди расценивает секуляризацию как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Сама религия, отмечает этот социолог, становится на путь "демифологизации" библейских повествований, т.е. такой интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. В отличие от П. Бергера О'Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно, по его мнению, помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишней апелляцию и Богу и религиозной вере.

Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций секуляризации заключается в том, что этот процесс понимается как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен, что не обязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется. Согласно Т. Парсонсу, современный человек живет сегодня в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи, и под их прямым или косвенным влиянием. И сам он, часто неосознанно, ведет себя под влиянием религии, ставшей "невидимой религией". Упадок церковных форм религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечающих потребностям человека в современном обществе, к новым проявлениям религиозности. Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия эволюционирует, обнаруживая способность не только укреплять существующие социальные институты, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества. Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Последний этап характеризуется ослаблением организационного контроля религиозных убеждений (чем ставится под вопрос дальнейшее существование организаций церкви) и приватизацией религии, когда религиозные убеждения становятся исключительно частным делом индивида.

Все теоретические построения созданы с одной целью — выявить реальные функции и возможности религии в контексте главных тенденций мирового развития, когда совершается переход к глобальному уровню человеческой организации и рождению нового мирового сообщества. Религия, в этом плане, выступает как один из типов организации (наряду с национальными, региональными, научно-экономическими), каждый из которых способен облегчить или затормозить процесс развития. Анализ показывает, что религиозные сообщества не самые сильные из числа тех факторов, которые могут способствовать преодолению кризисных ситуаций и решению мировых проблем. Традиционно они были источниками духовности и морали, поддерживали позитивные и осуждали негативные социальные ценности. Но они же поощряли войны и преследования, поддерживали разрушительные силы. Религиозные сообщества сегодня разобщены еще больше, чем государства. Многие из них претендуют на исключительность в определении истинных путей развития человечества. Часто конкуренция, войны и деструктивное поведение характеризуют взаимоотношения как между различными группами внутри религий, так и между религиями, а также их отношения к нерелигиозным, светским движениям. Традиционные стратегии религий ныне бессильны разрешить мировые проблемы и являются скорее частью этих проблем, нежели их решением.

Отсюда вовсе не следует, что противодействие негативным мировым процессам должно состоять в "искоренении" религии. Скорее требуется достаточно радикальная трансформация организованной религии. Но смогут ли религии измениться таким образом, чтобы универсальные ценности принесли социальную пользу и были сведены к минимуму отрицательные последствия религиозности. Оптимистическая перспектива межрелигиозного диалога возможна, но нельзя исключать и пессимистическую альтернативу, когда вместо единства религии могут принести только рознь и конфликты.

 

Вопросы для обсуждения на семинаре

 

1. Свободомыслие в древнем мире: философская школа локаята (Индия), атеизм Демокрита, Эпикура (Греция), Лукреция Кара (Рим).

2. Свободомыслие в Средние века: П. Абеляр, Омар Хайям, Аверроэс.

3. Свободомыслие буржуазного общества: Дж. Бруно, Л. Ванини, Ф. Рабле, М. Монтень, Б. Спиноза, Ф. Бэкон, Вольтер, Л. Фейербах, Б. Рассел, Ж.-П. Сартр.

4. Теории секуляризации.

5. Проблема свободы совести.

 

Литература

 

Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1, 2. Богданов А.П. Перо и крест. М.: Политиздат, 1990.

Белл Д. От священного к светскому // Этическая мысль. М., 1990.

Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность // Вопросы философии. 1981. № Ю, 11.

Вебер М. Наука как призвание и профессия // Вебер М. Избр. произ. М, 1990.

Сорокин П. Кризис нашего времени // Человек, цивилизация, общество. М, 1992.

Философия и мировоззрение. М.: Политиздат, 1990.

 

Тема 14. Религия в современном мире

 

• Околорелигиозное сознание • Современная мифология • Современные нетрадиционные культы • Секты в России

 

Околорелигиозное сознание

 

Все большее количество людей, живущих в странах "индустриального общества", в поисках духовной опоры жизни обращаются не к традиционным церквям и религиям, а предпочитают самостоятельно синтезировать систему мировоззрения. Это неизбежный процесс, сопровождающий секуляризацию, — "приватизация" религии. Люди остаются религиозными, если религию понимать как любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения (Э. Фромм). Но поскольку содержание этой религиозности отличается от содержания традиционных, мировых религий, то правильнее такое состояние сознания назвать околорелигиозным.

Нью эйдж — Новый век — так называют мощное социальное и культурное движение, сформировавшееся в западных странах во второй половине XX века. Оно претендует на создание нового глобального мировоззрения и именуется то "движение за развитие человеческих возможностей", то "сознание эпохи Водолея", то "новое мышление". Ключевое понятие Нью эйджа — "революция сознания". Характерными чертами этого движения являются появление "светских", досуговых вариантов религиозности, формирование установки на личный внутренний опыт, интерес к явлениям экстрасенсорного восприятия и парапсихологии, магии, астрологии и т. п. Сторонники движения объявляют его интегральной идеологией, парадоксально соединяющей авангардизм и архаику, науку и мистику, коллективизм и индивидуализм. Популяризация грядущего "милленниума света и любви" целой армией ясновидящих, предсказателей, магов и астрологов есть, по сути, формирование современной мифологии, массового эрзац-мировоззрения. Вера в перевоплощения человеческих существ, готовность принять за реальность контакты с внеземными цивилизациями и "параллельными мирами", применение в повседневной жизни всевозможных гадательных практик, психолечения — вот лишь некоторые черты этого мировосприятия. Оно претендует на преодоление любых — национальных, религиозных, культурных, политических и даже биологических — ограничений человеческой природы. Противоречивое сочетание гуманистической фразеологии и научно-экспериментального подхода к изучению психических явлений с оккультным, преимущественно восточного происхождения, учением о человеке придает этому непривычные для христианского менталитета очертания.

Каков действительный размах этого движения? Гордон Мелтон оценивает число сторонников Нью эйджа в США в несколько сотен тысяч; цифра эта может быть многократно увеличена за счет огромной массы людей, поддерживающих отдельные идеи движения (экологические, пацифистские или феминистские), а также пользующихся услугами его организаций — альтернативных медицинских центров или магазинов натуральных продуктов. Ежегодно в США на финансирование программ в сфере саморазвития тратится свыше четырех биллионов долларов, причем активность в этом проявляют такие гиганты промышленности, как "Дженерал фудз", "Полароид", "Проктер энд Гэмбл", "Форд мотор компани". Летом 1986 г. в Нью-Мехико собрались представители крупнейших корпораций, чтобы обсудить, каким образом использовать популярность Нью эйджа для целей бизнеса.

Претензии Нью эйджа на статус новой всемирной космической веры вызваны культурным вакуумом, в котором оказалось общество. Нью эйдж содержит не столько антихристианские, сколько ахристианские тенденции. В конечном счете, он является продуктом идеологии атеистического гуманизма, с одной стороны, и дехристианизации, с другой. Религия с догматизированным учением и формализированным ритуалом или научный материализм как преобладающее мировоззрение заменяются основанным на личном опыте переживанием трансцендентного, а мистицизм и сциентизм дополняют друг друга. Санкционированные обществом этические нормы вытесняются индивидуальным для каждого комплексом моральных норм. Хищническая эксплуатация природы, разрушение окружающей среды отвергаются, предпочтение отдается поведению, основанному на экологической ответственности. Идеология патриархата, все виды дискриминации женщины заменяются идеей союза полов при сохранении равноправия и уникальности каждого из них. Дух соперничества, погоня за престижем объявляются недостойными перед установкой на самодостаточность, благожелательность и дружелюбие.

Этот перечень наглядно демонстрирует противоречивую смесь науки, религии и оккультизма, столь популярную в леворадикальных кругах в 70—80-е годы, когда друг друга сменяли различного рода революции: "хиппи-революция", психоделическая, сексуальная, "гуру-революция" и прочие. Пацифистская, экологическая, неорелигиозная и феминистская проблематика, характерная для них, приведена здесь к новому синтезу. Для Нью эйджа характерна установка не на отказ от личности, как в культах, а на ее видоизменение с помощью той или иной стратегии саморазвития; не на курение наркотиков, а на достижение больших степеней "здоровья" и "просветления". Религиозность здесь отождествляется с культивированием особых состояний сознания, возникающих вследствие специфического психофизического тренинга. Отсюда и терапевтический уклон Нью эйджа, его гедонистическая ориентация, проходящая сквозь эклектизм и произвольность в заимствовании различных мистических учений.

Нью эйдж стремится объединить медитацию, позитивное мышление, лечение верой, особую технику глубинного массажа (рофлинг), реформирование диеты, заботу о сохранении окружающей среды, мистицизм, йогу, водолечение, благовония, астрологию, психологию Юнга, теорию биополя, спиритизм, вегетарианство, садоводство с применением органических веществ, теорию эволюции, сексуальную терапию, древние мифологии, архаические природные культы, суфизм, франкмасонство, кабалистическое учение, хиропрактику, лечение травами, гипноз и бесконечное количество иных техник, нацеленных на экспериментирование со стилями жизни, расширение сознания, на гармонизацию межличностных контактов.

Оценки Нью эйджа самые различные. С одной стороны, он предстает "воспроизведением палеолитического шаманского мировоззрения", а с другой — "самым передовым постмодернизмом". Сторонники движения называют его симптомом "гигантского сдвига сознания", сопряженного с выходом человечества за рамки эгоцентрической модели мира и растущим осознанием всеобщей связи вещей, новой космической этики. Экотеолог Питер Рассел назвал этот сдвиг новой коперниканской революцией. Принципиальный оппонент Нью эйджа Хорст Бюркле, профессор религиоведения из Мюнхенского университета, считает, что цель этого культурного движения — придать актуальность архаическому мировоззрению и узаконить теории эпохи матриархата, возвести шаманистические практики в ранг "нового концептуального синтеза", замкнуть христианство в "моральное гетто". По мнению Бюркле, йогические техники с помощью модного психотерапевтического жаргона камуфлируются под научно мотивированные средства психосоматической регуляции поведения человека. На их базе развивается пропаганда архаического миросозерцания с присущим ему культом природных сил, ущербной трактовкой человеческой свободы, непререкаемым авторитетом "новых жрецов" (психотерапевтов, учителей йоги, целителей и прочее).

 

Современная мифология

 

Не следует думать, что у подобного движения есть перспективы только в обществе с культурным вакуумом, низким образовательным уровнем, ограниченной свободой достоверной научной информации. Мифотворчество, а Нью эйдж является разновидностью именно этого явления, присуще всем обществам. Другое дело, что в процессе исторического развития из мифотворчества постепенно выпадают религиозные мотивы, оно становится более социальным, приближенным к реальности. Но стремление человечества описать картину своего обозримого существования с помощью мифов и утопий не утолить. Рационалистическая картина мира требует от своего создателя и разработчика громадных интеллектуальных и волевых усилий, которые могут низводиться на нет эмоциональными переживаниями текущего момента, воспринимаемыми как единственная реальность, достойная внимания и фиксации.

Мифологическое сознание эмоционально окрашено, чувственные представления заменяют и вытесняют реальные представления о действительности и достоверные знания о ней. Миф формирует психологические и идеологические установки со стойкостью предрассудка. Миф устанавливает ложные причинные связи между объектами, порождает ложные объекты почитания, легенды о славном прошлом, порождает веру в чудо (мифы о великом вожде, о мудрой политике, об ожидании перемен). Постепенно изжить миф возможно только в том обществе, где человеку доступна любая информация и у общества есть реальная возможность влияния на власть.

В самом упрощенном виде миф — это рассказ о происхождении, причинах правил, отношений, переживаний. Утопия же — это рассказ о том, как, возможно, в будущем воплотятся правила, отношения и переживания, зафиксированные в мифе. На протяжении истории человечества, после возникновения христианства, социальная утопия воплощалась в виде либерально-гуманистической, консервативной, социалистическо-коммунистической и монетаристской идей. С каждым шагом утопии освобождались от утопичности, все более приближались к реальности. Мифы, их образующие, дробились и вооружались "научной" аргументацией. Среди современных мифов, присущих почти всем развитым обществам, наиболее ярко проявляются в массовом сознании мифы: всемогущество машины (всемогущество искусственного интеллекта), избранность определенной расы (для господства или подчинения), вера в прогресс (решение экологических проблем путем биологической эволюции природы и человека), социальная алхимия ("создание" человека заданного типа за период одного-двух поколений), феминизм. Все эти мифы имеют аналогии, хотя часто и опосредованные, в мифах религиозных, отражают содержание основных мировых мифологем, присущих человеческой культуре. Основой для мифотворчества и для попыток претворить миф и утопию в реальность является непреходящая убежденность человека в разнокачественности прошлого, настоящего и будущего. При негативной оценке будущего идеализируется прошлое: в религиозном плане это превращается в возвращение к традиционным верованиям, устрожению стародавних обычаев и правил. При негативной оценке прошлого идеализируется будущее: в религиозном отношении это выливается в поиск мировоззрения, противостоящего традиционным религиям, объявление его единственно истинным.

 

Современные нетрадиционные культы

 

Для традиционной религии период борьбы за свое становление и выживание давно миновал, новая религия проявляет свой характер и содержание ярко, настойчиво, агрессивно. При всей разноплановости новых культов можно выделить их особенности и предложить их общую классификацию.

В новых нетрадиционных культах, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система; структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито "мы-чувство". Культ в новых общинах предпочтительно коллективный, используется "техника" психологического манипулирования, психотерапия, особенное внимание уделяется прозелитам, их адаптации в группе.

Все новые культовые организации можно условно разделить на пять групп. Неоориенталистские культы: "Общество Сознания Кришны", "Тихоокеанский дзэн-буддийский центр", "Миссия божественного света" Махарай Джи, "Трансцендентальная медитация" и др. Эти культы основаны на различных вариантах индуизма и буддизма. Неохристианские объединения: "Церковь Унификации", "Дети Бога", "Церковь Тела Христова" и др. Для них характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий. Сайентологическое направление образуют "Церковь сайентологии" Хаббарда, "космические религии". Новая магия, спиритизм соединяют воззрения и практику восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей (например, учение Карлоса Кастанеды). "Сатанинские" группы проповедуют древнеиранский культ "злого начала", содержание которого было изложено в средневековой Синей книге, являются антиподами христианства.

 

Секты в России

 

В России и новые культы, пришедшие к нам из других стран, и религиозные организации, не разделяющие доктрины православия, принято называть сектами. Это слово устойчиво вызывает негативную реакцию, хотя не все секты являются фанатичными организациями. Для того чтобы выделить секты, вызывающие у общественности и государственных органов опасения, на Западе и у нас часто употребляют термин "тоталитарные секты". К этой категории пытаются отнести те религиозные организации, которые стремятся полностью изолировать своих приверженцев от окружающего общества, используют особые молитвенные, аскетические практики, приводящие к полному контролю лидеров над психикой рядовых верующих, заставляющие последних отказываться от своего имущества в пользу секты, занимающиеся финансовыми махинациями, силой удерживающие людей в своих рядах, практикующие насилие, членовредительство, беспорядочные сексуальные отношения и т. д. Юридически корректного определения этого термина нет, он остается "поэтическим образом", поэтому практическое ограничение деятельности тоталитарных сект удается только в некоторых странах (например, в Испании). Что действительно удается законодательно ограничить, так это вовлечение несовершеннолетних.

Как правило, жестокий фанатизм, готовность перешагнуть через общепринятые моральные нормы сохраняется в сектах на протяжении не более чем двух поколений. Но в России секты могут жить феноменально долго. Традиционные гонения уводят секты глубоко в подполье и провоцируют фанатизм, вынужденная изоляция закрепляет девиантные нормы поведения. Например, секта скопцов, основанная в XVIII веке, по непроверенным данным, не только существует, но и практикует оскопление до сих пор.

Питательной средой для возникновения различного рода религиозных мутантов послужило исчезновение цельного религиозного мировоззрения, распространение целительства, пропаганда восточных верований или их фрагментов, паранаучные идеологии (в астрологию верят 70% населения — такого показателя нет ни в одной стране Запада). Сама православная идейная среда благодаря отсутствию религиозной культуры, стихийности религиозного обновления становится почвой для религиозных учений, уходящих не только от православия, но и от христианства. Примером тому могут служить "катакомбная община" Васильева и Богородичный центр. В середине 90-х годов к российскому сектантству прибавляется неоязычество. Причем не русское, а германское, американское, чукотский и кавказский шаманизм. Попытки сконструировать русское неоязычество натыкаются на полное отсутствие культурных традиций и сведений об этом периоде русской истории. Тем не менее в последнее время зафиксирован всплеск идеологии славянского превосходства.

Во всем мире растет религиозный эклектизм, но в России этот процесс имеет свои особенности. Если на Западе идет медленное разложение основных целостных мировоззренческих систем (католицизма, протестантизма, атеистического материализма), которые до сих пор демонстрируют свою стойкость, то в России мировоззренческие идеологические системы рушились в одночасье в 1917 и 1991 годах. Носители цельного православного или цельного марксистского мировоззрения оказались в меньшинстве. В этой ситуации иностранные секты получили небывалые возможности. Особенно заметной в начале 90-х годов была деятельность мунитов (Церковь объединения или унификации), Аум Синрикё и сайентологов. Иностранные сектанты-миссионеры приехали с деньгами, крепкой организацией, отшлифованными методами работы. Общественная атмосфера в России была благоприятной для распространения новых вероучений: религия была реабилитирована, но общее невежество еще не позволяло увидеть отличия между разными религиозными направлениями.

Среди миссионерских сект раньше и крепче всего в России утвердились муниты. Эта секта (официальное название — Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства) была создана в 1954 г. в Корее Сан Мен Муном. Мун заявляет, что ему еще в шестнадцатилетнем возрасте было явление Христа, призвавшего его к служению. В 1946—1950 годах Мун находился в Северной Корее в тюремном заключении. Сам он утверждает, что подвергался гонениям за веру, его противники говорят, что сидел он за сексуальные извращения и двоеженство. В 1951 г. он основал общину, начал распространять свое вероучение. В настоящее время муниты действуют в 160 странах. С 1972 г. Мун проживает в США, где он быстро развернул миссионерскую и предпринимательскую деятельность. В книге К. Эдвардса "Сумасшедшие ради Бога" организация жизни в общинах мунитов с их бесконечными семинарами и песнопениями, изнурительным трудом, перемежаемым спортивными играми и танцами, постоянным недосыпанием, жестким контролем друг за другом названа "изощренной психотехникой, направленной на подавление сознания". Несмотря на негативную, в целом, реакцию американского общества на деятельность Муна, ему удалось найти поддержку в среде правых, поскольку Мун усиленно эксплуатирует антикоммунистические идеи, спонсирует аналогичные организации. Секта Муна — гигантское коммерческое предприятие, включающее сотни фирм по всему миру. Финансовая эффективность достигается за счет использования бесплатного труда верующих.

Первые миссионеры Муна прибыли в Россию еще в 80-х годах. Легализация секты состоялась в 1989 г., когда АПН и Союз журналистов направили делегатов на мунитскую конференцию, в отчете о которой Мун был назван "союзником". В 1990 г. М. С. Горбачев принял Муна в Кремле, в 1992 г. секта зарегистрировалась в Минюсте. С тех пор муниты основные усилия направляют на работу с молодежью, преподавателями школ и вузов, с властными структурами. В 1994 г. в двух тысячах школ России использовались мунитские "нравственные учебники", что является для секты недостижимой мечтой в других странах. Благодаря активности мунитов численность этой секты в России достигает 10 тысяч человек.

Официально вероучение мунитов изложено в двух книгах: "Объяснение принципа" (1957) и "Толкование принципа" (1966). "Принцип" — это учение, переданное Муну "самим Богом". При Церкви унификации существует "Движение объединения", исповедующее более автономные принципы общения с руководством: по уставу члены движения могут быть членами традиционных церквей (муниты-православные, муниты-мусульмане). При всех своих непомерных претензиях муновское учение представляет собой внутренне противоречивую, сильно примитивизированную версию христианства, видоизмененную до неузнаваемости откровениями Муна и дополненную заимствованиями из религий Дальнего Востока. Бог, согласно Муну, первопричина всего, он создал Творение, отношения с которым трактуются в духе "сексуальной мистики". По учению Муна, человеку необходимо достичь жизненной полноты, что возможно только в правильном браке. Правильность брака обеспечивается тем, что сам Мун выбирает вам пару по фотографиям и анкетам. Бракосочетание проводится раз в 0,5—2 года одновременно для всех кандидатов. От своих последователей муниты требуют отказа от собственности в пользу секты, привлечения новых членов, бесплатного труда, сбора пожертвований и беспрекословного послушания.

После событий, связанных со скандалами вокруг Белого братства и Аум Синрикё, во многих городах России мунитов вытеснили из школ, сократились их контакты с властями. Но секта стала достаточно многочисленной и влиятельной. Вместо иностранных руководителей стали появляться российские кадры, которые в наших условиях оказываются более эффективными пропагандистами.

Церковь сайентологии в отличие от мунизма чистый плод фантазии одного человека. Американский писатель-фантаст Лафайет Рональд Хаббард основал в 1952 г. новую религиозную секту, идеология и богослужения которой были взяты из его же беллетристики. Согласно Хаббарду, все в мире создали тетаны, однако со временем в результате катаклизма эти самые тетаны потеряли свою божественную сущность, стали пленниками материи. Люди — это депрессивные тетаны. Религия Хаббарда берется вернуть людям их божественную сущность, показав путь к выходу из бесконечной череды перевоплощений. Постижение божественной сущности происходит по пути, указанному в книге "Дианетика: сокровенная наука душевного здоровья". Суть "очищения" состоит в освобождении человека "при помощи подсознания и реактивного чувства" от травмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в память картин ("энграмм"). В результате человек должен достичь душевного покоя. Для особо "одаренных" предполагается в качестве результата достижение состояния тетана, который только силой мысли сможет проникать сквозь пространство и время во всех измерениях. "Очищенные" члены секты имеют свою богослужебную практик, церковные обряды. Особое служение внутри секты, аналог монашества, — "Морская организация": ее члены живут колониями, получают за свой труд минимальное вознаграждение, работают по 12 часов в день, подчинены жесткой дисциплине. Но и богослужения, и "моряки" имеют отношение только к незначительной части верующих сайентологов. Удел же большинства — участие в раз от раза дорожающих и все более продолжительных "курсах дианетического духовного очищения". Антисектантские организации во всем мире утверждают, что череда таких курсов приводит клиентов к отказу от профессиональных, семейных и социальных обязанностей и к разорению.