Одной из важнейших особенностей средневекового христианского мироощущения следует считать дуализм средневекового мышления, резко расчленяющий мир на полярные пары противоположностей (день - ночь, свет - мрак, небесное - земное, божественное - дьявольское, добро - зло, душа - тело, вера - разум.) Причем ночь ассоциируется с мраком, злом, разгулом плоти и временем господства дьявола. То, что Христос родился ночью, по мнению богословов, не противоречит христианскому истолкованию ночи, ибо сын бога был призван "принести свет истины тем, кто скитался в ночи заблуждений".
В соответствии с этим дуализмом мировосприятия христианский бог полностью изымается из природно-человеческого мира и превращается в сверх- и вне-природное существо. В этом одно из основных отличий христианского бога от богов античных, пребывавших в едином, общем с людьми Космосе. "Христианский бог полностью подчиняет себе судьбу", перед которой, как известно, бывал бессилен сам Зевс /Ф.А., стр. 56/ /Роберт Грейвс. Мифы древней Греции М., 1992, стр.168/ "Эак, Минос и Радамант были тремя сыновьями Зевса, которых он решил спасти от бремени старости. Однако богини судьбы воспротивились этому", и Зевс согласился с их запретом.
Бог ни на один миг не оставляет сотворённые им природу и человечество без своего попечения. Бог, воплощённый в Библии - единственный и наивысший авторитет для средневекового человека. Это и определяет меру авторитарности средневековой культуры.
Ретроспективность характеризует средневековое представление о времени как о важнейшей константе мирового устройства. В христианском миросозерцании "понятие времени было отделено от понятия вечности" (стр.120, Тур). Вечность - атрибут бога; время, временность - атрибут человека. Средневековое представление о времени отличается от эллинского, античного. Мы говорили о "точечном", вневременном мироощущении античного человека, воспринимавшего мир в покое или движении по кругу.
В пределах каждого цикла, продолжающегося, по убеждению Гераклита и стоиков, тысячи лет, мир, возникший из огня, исчерпывал все возможности, заложенные в нём, и огнём же поглощался, после чего следовало новое рождение мира, в точности повторяющего предшествующий, /стр.32 Ф.А./.
Римский император Марк Аврелий в философских размышлениях "К самому себе" пишет следующее: "Разумная душа облетает весь мир и...сознает, что наши потомки не увидят ничего нового сверх того, что видим мы... человек в силу общего единообразия... уже видел всё прошедшее и всё имеющее быть".
В средневековом миропонимании время имеет свою направленность (как говорят, векторность) и определённую структуру. По словам Тур, история движется от акта божественного творения через две главные эпохи - до рождества Христова и после рождества Христова - к Страшному суду, к Апокалипсису. Средневековая концепция времени нашла своё выражение в учении Августина Блаженного, согласно которому "вся история человечества представляет собой борьбу "двух градов", двух государств: божьих избранников, составляющих видимую и невидимую церковь, и светского государства, "разбойничьей организации". По воле бога "Божий град" непременно победит светское государство; одно из свидетельств тому - возникновение христианства и разрушение Римской империи, /см. Ф.А.стр 59/
Несмотря на представления о движении, изменчивости времени, в отношении к нему /времени/ в средние века преобладает ретроспективность. Взгляд средневекового человека обращен в прошлое, когда существовал единый град божий и человек обитал вместе с богом на небесах.
Представление о пространстве в средневековой картине мира также обусловлено спецификой религиозного миропонимания. Мы уже говорили о "рассечении" античного космоса, о выведении за его пределы того, что олицетворяет собой высший абсолют. В средние века непререкаемым догматом было модифицированное учение Аристотеля о неподвижной шаровидной земле, вокруг которой по особым сферам вращаются луна, солнце и планеты. Дальше - звезды, а за ними - Бог. В целом все это - Земля и бесконечное мироздание - представляло собой воплощение двух начал - земного и небесного (Земля – конечна и отграничена; небесный мир - бесконечен).
Вся эта пространственная космическая иерархия воспринималась средневековым человеком достаточно отвлеченно; в конкретной практике для него принципиально важную роль играл тот участок земли, на котором он кормился и растил детей. В условиях господства натурального хозяйства, при разбросанности селении и городов, отсутствии дорог своего рода "точечность" пространственного мышления средневекового человека была неизбежна. Более того, средневековый человек до конца еще и не выделил себя из природы, ощущал себя частью ее, о чем свидетельствует образ "гротескного тела" в произведениях искусства, литературы, в фольклоре и народных празднествах. Гротескное тело - это образы людей - зверей, людей растений, напоминающие античные, миксантропические типы и представленные наиболее ярко в произведениях Брейгеля и Босха (грифоны -крылатые львы, ламии - птицы с женскими головами, василиск - птица-змей, вылупившаяся из снесенного петухом яйца, высиженного жабой, обладающий взглядом, способным убить человека и т.д.).
В пространственных связях, по представлению средневекового человека, вечное преобладает над изменчивым; кроме того, поскольку мир сотворён богом, постольку он не может быть несовершенным и потому существует в неизменном виде (до божьего суда), в связи с этим мы выделяем третью сущностную черту средневекового миропонимания - традиционализм.
