Сакральными формулами, заключающими в себе глубочайший смысл.—Прим. ред

ческие методы постижения мантр и способы их использова­ния в повседневной жизни. Существуют сотни различных Упанишад, но лишь одиннадцать из них считаются принци­пиально важными. Это Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Чхандогья, Таиттирия, Айтарея, Брихадараньяка и Шветашватара. Все они разъясняют философию адвайты (недвойственности), согласно которой существует единая абсолютная и высшая истина, и призывают осознать эту истину и стремиться к ней, несмотря на все превратности жизни. Иша-упанишада так передает послание ведических провидцев:

Все разнообразие проявленного мира возникло из еди­ной абсолютной истины — Иши. Выйдя из Иши, этот мир продолжает жить в Ише, и все его объекты суть дары Иши. Наслаждайтесь ими, но никогда не привязывайтесь к ним. Не стремитесь ничем обладать, ибо ничто не при­надлежит вам. Относясь к миру так, вы можете жить хоть сто лет — никакие деяния вас не обременят.

Упанишады содержат множество рекомендаций относи­тельно наиболее совершенных йогических практик, однако из-за краткости изложения без помощи опытного наставника использовать их практически невозможно. В то же время философские аспекты учения излагаются настолько ясно и систематично, что одиннадцать основных Упанишад легли в основу большинства индийских философских систем и школ.

О высших уровнях йоги и медитации, вскользь упомяну­тых в Ведах и Упанишадах, подробнее говорится в Тантрах и Агамах. Язык этих текстов насыщен мистическими симво­лами, поэтому изучать их также рекомендуется под руковод­ством посвященных учителей.

К выдающимся тантрическим текстам Гималайской традиции относятся Санака Самхита, Санандана Самхита, Санаткумара Самхита, Васиштха Самхита и Сукха Самхита.. К сожалению, ни одно из этих священных писаний не дошло до нас. Однако существуют тысячи тантрических текстов, в которых они цитируются. Среди них важнейшими являются Парашурама-калпа-сутра, Трипура Рахасья, Нитья Содашикарнава, Рудраямала и Саундарьялахари (на который существует 41 комментарий). Но, кроме Трипура Рахасьи и Саундарьялахари, ни один из них не переведен на английский язык.

Кроме ведических и тантрических текстов, существует также третий тип литературы, восходящей к Гималайской традиции. Это Пураны, исторические хроники. Понять эти тексты проще, чем ведические или тантрические, но извлечь из них философскую суть бывает довольно сложно, так как философия здесь «разбавлена» пространными повествова­ниями. Читателю бывает очень нелегко сориентироваться в хитросплетении историй, ведущих к тем или иным заклю­чениям. Кроме того, многие истории, в процессе много­кратных пересказов и толкований, претерпели неизбежные искажения. Пураны можно сравнить с великим океаном. Чтобы извлечь жемчуг из этого океана, ученику необходимо, во-первых, уметь плавать и нырять и, во-вторых, знать, где нырять.

Учитывая нужды духовных искателей разных эпох и народов, мудрецы веками передавали свои знания в разной форме в соответствии с разной степенью подготовленности своих слушателей. Так появились многочисленные писания. Некоторые из них излагают дуалистическую философию жизни, другие — недуалистическую; одни отстаивают материалистическое мировоззрение, другие — духовное; одни обосновывают необходимость семейного образа жизни, Другие выступают за отречение.

Учитывая необъятность этой духовной литературы и глубину познаний ее авторов, никто не вправе заявлять, что «этот и только этот текст содержит истинное учение». Чтобы взбежать этой ошибки и не ограничивать учение мудрецов какими-то узкими рамками, полезно помнить следующую историю о Будде и его учениках:

Однажды ученики Будды поссорились: каждый из них защищал одно из высказываний учителя как единственную истину. Тогда Будда поднял горсть листьев и спросил:

— Где больше листьев: в моей руке или в остальной части леса?

— В остальной части леса, учитель, — ответили ученики.

— То же можно сказать и о знании, которое вы от меня получаете. Я знаю гораздо больше, чем даю вам.

Подобно Будде, мудрецы У панишад предупреждают своих учеников: «Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития. Остальные оставьте на потом. В свое время вы их поймете и сможете извлечь из них пользу».

Несмотря на все многообразие литературного духовного наследия, адвайта — учение об абсолютной недвойственной истине — бесспорно, составляет самую суть Гималайской традиции. Кто постиг это великое учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошел на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания. Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины все выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин. Независимо от того, чему и как учат разные мудрецы, они открывают одни и те же универсальные ценности. Одной из важнейших духовных ценностей является ахимса (ненасилие). Это важнейшая дхарма (закон) человеческого существования: ахимса парамо дхармах*. Насилие — корень всего зла, говорят мудрецы, поскольку для всех живых