Значение культуры
эпохи Возрождения

ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ

В истории человечества нелегко найти другую столь же гениальную
личность, как основатель искусства Высокого Возрождения Леонардо
да Винчи (1452—1519). Всеобъемлющий характер деятельности этого великого художника и учёного стал ясен только тогда, когда были исследованы разрозненные рукописи из его наследия. Леонардо посвящена колоссальная литература. подробнейшим образом изучена его жизнь. И тем не менее многое в его творчестве остаётся загадочным и продолжает будоражить умы людей.

РАФАЭЛЬ

С творчеством Рафаэля (1483—1520) в истории мирового искусства связывается представление о возвышенной красоте и гармонии.
Принято считать, что в созвездии гениальных мастеров Высокого Воз- рождения, в котором Леонардо олицетворял интеллект, а Микеланджело — мощь, именно Рафаэль был главным носителем гармонии. Конечно, в той или иной степени каждый из них обладал всеми этими качествами. Несомненно, однако, что неустанное стремление к свет- лому совершенному началу пронизывает всё творчество Рафаэля, составляет его внутренний смысл.

МИКЕЛАНДЖЕЛО

Микеланджело Боунарроти (1475-1564) – величайший мастер Высокого Возрождения, создавший выдающиеся произведения скульптуры, Живописи, архитектуры. Микеланджело исполнил колоссальную мраморную статую Давида. Статуя достигает пяти с половиной метров высоты. Она олицетворяет безграничную мощь человека. Давид только готовится нанести противнику удар камнем, пущенным из пращи, но уже ощущается, что это будущий победитель, полный сознания своей физической и духовной силы. Лицо героя выражает несокрушимую волю.

ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ
ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Таким образом, стремясь познать культуру Возрождения, тайны его искусства, необходимо анализировать традиции не только Италии, но и других западных стран, ибо только такое объединение, связанное одними идеями и воззрениями, даст полную картину Ренессанса.

Революционное значение Возрождения важно для всех последующих времен, так как именно в этот период были заложены основные гуманистические взгляды, развитие которых актуально для всего человечества и в наши дни.

Возрождение открыло собой эру совершенно нового человека в истории европейской цивилизации. Это отразилось прежде всего в мировоззрении, убеждениях, во всех областях деятельности личности, а также в сфере ее чувств и эмоций. В эту эпоху воля и действие шли вместе, старое и новое, объединяясь, рождало гениальные идеи, образы и произведения; совершенство творчества отдельной личности было также значимо, как и деятельность школ и периодов. Мыслители-гуманисты, люди искусства ставили перед собой героические задачи и успешно их решали. Те, кто видел решение всех проблем в совершенствовании идей общественного устройства, шли на смерть и лишения ради всеобщего блага человечества и создавали предпосылки для грандиозной деятельности последующих поколений.

Именно эта эпоха дала человечеству огромное количество всесторонних, титанических, загадочных личностей — Петрарку, Шекспира, Джотто, Рафаэля, Тициана, Микеланджело, для понимания творчества и человеческой личности которых необходимы столетия.

Антропоцентризм Возрождения проявляется в новой смысловой окраске микрокосмичности — в том, что человек превращается в макрокосме в одну из самых живых и деятельных сил. Поэтому не стоит забывать, что Ренессанс — это не только эпоха Леонардо и Микеланджело, но и эра Парацельса (1493—1541) и Нострадамуса (1503—1566).

34) Национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время петровских реформ, и при жизни Пушкина, и на современном этапе. Таким образом, речь идёт о цивилизационном развитии России, а именно о ментальных предпосылках сложившейся в России цивилизации. В этом отношении ментальные факторы цивилизации оказываются общими для ряда народов и даже этносов и в случае России носят определенно надэтнический и межэтнический характер, т.е. оказываются действующими и системообразующими – для целого ряда генетически различных культур, которые связаны между собой общей исторической судьбой, единством территории, сходными геополитическими и природными условиями, принципами земледелия и скотоводства, а постепенно и особенностями государственного устройства. Так, обладая своеобразными культурами, многие народы, населявшие Россию – тюркские и финно-угорские, закавказские и среднеазиатские – оказались причастными единой, общей для них российской цивилизации. Особенность России вытекает из пограничного положения России между Востоком и Западом, пограничного положения русской культуры между восточной и западной цивилизациями. Россия и русская культура выпадают за пределы как Запада, так и Востока. Россия имеет посредническое назначение – «в отношениях между Западом и Востоком, т.е. своего рода отрицательная и положительная исключительность России по отношению к мировой цивилизации и её глобальной антиномии (Восток – Запад). Сама бинарность в строении цивилизации – несомненный результат «пограничного» положения Руси – России между Востоком и Западом и приобретенного в течение многих веков столкновения и взаимопроникновения черт той и другой «суперцивилизации».

В пространстве российской Евразии, как в геополитическом, так и в духовном встретились два разнонаправленных потока мировой истории. Подобное столкновение выражает глобальный конфликт двух «предельных» типов человеческой цивилизации; оно стало своего рода мировым цивилизационным «водоворотом», источником всемирно-исторической «турбулентности». Иных аналогов подобному гигантскому всемирному «вентилятору» на Земле пока нет.

Русская Евразия – это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так на Востоке. Поэтому все процессы социально и культурно-исторического характера, развертывающиеся в России, имеют далеко идущие последствия как для Запада, так и для Востока, фактически же для всего мира. По мнению историка М. Гефтера, Россия стала «миром миров», т.е. сложной и внутренне противоречивой системой, более универсальной и всеобщей, нежели Восток и Запад, взятые по отдельности.

«Историческое значение опыта России – писал недавно современный отечественный философ истории, - в том, что в ней как в фокусе мировых проблем трагически отразился переход к либеральной цивилизации, который для иных стран и народов прошёл по российским меркам безболезненно. Человечество преломилось надвое между народами, но может быть и пороховым погребом, который находится в

слабом месте мирового сообщества. Отсюда необходимость возрастающего внимания к проблемам России, которые, по сути, затрагивают весь мир».

35) Мифология - фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований — мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира.

Обобщающие понятия в М. возникали постепенно. Первоначальными формами М. были Фетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи), Тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развития М. явился Анимизм, когда человек стал отделять «идею» вещи от самой вещи.

В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном «отце людей и богов», хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции.

Развитие М. шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировой М. эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне — звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии — одноногий дух-убийца, на Таити — бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке — 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о героеГильгамеше. Иран. бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский бог Ра сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвигов Геракл. Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец — Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критском Минотавре. Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного — это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей — эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата.

Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (исторический М.). Создавалась М. о сменах прежних божественных и демонических поколений (М. космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновению М. эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д.

В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе М. стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смысле М. никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, М. рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях.

Научный подход к изучению М. возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античная М.; знакомство с историей, культурой и М. Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению М. разных народов. В 18 в. историческое понимание М. дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшее М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали М. как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес к М. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н. Мифологическая школа, истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшая М. для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.).

В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун, М. Мюллер, русские — Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшей М.» или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий — Л. Фробениус, русский — В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские — В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов.

Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел в М. выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20—30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские — Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский — Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 — начала 70-x гг. 20 в.) видит в М. поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества.

Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть — М. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др.

36) Религия (от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, "священного", т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак Р. — вера в сверхъестественное, но это не значит, что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как её определяют обычно теологи. "... Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 328). В Р. человека порабощают продукты его собственного воображения. Р. представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения.

Согласно современным научным данным, Р. возникла, по-видимому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40—50 тыс. лет назад на относительно высокой уже ступени развития первобытного общества. Памятники верхнепалеолитического искусства запечатлели зарождение культа животных и охотничьего колдовства. О наличии религиозных веровании свидетельствуют также верхнепалеолитические погребения, отличающиеся от более ранних обычаем хоронить умерших с орудиями труда и украшениями. Это говорит о зарождении представлений о посмертном существовании — о "мире мёртвых" и "душе", которая продолжает жить после смерти тела. Аналогичные представления и сопутствующие им обряды сохранились вплоть до нашего времени.

Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности (гносеологические корни Р.): общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое "существо", так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни Р.). Р. есть продукт ограниченности практического и духовного овладения миром на первоначальных стадиях человеческой истории. В первобытных религиозных верованиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её "таинственными" силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Исторически наиболее ранними проявлениями Р. были магия, тотемизм, ведовство, погребальный культ, шаманизм; более поздние формы доклассовой Р. — тайные союзы, культ вождей и др.

Первоначально объектом религиозного отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами, — фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, заклинаний и т. п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувственные свойства стали отделяться от него, превращаться в самостоятельные существа — "духов"; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу "душу" (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным Р. пришли Р. классового общества. По мере социального расслоения общества складывалась иерархия и в мире "духов". С развитием земледелия всё более важную роль стали играть "духи" растительного мира, культ умирающих и воскресающих богов, ритуалы, связанные с сезонными явлениями в природе (проводы зимы и т.п.). С развитием патриархальной семьи родовой культ предков превратился в культ предков семьи, культ домашних богов. Получили развитие эсотерические (тайные) верования и культы, были закреплены мифы (см. Мифология) — сначала в устной традиции, затем появились письменные памятники Р. — священные книги. С разделением общества на классы и зарождением государственности возникли политеистические (см. Политеизм) Р. раннего классового общества: ведическая религия Древней Индии, японский синтоизм, Р. Древнего Египта, Ирана (маздеизм), Р. греков, римлян и др. Выделилась особая социальная прослойка профессиональных жрецов (см. Жречество) и служителей культа, историческими предшественниками которых в первобытной Р. были колдуны, знахари, заклинатели, гадатели, шаманы. Развилась система жертвоприношений, усложнился и приобрёл большую социальную значимость культ, появились предназначенные для жертвоприношений и богослужений святилища (храмы), возникла системарелигиозного обучения и образования. Р. стала одним из институтов классового общества, защищавшим привилегии и власть эксплуататорской верхушки. С появлением профессионального жречества Р. всё чаще стала использоваться в целях сознательного обмана масс.

В племенных культах доклассового общества боги выступали прежде всего как олицетворение сил природы, а также моральных предписаний. В Р. рабовладельческого общества боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть. "Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога... Так возник монотеизм..." (там же, с. 329).

В Р. раннего классового общества сохранялись и многие традиционные культы, возникшие в родовом обществе: тотемистически окрашенные культы животных и растений, культ предков и разного рода духов, демонов, фетишей, разрабатывалась богатая мифология. По своему характеру это — племенные, а в дальнейшем национально-государственные Р., в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне конфуцианство,синтоизм,индуизм, иудаизм). На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, Р. — буддизм (6—5 вв. до н. э.), христианство (1 в.) и ислам (7 в.). Они объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей. Одной из важнейших отличительных особенностей таких мировых Р., как христианство и ислам, является монотеизм. Характерный для христианского монотеизма своего рода культ "абстрактного человека" (см. там же) обусловлен отношениями товарного производства и связан с таким пониманием человека, в котором реальные социальные характеристики человека, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и др. различия отбрасываются и "преодолеваются" как несущественные с точки зрения главного отношения, определяющего сущность человека, — отношения к богу. Вера в бога здесь связана с принижением "мирского", она ориентирует человека не на социальные преобразования, а на "спасение" от мирских уз, на уход от мирской суеты как идеал достойной человека жизни. Складываются новые формы религиозной организации и религиозных отношений — церковь, духовенство (клир) и миряне; получает развитие теология. Одной из форм распространения мировых Р. является миссионерство. Специфические особенности различных мировых Р. обусловлены различиями материальной жизни, политических и культурных форм той общественной среды, в которой они возникли и получили распространение.

Сущность Р. наиболее глубоко была раскрыта марксизмом, который продолжил и развил традиции критики Р. прогрессивной общественной мыслью, подняв эту критику на качественно новый уровень, органически связав её с борьбой за революционное преобразование тех социальных отношений, которые создают потребность в религиозных иллюзиях. Не боги создают человека, но человек создаёт богов по своему образу и подобию — основной тезис атеистической критики Р. со времён античности и вплоть до Л. Фейербах; согласно последнему, человек, поклоняясь богу, поклоняется своей собственной сущности, которую он отчуждает от себя самого. Фейербах сводит религиозный мир к его земной основе, но при этом остаётся открытым вопрос о том, почему происходит это удвоение, самоотчуждение человека, почему "...земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство..." (Маркс К., там же, т. 3, с. 2). Марксизм, опираясь на материалистическое понимание истории, показывает, что это "...может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы" (там же). Марксизм объясняет существование Р. реальными общественно-историческими отношениями; с появлением классового общества это — отношения, построенные на эксплуатации человека человеком. Превратный мир торжествующего зла и несправедливости рождает превратное сознание, в котором растоптанная в этом мире человечность обретает фантастическое существование в потустороннем мире. Перенося осуществление своих идеалов за пределы "этого" мира, Р. примиряла человека с реально существующей общественной несправедливостью. Именно эту социальную функцию Р. имел в виду К. Маркс, характеризуя её как "опиум народа" (см. там же, т. 1, с. 415). Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию Р., марксизм подчёркивает, что в основе религиозного отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в котором "...человеческая сущность не обладает истинной действительностью" и потому получает иллюзорное осуществление в боге. "Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они — превратный мир". Р. есть "...самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял" (там же, с. 414).

Преодоление религии Маркс связывал с революционным переустройством общества на коммунистических началах. "Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем" (там же, т. 23, с, 90).

Земные истоки Р. всё более раскрывались по мере того, как она становилась предметом научного исследования. Многочисленные этнологические исследования (Э. Тай-ор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт, К. Прёйс и др.) показали, что первоначально существование Р. было связано с низким уровнем развития производства и духовной культуры. Характеризуя Р. в её элементарных проявлениях, этнология помогла тем самым реконструировать историю возникновения религиозных верований. Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религиозных текстов дало обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света, которое вытекает из сходства форм производственной деятельности, экономического быта на ранних ступенях общественного развития. Была показана связь религиозного сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира (например, связь иудаизма с культурным миром Древнего Востока, зарождающегося христианства — с восточно-эллинистическим синкретизмом).

В классовом обществе Р. как элемент социальной структуры выполняет обусловленные этим социальные функции, является одним из инструментов, при помощи которых идеи господствующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Р. выступает, т. о., как духовная опора "превратного мира", построенного на социальном неравенстве и гнёте. В то же время, будучи включенной в борьбу классов, Р. в определённых обстоятельствах может выражать и выражала интересы и стремления эксплуатируемых масс; их борьба против эксплуататоров облекалась нередко в форму борьбы одной религиозной идеи против другой. Революционные крестьянские движения во многих странах формулировали свои (антифеодальные) программы на основе раннехристианских требований равенства и братства. Однако тот факт, что на определённых этапах истории идеи прогрессивных социальных движений выступают в религиозной оболочке, свидетельствует лишь о незрелости этих движений.

Понятие бога, сверхъестественного может иметь различный социальный смысл именно потому, что суждение о боге есть всегда суждение о мире. Вера в существование бога может формировать различное отношение к действительности, обнаруживать себя в различном социальном поведении, которое колеблется в достаточно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешённостью от мира, экзальтацией и квиетизмом,примирением с существующим порядком вещей и протестом. Так, ориентация современной религиозной идеологии на земные проблемы отражает изменения в сознании широких масс верующих трудящихся, которые всё больше стремятся к эффективному осуществлению социальной справедливости на земле путём участия в борьбе за изменение несправедливого мира.

С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходил переворот и в религиозных представлениях людей. Так, средневековый католицизм олицетворял собой феодальную разновидность христианства, в противовес которой с развитием капитализма возник протестантизм как буржуазная разновидность христианства. В свою очередь и католицизм со 2-й половине 19 в. становится на путь приспособления к условиям буржуазного общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает всё большее развитие процесс секуляризации — постепенного падения влияния Р., высвобождения из-под её контроля различных сторон общественной и личной жизни. Особенно большой размах этот процесс приобретает в современную историческую эпоху, в условиях глубоких социальных преобразований и научно-технического прогресса человечества, когда Р. переживает глубокий и необратимый кризис. Всё меньше остаётся стран, где Р. признаётся государственной идеологией; в результате отделения церкви от государства, школы от церкви сужается сфера контроля Р. над духовной жизнью общества. Р. перестаёт быть господствующей формой идеологии, её престиж и число приверженцев заметно уменьшаются, сохраняющаяся религиозность приобретает всё более поверхностный характер. Научно-техническая революция нанесла новый удар по религиозной картине мира и упрочила уверенность человека в способности своими силами решить стоящие перед ним проблемы. В эпоху перехода от капитализма к социализму всё более очевидным становится то, что Р. как форма общественного сознания исторически изжила себя. Состояние современного религиозного сознания характеризуется конфликтом между традиционными формами веры и её обновленными вариантами. Попытки снять конфликт между наукой и Р., примирить их, освободив Р. от архаических элементов, мифологии, наивного антропоморфизма и т. п., лишь подчёркивают противоположность Р. научному мировоззрению.

Наряду с факторами, подрывающими Р., продолжают действовать и факторы, которые питают, поддерживают её. Государственно-монополистический капитализм несёт с собой обострение социальных противоречий, усиление эксплуатации, подавление и опустошение личности. Он олицетворяет собой тот "превратный мир", духовным порождением которого является Р. Научно-технические достижения сами по себе не ведут автоматически к отмиранию Р., поскольку причины её существования коренятся в общественных отношениях. Научно-техническая революция в условиях капиталистического общества сопряжена с рядом отрицательных социальных последствий, ответственность за которые религиозные идеологи возлагают на науку, на познающий разум. Кризис запутавшегося в противоречиях капитализма интерпретируется как кризис человека, забывшего о боге; Р. предлагается вместо политики. Хотя в целях приспособления Р. к изменившемуся миру (модернизация Р.) делаются попытки интерпретировать Р. в духе "теологии революции" как духовную силу, стимулирующую социальную активность, это не изменяет коренным образом её социальной природы; поскольку вера в бога остаётся оборотной стороной неверия человека в собственные силы, она в конечном счёте гасит социальный протест иллюзорным утешением. В той мере, в какой капитализм исторически себя изживает, у господствующих классов растет потребность в религиозном оправдании его существования. В эпоху империализма Р. активно насаждается всеми средствами буржуазной пропаганды как одно из главных средств противодействия распространению научно-материалистического мировоззрения, коммунистической идеологии.

Будучи глубоко научным, материалистическим в основе своей, марксистско-ленинское мировоззрение противостоит Р. как иллюзорному, превратному сознанию. Коммунизм, открывший научно обоснованную перспективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку и затем в социальную реальность, противостоит Р. как реальный гуманизм, не признающий гуманизма утешительной лжи или самообмана: "упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья" (Маркс К., там же, т. 1, с. 415). С возникновением социализма на земле сложился общественный строй, принципиально противоположный тому "бессердечному миру", тем "бездушным порядкам", иллюзорным восполнением которых является Р. Чувство религиозной общности, связи с богом выступает как иллюзорная компенсация слабости социальных связей между людьми, которая присуща антагонистическим общественно-экономическим формациям и ликвидируется в ходе социалистических преобразований. До тех пор, пока Р. сохраняется ещё в социалистическом обществе, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа, гарантированная конституцией. Церковь отделена от государства, и оно не вмешивается в отношения граждан к Р. и религиозным верованиям — в этом воплощён лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмом-ленинизмом на всех этапах его истории. Вместе с тем в социалистическом обществе осуществляется деятельность, направленная на создание условий для освобождения сознания граждан от религиозных воззрений, ведётся научно-атеистическая пропаганда. Если свободомыслие и атеизм в его исторически ограниченных формах проявления в антагонистических формациях не были ещё достоянием широких масс, то в социалистическом обществе Р. противостоит массовый атеизм (см. также Атеистическое воспитание).

Марксистский атеизм порывает с ограниченностью просветительской критики Р., которая не преодолевает идеалистической иллюзии, будто достаточно изменить сознание людей, чтобы изменился мир. В. И. Ленин, предостерегая против заигрывания с Р., в то же время выступал против всякого рода авантюр "...политической войны с религией", считая необходимым "...подчинение борьбы с религией борьбе за социализм" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 17, с. 417, 425). Создание материально-технической базы коммунизма, совершенствование социалистических общественных отношений, рост культуры трудящихся масс обусловливают закономерное движение к обществу, свободному от Р. Историческая практика подтверждает мысль Маркса о том, что "...религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию" (Маркс К. и Энгельс Ф., Об атеизме, религии и церкви, 1971, с. 470).

37) ФИЛОСОФИЯ

(от греч. phileo люблю, sophia – мудрость)

любовь к истине. В этом смысле слово «философия» употреблялось впервые в сократической школе. Слово «philosophos» впервые встречается у Гераклита, обозначая исследователя природы вещей. Вопрос о том, что такое философия и в чем заключена ее ценность, является спорным. То от нее ожидают чрезвычайных откровений, то позволяют равнодушно игнорировать ее как беспредметное мышление. На философию то взирают с робостью, видя в ней значительные усилия необыкновенных людей, то вообще третируют как бесполезные раздумья о чем-то призрачном. Философию то считают таким занятием, которое под силу всякому и в принципе должно быть простым и понятным, то изображают ее настолько трудной, что само занятие ею представляется безнадежным. То, что выступает под названием «философия», в действительности являет собой пример подобных противоречивых суждений. Для человека, верящего в науку, наихудшим является то, что философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов – того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В-то время как науки получили в своих областях определенные обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла ничего, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признается каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области знания. В противоположность. наукам философскому мышлению не присуще, не свойственно прогрессивное развитие. Конечно, мы ушли дальше, чем древнегреч. врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперед только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только еще вновь приближаемся к нему. Достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, т.е. одинаковой 'для всякого человека, это – убеждение, в достижении которого участвует вся сущность человека. В то время как научное познание направляется на отдельные предметы, знать о которых совершенно не обязательно для каждого, в философии речь идет о целостности бытия, которая присуща человеку как таковому, – об истине. Там, где вспыхивает свет этой истины, она схватывается глубже, чем всяким научным познанием. Правда, развитая философия связана с науками, она делает своей предпосылкой то наиболее высокое состояние, которое достигнуто науками в соответствующую эпоху. Но смысл философии имеет совершенно др. происхождение. «Там, где пробуждается человек, прежде др. наук выступает философия» (К. Jaspers. Einfьhrung in die Philosophie, 1950). Для философских вопросов характерна радикальность: исследуется не та или иная причинная связь, а смысл, который может быть присущ всему целому; т. к. для философствующего человека решающее есть чувственно данное, то всякое философствование является «экзистенциальным». Согласно Платону, философия – познание сущего, или вечного, непреходящего; по Аристотелю, философия – исследование причин и принципов вещей. Стоики определяют философию как стремление к теоретической и практической обстоятельности, эпикурейцы – как путь для достижения счастья посредством разума. В эпоху христ. средневековья философия, в противоположность теологии (божественной мудрости), становится мирской мудростью, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии является сверхъественный свет, откровение. Фрэнсис Бэкон и Декарт понимают под философией целостную, единую науку, облеченную в понятийную форму. Христиан Вольф называет философию наукой о всех возможных вещах – как и почему они возможны. Кант отличает философию в ее школьном понимании – как систему всех философских знаний – от философии, рассматриваемой с точки зрения понимания ею мира, как науку об отношении всего познания к существенным целям человеческого разума. Фихте считает: то, что схватил наш дух, создал вокруг себя и внес в высший порядок вещей, и есть имеющаяся в нас философия; в нас должен существовать философ, наша целостная сущность; все наше духовное образование и образование сердца должно само быть философией. Шеллинг ставит условие: призванным к философии является не тот, чей дух еще совершенно подобен tabula rasa, а тот, кто благодаря опыту познал всю широту и глубину того, что подлежит пониманию. Гегель называет философией мысленное рассмотрение предметов, науку о разуме, постигающем самого себя. Согласно Шопенгауэру, перед философией стоит задача повторить всю сущность мира в понятиях – в абстрактной, всеобщей и отчетливой форме. Гёте признает себя философом, поскольку философия возвышает, упрочивает и превращает в глубокое, спокойное созерцание наше первоначальное ощущение того, что мы составляем с природой единое целое. Согласно Н. Гартману, философия является мировым сознанием, в котором человек, находящийся в мире, пытается уяснить себе и мир и самого себя. Философия как система обычно делится на теорию познания, метафизику (онтологию, космологию, философскую антропологию, философию существования, теологию), логику (логистику, математику), этику, философию права, эстетику и философию искусства, натурфилософию, философию истории и культуры, социальную и экономическую философию, религиозную философию, психологию. История философии есть история человеческого мышления, которое выдвигает философские проблемы, ставит их перед собой и работает над их разрешением. Философы всех времен и народов занимаются одними и теми же проблемами, во всех философиях есть теория познания, метафизика, этика и т. д. Попытки разрешения этих проблем могут быть объединены в три большие историко-философские области: европейская философия, индийская философия и китайская философия. Эти области делятся на историю философии отдельных народов (греч., нем., франц., англ., иудейскую и пр.), которые тем не менее связаны друг с другом через выдающиеся философские системы, направления, течения, школы и проч., и историю этих направлений, течений и т. д. (теория познания, метафизика, этика и т. д., патристика, схоластика, просвещение и т. п., реализм, идеализм, материализм и т. д.).

38)Правовая культура — общий уровень знаний и объективное отношение общества к праву; совокупность правовых знаний в виде норм, убеждений и установок, создаваемых в процессе жизнедеятельности и регламентирующих правила взаимодействия личности, социальной, этнической, профессиональной группы, общества, государства и оформленных в виде законодательных актов. Проявляется в труде, общении и поведении субъектов взаимодействия. Формируется под воздействием системы культурного и правового воспитания и обучения.