Махабхарата» і «Рамаяна» - великий епос давньої Індії

Махабхарата (буквальний переклад - підтрімуючій воїн) - велика оповідь про Бхаратів, епічна поема про Боротьба Між двома родами - Пандавами и Кауравами.

Датується перша половина І тис.. до н.е. Належиться до священного перекази - смріті. Складається з 100 тисяч двовіршів (шлок), розподіленіх на 18 книг. У Махабхараті згідно з традіцією розрізняють три верстви, або редакції, Що назіваються Вайшампаяні, В'ясі и Сауті.

Рамаяна: структура та Герої

Епічна поема "Рамаяна" - твір індійського народу. Вона Була створі в IV столітті до Нашої ери. Автор поеми Невідомий. Ймовірно, кілька поколінь народніх розповідачів казок діялі цею епос. У "Рамаяні" зображуються подвиги Рами - міфічного царевича, вікрадення Його дружини Сіті царем зліх демонів Раваною, Звільнення Сіті, її відхід з життя, подвижництво Рами и Його піднесення на небо.

Цікавий образ оповідача поеми: це святий подвижник по імені Вальмики. ВІН шукає героя, Що БУВ бі самим відважнім и доброчеснім, красиво и Мудрого. Оповідач схіляється до того, щоб Зробити героєм своєї поеми царевича Раму, Що відповідає Всім ЦІМ Вимоги. Такий зачин "Рамаяні".

В образі Рами можна знайте рісі типового героя древнього епосу. ВІН Улюблене сін старого царя и спадкоємець престолу. У молодому віці Рама встіг Зробити ряд подвігів: захистів обитель старого подвижника від зліх демонів, зумів підняті Чарівний лук бога Шіви и натягнуті Його тятіву.

Типові и сюжетні повороти "Рамаяні": гідному спадкоємцю заважає зійті на престол зла мачуха, Що хоче побачіті царем власного сина Бхарату. Чи не суперечачі волі батька, Рама, супроводжуваній Своїм братом Лакшманою, відправівся у вігнання. Народ проводжав свого улюбленця. Таким чином, Рама віявляє рісі ідеального епічного героя: Він слухняній волі батька, сполучає в собі мужність и стріманість. Читач переймається глибоким повагою до царевича, Що Вибравши добровільне вігнання.

Подібно більшості творів героїчного епосу, «Махабхарата» і «Рамаяна» спираються на історичні перекази і зберігають у своєму змісті пам'ять про дійсно відбулися події. Поняття історичності в першу чергу застосовно до «Махабхараті», яка іменує себе «Ітіхаси» (буквально: «так було насправді») або «Пурани» («оповідання про давнину») і розповідає про міжусобній війні в племені Бхаратія, яка, на думку істориків, відбувалася на рубежі II-I тис. до н. ери. Менш зрозуміла історична основа «Рамаяни». Але і тут фахівці вважають, що похід Рами на острів Ланку (мабуть, сучасний Цейлон) в пошуках дружини, викраденої владикою демонів-ракшасів, в фантастично переломленому вигляді відображає боротьбу завойовників Індії - індоєвропейських племен аріїв з аборигенами індійського півдня і що події, що склали історичний фон поеми, слід віднести приблизно до ХIV-ХII століть до н. е..

За аналогією з іншими національними епосу епоха, яка викликала до життя сказання «Махабхарати» і «Рамаяни», отримала в науковій літературі особливе іменування - «героїчний вік». Однак між героїчним століттям і воспевающей його епічної поезією пролягає зазвичай чимало часу.

У всякому разі, перші згадки про епосі про Бхарат в індійській літературі засвідчені не раніше IV століття до н. е.., а остаточно, в тому вигляді, в якому вона до нас дійшла, «Махабхарата» склалася до III-IV століть н. ери приблизно в той же період - тривалістю п'ять-шість століть - відбувається і формування «Рамаяни». Якщо взяти до уваги цей явно ретроспективний характер індійської епічної поезії, то стає зрозумілим, чому вона доносить з минулого, яке прагне відобразити, лише вельми спотворене ехо і до того ж химерно сплавляє його з історичними ремінісценціями наступних століть.

Так, хоча санскритський епос розповідає про найдавніших племенах епохи розселення аріїв в Індії: Бхарат, куру, панчалов та інших, він в той же час знає греків, римлян, саків, тохарцев, китайців, тобто такі народи, які стали відомі індійцям лише на рубежі нашої ери. У змісті «Махабхарати» і «Рамаяни» виразно відчутні риси первісного ладу і племінної демократії, описуються родові чвари і війни через худоби, а з іншого боку, їм знайомі могутні імперії, які прагнули до панування над усією Індією (наприклад, імперія Магадха під другій половині 1 тис. до н. ери), а соціальний фон епосу становить порівняно пізня система чотирьох варн: брахманів - священнослужителів, кшатріїв - воїнів, Вайшії - торговців, ремісників і землеробів і шудр - найманих працівників і рабів. Столиця героїв «Махабхарати» Хастінапуре, так само як столиця Рами Айодхья, зображені в поемах густонаселеними, добре упорядкованими містами, які прикрашені численними палацами і величними будівлями, укріплені глибокими ровами та фортечними стінами. Тим часом, як показали недавні розкопки на місці Хастінапуре, на початку 1 тис. до н. ери вона являла собою просте скупчення колиб всього лише з декількома цегляними будинками. Дидактичні розділи санскритського середньовіччя, але одночасно «Махабхарата» і «Рамаяна» багаторазово стосуються звичаїв, що сягають корінням в глибоку старовину і спираються на первісні уявлення про мораль. Тут можна прочитати про шлюбних змаганнях при заміжжі Драупаді і Сіде, про сваямвару (виборі нареченого нареченою) Савітрі, про левірат-шлюби з дружинами померлого брата, про відведення нареченої силою, про поліандрії-одруження п'яти пандавов на Драупаді та ін

Нарешті, в безперервному розвитку-від архаїчних вірувань до поглядів класичної пори-являє нам епос ідеологічні та релігійні вчення Індії. В одних розділах епосу головну роль грають старі ведичні (за назвою найдавніших пам'яток індійської словесності-вед) боги, з числа яких Індра, Вайю, Ашвіни і Сурья стають божественними отцями героїв «Махабхарати» пандавов і їх зведеного брата Карни. В інших розділах-ведичні божества відтісняються на другий план і переважне значення отримує індуїстська верховна тріада богів: Брахма, Вішну і Шива. Особливо примітна в поемах роль Вішну: в «Махабхараті» він виступає у своєму земному іпостасі Крішни, а в «Рамаяні» - Рама. Є підстави думати, що в ранніх шарах епосу і Крішна і Рама були ще позбавлені божественного ореолу, але в текстах, до нас дійшли, обидва вони - два головних втілення бога-рятівника, який став на землю заради торжества справедливості, і Вішну вже не просто бог, а «вище буття», «найвищий бог», «початок і кінець світу». Це зміна безпосередньо пов'язано з поширенням в Індії на початку нашої ери вишнуизма і культів Вішну-Крішни і Вішну-Рами. А разом з новими релігійними ідеалами в епос проникли нові філософські доктрини (наприклад, карми-приречення життя кожної істоти його діяннями в минулих народженнях, дхарми-вищого морального закону, мокші-звільнення від уз буття), які зіграли велику роль в моральному вченні епосу.

Здавалося б, поєднання різних історичних шарів в межах одного пам'ятника повинно було привести до його внутрішнього розпаду; здавалося б, оповіді і міфи героїчного століття так чи інакше виявлять свою несумісність із художніми формами куди більш пізньої епохи. Однак цього не сталося з «Махабхарата» і «Рамаяні» тому, що вони, подібно до більшості інших епосів, являють собою за походженням пам'ятники усної поезії. Епос не належить одному часі, але є надбанням багатьох змінюють один одного поколінь століттями складалися «Махабхарата» і «Рамаяна» в усній традиції, і безперервність цієї традиції органічність і поступовість відбуваються в ній змін забезпечували художнє та концептуальне єдність поем на кожному етапі їх формування, аж до тієї пори, коли вони були записані.

Про усному своєму походженні обидва епосу свідчать самі. «Рамаяна» повідомляє, що її оповіді передавалися з вуст у вуста, співалися в супроводі лютні і що першими її виконавцями були сини Рами-Куша і Лава. «Махабхарата», в свою чергу, згадує імена кількох своїх оповідачів, причому один з них, Уграшравас, говорить, що мистецтво оповіді він перейняв, як це і прийнято в епічної традиції різних народів, у свого батька Ломахаршани. Будучи пам'ятником усній поезії, «Махабхарата» і «Рамаяна» довгий час не знали фіксованого тексту. Лише на пізній стадії усного побутування, в перших століттях нашої ери, коли поеми досягли колосального розміру: «Махабхарата» - близько 100 000 двовіршів, або шлок, а «Рамаяна» - близько 24 000 шлок, - вони були записані. Але і після цього вони дійшли до нас у десятках відрізняються один від одного рукописах і редакціях, оскільки, можливо, спочатку були зроблені не одна, а кілька записів, та й записані були версії різних оповідачів.

Давньоіндійський епос називає також декілька груп професійних співаків, які виконували епічні та панегіричні поеми. Серед цих груп виділяються так звані сути і кушілави, в обов'язки яких, мабуть, входило виконання «Махабхарати» і «Рамаяни». Кожен з співаків епосу виступав і як спадкоємець сформованою традицією, і як її творець-імпровізатор. Співак ніколи не слідував за своїми попередниками дослівно, він поєднував і доповнював традиційні елементи шляхом і способами, підказаними йому власними можливостями і конкретною ситуацією виконання, але в цілому він повинен був бути вірним традиції, а його розповідь залишатися для слухачів все тим же знайомим їм розповіддю. Тому, хоча в Індії, як і в будь-який іншій країні, творцями епічної поезії було безліч різних оповідачів, що жили в різних місцях і в різний час, вона може здаватися творінням одного поета. І не випадково, що коли на пізній стадії формування епосу в Індії запанували нові уявлення про літературну творчість, «Махабхарата» і «Рамаяна» були приписані двом певним авторам-відповідно Вьяса і Вальмики. Цілком можливо, що той і інший не були міфічними особистостями, але не були вони і авторами в сучасному розумінні цього слова, а лише найбільш видатними і тому найбільш запам'яталися фігурами в довгій низці сказителей, передавали поеми з уст в уста, з покоління в покоління.

Усне походження наклало незгладимий слід на зовнішній вигляд «Махабхарати» і «Рамаяни». Для успішного і безперервного виконання епосу (тим більше такого розміру, як давньоіндійський) сказитель повинен досконало володіти технікою усної творчості і, зокрема, традиційним усним епічним стилем. Мова «Махабхарати» і «Рамаяни» в цьому зв'язку надзвичайно насичений стійкими словосполученнями, постійними епітетами і порівняннями, всякого роду «загальними місцями», які в спеціальних дослідженнях зазвичай іменуються епічними формулами. Епічний співак зберігав у пам'яті велике число таких формул, вмів конструювати нові по добре відомим моделям і широко користувався ними, виходячи з потреб метр і відповідно до контексту. Тому не дивно, що більшість формул не тільки постійно зустрічається в кожній поемі, але і збігається в текстах «Махабхарати» і «Рамаяни».

У свою чергу, формули санскритського епосу групуються у своєрідні тематичні блоки, взагалі характерні для епічної поезії. Такі ідентично побудовані і стилістично однотипні сцени, як божественні і царські поради, прийоми гостей, догляд героїв в ліс і їх лісові пригоди, військові поєдинки і аскетичні подвиги, опису озброєння героїв, походів армії, пророчих снів, лиховісних ознак, картин природи і т. п. - повторюються з помітною регулярністю, і епічний розповідь рухається від теми до теми немов би по заздалегідь розставленими віхах. Та чи інша тема може бути розроблена в декількох варіантах, повно або коротко, але в цілому зберігає певну послідовність сюжетних елементів і більш-менш стандартний набір формул.

Специфічною рисою композиції давньоіндійського епосу-і в першу чергу «Махабхарати» - є також всілякі вставні історії, іноді як-то пов'язані з його змістом («Сказання про Сатьяваті і Шантану»), а іноді й зовсім не мають до нього відношення (легенди про Кадру, про Вінате, про викрадення амрити, про Астіка і великому жертвопринесенні змій і т. д.). вставні історії можуть бути популярними міфами і героїчними сказаннями, байками, притчами і навіть гімнами (наприклад, гімн Ашвіні), дидактичними повчаннями і філософськими діалогами. Деякі з них небагатослівні, а деякі містять в собі багато сотень віршів і виглядають як поеми в поемі, причому самі по собі можуть вважатися шедеврами світової літератури («Сказання про Ліво»). Достаток вставних історій також випливає з самої суті епічної поезії, створюваної багатьма оповідачами казок, кожен з яких має право вводити в поему уривки з власного виконавського репертуару. І хоча співаки «Махабхарати» користувалися цим правом з особливою широтою (вставні епізоди в ній займали не менше двох третин обсягу тексту), в принципі той же метод характеризує композицію вавілонського «Гальгамеші» і т. д.

Подібність «Махабхарати» і «Рамаяни» з іншими епосу світової літератури не обмежується, однак, тільки особливостями їх генезису, стилістики та композиції. Подібність це поширюється на деякі визначальні риси їх змісту.

Відмінною і принципово важливою рисою «Махабхарати» є те, що серед її вставних епізодів значне місце займають дидактичні та філософські відступи, іноді охоплюють (як, наприклад, повчання Бхішму перед його смертю) цілі її книги. Ці відступу, поряд з іншими проблемами, в першу чергу трактують проблему закону, моралі, вищого боргу та релігійної обов'язки людини, тобто все те, що індуїстської філософської традиції об'єднується поняттям дхарми. А з іншого боку, уявлення про дхарми є центральним і в оповідальних частинах епосу. У «Махабхараті»-і в цьому полягає її основна особливість-героїчний конфлікт стає конфліктом етичним, моральним. І етичне вчення епосу прояснюють не одні дидактичні інтерлюдії, але разом з ними всю розповідь епосу про Пандавами і Кауравами.

 

Згідно з ученням «Махабхарати», людина, дійсно, не в силах змінити накреслення долі, відстрочити смерть або замість уготованого поразки здобути перемогу. Але смерть і народження, поразка і перемога-лише зовнішня канва життя, істинна ж її цінність в іншому-в моральному змісті. А якраз тут людині надана свобода вибору. Він може жити лише заради самого себе і свого успіху, в ім'я своїх пристрастей і бажань або ж може відректися від корисливих цілей і підпорядкувати себе служінню сверхлічное боргу. І в тому і іншому випадку його життя залишається підвладною долі, але не бути іграшкою в руках долі, надати життя вищу значення і мета людина здатна тільки тоді, коли пожертвує особистими інтересами, розчинить своє «я» в духовній гармонії світу. Тому, визнаючи волю долі, «Махабхарата» в той же час визнає моральну відповідальність своїх героїв, вчить поєднувати з послухом долю власні зусилля.

Всі герої «Махабхарати» так чи інакше опиняються перед вирішальним випробуванням. У якийсь момент вони повинні вибрати між особистим і загальним благом, між власними інтересами і не зацікавленістю в плодах своїх дій, між правом сильного і законом, загальним обов'язком, вічної дхармою. Характер цього вибору зумовлює в кінцевому рахунку результат розстановку героїв в епосі, результат битви на полі Куру.

Пандави протиставлені в «Махабхараті» Кауравами не стільки як скривджені кривдникам або високі духом малодушним, скільки як поборники справедливості її супротивникам. Скривджений і Карна-могутній прибічник Кауравів: через свого уявного походження він був презирливо відкинуто братами-Пандавів. У шляхетність і мужність-і це також визнає «Махабхарата» - Карна не поступиться нікому на світі, в тому числі кращому з пандавов воїну Арджуна. І все-таки співчуття творців на стороні Карни. Свій моральний вибір-союз і дружбу з Дур'йодханой-він зробив з особистих мотивів і уподобанням, не бажаючи забути нанесеного йому образи, намагаючись помститися своїм образника, з корисливих почуттів гордості і гніву. Між тим, коли мова йде про боротьбу справедливості і несправедливості, стверджує «Махабхарата», слід керуватися не особистими симпатіями і антипатіями, а внеегоістіческім почуттям морального обов'язку, і Карна, нехтував ним, сам стає винуватцем своєї долі у вищому і моральному її розумінні.

Проблеми сенсу людського життя, зв'язку і зіткнення особистих і універсальних уявлень про мораль вирішуються тут у бесіді Кришни з Арджуною, колісницею якого управляє Крішна в якості візника. Перед початком битви на полі Куру Арджуна бачить серед противників своїх «дідів, батьків, наставників, дядьків, братів, синів та онуків» і в жаху перед братовбивчої різаниною відмовляється битися, кидає цибулю. І тоді Крішна, як верхове істота, як духовний керівник Арджуни,. Протиставляє, здавалося б, благородному відмови свого вихованця від битви вчення про моральний борг, вічної дхарми.

Крішна говорить, що оскільки людині не дано бачити світ в єдності, розрізняти справжні цілі буття, йому залишається лише в міру своїх сил виконувати заповіданий йому борг, не піклуючись про видимих ​​наслідки своїх вчинків. Арджуна-воїн, кшатрій, його борг-битися, і йому належить битися відкинувши сумніви та вагання, викликані тим, що він бачить світ фрагментарно, виходить з сьогохвилинних критеріїв, забуває, що тіла минущі і безглузда скорботу про смерті народженнях.

Однак Крішна не обмежується тільки таким прагматичним повчанням. Він роз'яснює Арджуне, як подолати індивідуальне, фрагментарне сприйняття світу.

Звільнитися від нього можна, лише домігшись відчуженості, відстороненості від життєвих уподобань, від хвилювань буття, від почуттів і об'єктів почуттів. Герой повинен знати вищий сенс життя, але він вільний чинити «як хоче». По-різному здійснюють свою волю герої «Махабхарати», і зіткнення їх воль становить етичний конфлікт епосу, в світлі якого вирішуються всі приватні його конфлікти.

В індійській традиції «Махабхарата» шанується як священна книга, як «п'ята веда», на відміну від стародавніх чотирьох, доступна простому народу і призначена для нього. Своє вчення «Махабхарата» викладає не у вигляді розпоряджень і не тільки як наставляння, але на прикладі пам'ятних героїчних подій, узятих з легендарного минулого Індії. Слухняні нормам усної творчості, творці пізніх версій «Махабхарати» залишили незайманим героїчне сказання епосу, але розставили на ньому нові акценти. Використавши традиційний епічний сюжет, вони наситили його епічної проблематикою в дусі сучасних їм релігійно-філософських принципів. Моральне вчення цементує «Махабхарату», однак вона не втрачає ні своєї художньої виразності, ні архаїчного колориту. І тільки в цьому органічному єдність дидактичного шару і власного епічного оповідання розкриваються зміст і глибина змісту першого давньоіндійського епосу.

Значна зміна зазнав за час свого формування і другий давньоіндійський епос-«Рамаяна». Однак шляхи трансформації «Махабхарати» і «Рамаяни» були різними. Звичайно, і «Рамаяна» ввібрала в себе нові філософські і моральні ідеї, і в «Рамаяні» є безліч міркувань про борг, законі, праві і т. п., і «Рамаяна» малює ідеального героя-Раму, втілення Вішну, який уособлює в ній на периферії оповіді. Головне, що в «Рамаяні» по праву цінується індійської традицією, - це її високі літературні достоїнства. У себе на батьківщині вона одностайно визнана «адікавьей», тобто першим власним літературним твором, а її легендарний творець Вальмики-«адікаві», першим поетом. Якщо «Махабхарата» з епосу героїчного в кінцевому підсумку стала епосом героїко-дидактичним, то «Рамаяна» від героїчного розвивалася до епосу літературному, в якому і древній сюжет, і способи опису виявилися послідовно підлеглими задачі естетичного впливу.

По всій видимості, сказання «Рамаяни» - по-іншому і навіть більшою мірою, ніж «Махабхарати» - піддалося цілеспрямованій обробці, причому обробці засобами вже не усній, письмовій поезії. І тому саме «Рамаяна» відкрила собою нову епоху літературної творчості в Індії, епоху, прикрашену іменами таких поетів, як Ашвагхоша, Калідаса, Бхартріхарі, Бхавабхуті.

Історія створення давньоіндійського епосу, що визначила багато в чому специфіку його зовнішнього вигляду і змісту, як ми бачимо, була тривалої, складної і незвичайної. Але не менш незвичайна доля вже після того, як він був створений. До цих пір не вичерпано то глибоке і багатостороннє вплив, який «Махабхарата» і «Рамаяна» надали на літературу і культуру Індії і сусідній з нею країн Азії.

Неозора творів стародавніх і середньовічних індійських поетів, прозаїків і драматургів, у яких або цілком перелагаются «Махабхарата» або «Рамаяна», або який-небудь запозичений з них епізод, міф, легенда. Ще більш істотно, що взагалі навряд чи в санскритській літературі знайдеться такий автор, творчість якого була б вільно від впливу ідей, образів і стилістики обох епопей. Тому не буде перебільшенням стверджувати, що в Індії, як ні в якій іншій країні, епічне спадщина послужило безпосередньою основою всього розвитку класичної літератури.

Ситуація мало змінилася і тоді, коли санскрит в якості ведучого літературної мови Індії поступився місцем живим мовам і діалектам. На кожній з цих мов існує по кілька перекладів і переробок «Махабхарати» і «Рамаяни», що зіграли, як правило, вирішальну роль у становленні новоіндійських літератур. І тепер ще повсюдно в Індії обидві поеми виконуються народними оповідачами казок, а для сучасних поетів зберігають силу досконалого зразка та прикладу. Разом з тим в не меншому ступені, ніж на літературу, древній епос впливає в Індії на всі сфери культури ідеології. Шануючи священними книгами, «Махабхарата» і «Рамаяна» багато в чому сприяли оформленню національної культурної традиції, виробленню кардинальних релігійних, філософських, моральних ідеалів і принципів. І будь-який ідеологічний і громадський рух в рамках індуїзму завжди прагне відшукати в них свої витоки і спертися на їх авторитет.

Однак вплив «Махабхарати» і «Рамаяни» не обмежена однією Індією. Тим, чим «Іліада» і «Одіссея» Гомера були для Європи, «Махабхарата» і «Рамаяна» стали для всієї Центральної і Південно-Східної Азії. Камбоджійська напис від 600 року розповідає про читання «Рамаяни» в місцевому храмі. Приблизно в той же час з'явилися перекладання давньоіндійського епосу в Індонезії, Малайї, Непалі та Лаосі. Не пізніше VII століття «Рамаяна» проникла в Китай, Тибет і потім Монголію, а «Махабхарата» в ХVI столітті була перекладена на перський і арабську мови.

Всюди в Азії, також як і в Індії, знайомство з санскритським епосом стимулювало, поряд з літературою, розвиток культури і мистецтв, перш за все-живопису, скульптури і театру. Зміст поем, відтворене на виразках багатьох індійських храмів, відображено і в гігантських скульптурних композиціях Ангкор-Вата (Камбоджа), і на яванських рельєфах в Прамбанане. Представлення на сюжети «Махабхарати» і «Рамаяни» складають репертуар південноіндійської танцювальної драми «катхакалі», класичного камбоджійського балету, таїландської пантоміми масок, індонезійського театру тіней «ваянг».

«Махабхарата» і «Рамаяні» захоплювалися багато видатних діячів культури Сходу і Заходу, такі, як Бетховен, Гете, Гейне, Бєлінський. І зараз в Індії ці епічні сказання продовжують залишатися одними з найулюбленіших творів.

Поема про Гільгамеша

Тут вперше з граничною чіткістю і в той же час з великою художньою силою і яскравістю виражена думка про неминучість смерті, якій підвладні всі люди, навіть ті, які готові на будь-який подвиг, щоб подолати неминучу смерть, навіть ті, в яких, за влучним висловом автора поеми, «дві третини від бога і одна третина від людини».

«Поема про Гільгамеша», основна частина якої сягає глибокої давнини, є свого роду циклом древніх сказань. Розповідь, що оповідає про подвиги Гільгамеша і Енкіду, про трагічну смерть Енкіду і про мандри Гільгамеша в пошуках безсмертя, переплітається з цілим рядом давніх релігійних міфів, які у вигляді окремих епізодів вставлені в загальний текст поеми. Такий короткий уламок легенди про створення людини (Енкіду) з глини, просоченої слиною бога; такий знаменитий міф про світовий потоп, в якому детально розповідається про те, як древній герой Ут-Напиштим за порадою бога мудрості Еа побудував ковчег, рятуючись в ньому від вод потопу, і тим самим заслужив вічне життя.

«Поема про Гільгамеша» займає особливе місце в вавилонській літературі як за своїми художніми якостями, так і по своєрідності виражених в ній думок. У високохудожню форму одягнена думка древневавилонского поета про вічне прагнення людини пізнати «закон землі», таємницю життя і смерті. Глибоким песимізмом пройняті слова давнього автора поеми. Майбутнє життя малюється їм як обитель страждання і печалі. Навіть знаменитий Гільгамеш «могутній, великий і мудрий», незважаючи на своє божественне походження, не може заслужити у богів вищої милості і домогтися безсмертя. Блаженство в загробному житті дається лише тому, хто виконує заповіді релігії, вимоги жерців, обряди релігійного культу. У цьому основна думка усієї поеми, коріння якої, безсумнівно, сягають народному художньому творчості, але в якої багато в чому відбилася пізніша ідеологія аристократичного жрецтва.

ДАВНЯ ГРЕЦІЯ

Своєрідність історичного розвитку Стародавньої Греції зумовило гуманістичний зміст і високий художній рівень її мистецтва, те місце, яке. зайняла давньогрецька культура в історії людства.

У період розквіту грецької рабовласницької демократії (V ст. До і. Е..) Сформувався етичний і естетичний ідеал людини-громадянина, всебічно розвиненої особистості, гармонійно поєднує високі духовні та фізичні якості захисника вітчизни. Глибокі філософські уявлення про світ і людину, етичні та естетичні теорії, література і мистецтво Стародавньої Греції справили величезний вплив на всю подальшу історію культури людського суспільства.

Історія грецької культури, відповідно історії Древньої Греції, пройшла такі етапи розвитку:

1. Гомерівський період (XI - VIII ст. До і. Е..).

2. Архаїка, період утворення рабовласницьких міст-держав (VII-VI ст. До і. Е..).

3. Класика:

рання класика (490-450-і рр.. до н. е..);

висока класика (450-410-і рр.. до і. е..);

пізня класика (кінець V - IV ст. до і. е..).

4. Елліністичний період (кінець IV в. - I в. До н. Е..).

Гомерівський період

Найдавніший період грецької культури носить назву гомерівського по імені Гомера - легендарного автора епічних поем "Іліада" і "Одіссея". Саме в цей період склалися основи грецької міфології і народної епічної поезії, що відобразили життя народу, його духовні прагнення, героїчні подвиги.

Міфи (від грец. Mythos - оповідь, байка, переказ) - створення колективної фантазії, узагальнено відображають дійсність у вигляді чуттєво-конкретних персоніфікацій і морського істот, які мисляться первісним свідомістю цілком реальними *

Міфи - це певне уявлення про світ, цільна система поглядів, відповідно до яких сприймається світ. Склавшись в первісній культурі, міфологія згодом стала основою формування науки, політичної ідеології і т. п. Відбувається своєрідне переосмислення міфів при включенні в нові структури. Особливий інтерес представляє їх трансформація в літературній творчості, пов'язаному з міфом насамперед за типом відображення дійсності.

Грецька міфологія має свою історію розвитку.

Розрізняються наступні етапи:

- Дофессалійський або Доолімпійський міфологія, породжена ще періодом матріархату;

- Фессалійськая або олімпійська, пов'язана з патріархатом і примітивними формами раннього крито-мікенського рабовласництва, централізацією міфології навколо гори Олімп і переходом до художнього розвитого і строгого героїзму. Цей етап отримав назву класичної міфології, заснованої на гармонійному і художньому сприйнятті світу.

У цей період в міфології з'являються герої, які перемагають чудовиськ, раніше лякали уяву людини. Замість дрібних божків і демонів є одні головний, верховний бог Зевс, якому підпорядковуються всі. Боги живуть на горі Олімп, де запанують відносини патріархальної громади.

Міфологія відобразила і процес зростання самосвідомості людини. Міфологічний герой в період так званого "пізнього героїзму" вступає в суперечку, в змагання з богами, за що вони нерідко мстяться. Символічний образ Прометея, який страждає за свою допомогу людям: за наказом Зевса він прикутий до скелі, і щодня орел терзає його печінку.

На основі багатої системи міфологічних образів і сюжетів, інших жанрів фольклору виникла література Давньої Греції. Героїчний міф став найважливішим джерелом формування героїчного епосу, зокрема, епічних поем "Іліада" і "Одіссея", авторство яких приписують Гомеру * 205.

Сюжети обох поем відносяться до сказанням про Троянської війни, але реальна історія тут переплетена з більш ранніми міфами. В "Іліаді" знайшла втілення героїчна тематика, в "Одіссеї" - побутова і казкова.

Події "Іліади" охоплюють десятий рік війни, незадовго до падіння Трої. Сюжетне час поеми - 51 день. За подій цих днів дається максимально насичене зображення військового життя того періоду. Сюжетообразующую початок поеми - гнів Ахілла, викликаний сваркою з ватажком війська Агамемноном, який відібрав у героя його полонянку Брісеіда.

Подальший розвиток сюжету таке: ображений Ахілл покинув військо і повернувся лише після загибелі Патрокла. Кульмінація поеми - поєдинок Ахілла з Гектором, винуватцем загибелі Патрокла. Розв'язка - повернення батькові вбитого Гектора Пріам - тіла його сина.

Друга поема Гомера розповідала про мандри Одіссея, його повернення додому, який тривав десять років. Ці роки були сповнені пригод і неймовірних подій (епізод з однооким циклопом Поліфема, перебування в підземному світі, у німфи Каліпсо і т. д.). Заключні глави оповідають про повернення Одіссея в Ітаку, де його чекає вірна Пенелопа, про щастя, запанувала в його домі.

В "Одіссеї" Гомер використовує своєрідний композиційний прийом: розповідь в оповіданні. Оповідання про фантастичні події ведеться не від імені автора, а міститься в оповіданнях героя про його мандри. Так автор як би не бере участь в міфологізації дійсності.

Одна з причин безсмертя гомерівського епосу - гуманізм, що виявляється в прославлянні життя і людини. Гомер оспівує мужність людини, його доблесть, вірність у дружбі, любов до батьківщини, повагу до старості, тобто ті властивості і якості, які придбали загальнолюдський характер.

Так, Ахілл самолюбний, страшний у гніві, схильний особистих образ, але йому притаманні високі моральні поняття, які і визначають його вчинки: повернення в військо, спокутування провини героїчними подвигами. Особливо знаменний фінал поеми, де гнів Ахілла дозволяється великодушністю і милосердям: зворушений горем Пріама (батька вбитого Гектора), його мужністю (Пріам з'явився беззбройним в стан ворога), Ахілл видасть тіло Гектора, яке, за звичаєм, повинно було бути віддане нарузі. На час здійснення похоронних обрядів припиняються військові дії. Так поема оспівує людяність героя.

Багатозначний образ Одіссея. Він символізує прагнення до пізнання, невгамовну пристрасть першовідкривача, мандрівника.

Знаменно, що під ім'ям Улісса він з'являється в творі XIV в. - Поемі Данте "Божественна комедія". Улісс закликає своїх товаришів віддати своє життя "осягненні новизни, щоби, сонцю услід, побачити світ безлюдний!". Улісс відправляється у сміливе плавання у невідомі місця, допливає до кордонів чистилища, прагнучи пізнати те, що недоступно смертному. За свою зухвалість він розплачується життям.

У безсмертних поемах Гомера "Іліада" і "Одіссея" розкривається трагічна сутність війни, несучої страждання і смерть, засуджується "міжусобна лайка, людинам жахлива", міститься заклик до миру:

Поеми Гомера органічно пов'язані з фольклором. Написані вони гекзаметром * 206 - основним розміром античної поезії, що додає викладу піднесений, урочисте звучання.

У Росії інтерес до Гомера почав проявлятися одночасно із засвоєнням візантійської культури. Посилився він у XVIII ст., Але перший повний переклад "Іліади" гекзаметром зроблений вже в XIX столітті І. І. Гнєдича (1829), "Одіссеї" - В. А. Жуковським (1849). Ці переклади не втратили свого значення і в наші дні.

Епічний жанр розвивався в давньогрецькій поезії і згодом. До послегомеровской епосу можна віднести творчість Гесіода (VIII - VII ст. До і. Е..). До нас дійшли дві поеми Гесіода: "Праці і дні" і "Теогонія" ("Родовід богів").

Архітектура і образотворче мистецтво гомерівського періоду не досягли висоти і досконалості епічної поезії. У цю епоху зароджується монументальна архітектура, яка дійшла до наших днів у руїнах. Вона являє собою переробку більш раннього типу, розвиненого в егейської культури, - мегарона.

Існувала примітивна скульптура культового призначення: ксоани - грубо оброблені ідоли з дерева або каменю. Пізніші розкопки виявили статуетки з глини, бронзи або кістки, виконані наївної радості, наприклад, "Орач", "Герой і Кентавр" (VIII в. До н. Е..). Розвиток ремесел призводить до розквіту прикладного мистецтва (кераміка, вазописи). Геометричний орнамент, тонке відчуття ритму, майстерність композиції в компонуванні багатофігурних сцен визначають художню досконалість діпілонскіх ваз, мали культове значення (знайдені поблизу діпілонскіх воріт в Афінах).

Таким чином, вже найдавніший період розвитку грецького мистецтва дав світові твори неминущого значення по загальнолюдським цінностям, укладеними в їх змісті, образній системі, досконалості художнього виконання.