1. Декоративно-прикладне мистецтво Кореї
2. Філософія ікебани та чайної церемонії.
1. З найдавніших часів корейці славилися обробкою металу. На території Кореї знайдено велику кількість виробів із бронзи, що відносяться до бронзового віку, в тому числі дзеркала, сокири, ножі, дзвони і дзвіночки, прикрашені оригінальним геометричним і зооморфним орнаментом. Мистецтво обробки металів поступово розвивалося протягом усього раннього періоду залізного віку і до часу появи трьох держав досягло великої досконалості. У похованнях під насипними могильними курганами, в яких ховали правителів і знати епохи Силла, виявлені дивовижні по витонченості колекції золотих прикрас - корони, сережки, намиста, брраслети, пояси. Особливо майстерно виконані золоті корони: їх передню частину прикрашають різьблений візерунок з хвилястих ліній і рельєфний орнамент, а також прикріплені золотим дротом золоті пелюстки і нефритові намистинки напівкруглої форми. Сережки оброблені найтоншою сканню і зерню. Витонченістю форми, багатством звучання і значними розмірами славилися бронзові дзвони цього періоду.
Найбільшим зі збережених храмових дзвонів Кореї є «Священний дзвін короля Сондока», або, як його зазвичай називають, «Дзвін Емілле», відлитий в кінці VIII в. Він прикрашений чудовими медальйонами у формі лотоса, а також зображеннями квітів, язиків полум'я і фей.
Великою популярністю користується і корейська кераміка, що має глибокі традиції: від стародавніх глиняних посудин неоліту з їх грубою, шорсткою поверхнею до елегантних селадоновой ваз, прикрашених вишуканим інкрустацією. Ранні керамічні судини епохи неоліту мають вузьке, заокруглене підставу і прикрашені паралельними лініями і точками. Пізніше з'явилися розписні вироби та фігурки з розфарбованої глини. Їх колірна гамма коливається від сірого до чорного, а іноді зустрічаються і коричневі тони. Ці стародавні керамічні вироби виконані у вільній манері, оригінальні по формі, а деякі явно свідчать про вплив шаманізму. Кераміку епохи Силла відрізняє велика приземленість форм, візерунки стають менш хитромудрими, для їх відтворення широко використовується метод штампування.
Вершиною гончарної справи в Кореї вважається період XII-XIII ст., Коли корейські майстри освоюють виробництво блакитнувато-зеленою селадоновой глазурі різних відтінків і техніку нанесення подглазурних візерунків методом інкрустації. Техніка Селадона прийшла в Кореї з Китаю, але метод інкрустації був винайдений корейськими гончарями: на поверхню заготовки судини наноситься візерунок у вигляді борозенок, поглиблення яких заповнюються білою або чорною пастою. Ці візерунки, які спочатку виконувалися в простій манері, надавали селадоновой судинах строгу, витончену красу.
У період династії Чосон провідні позиції в кераміці зайняв білий фарфор з розписом кобальтом. При цьому мистецтво виробництва Селадона майже зійшло нанівець, а секрет створення блискучою блакитно-зеленої глазурі різних відтінків був втрачений, поки його не відкрили заново вже в XX в. Древнє гончарство майстерність підтримується в майстернях р. Інчхон, де є поклади високоякісної глини. Поряд з традиційною керамікою - імітацією Селадона і чосонскіх порцеляни, виробляються сучасні столові сервізи.
2. Ікебана - це не тільки складання букетів, але й філософія єдності людини і природи. Композиція ікебани відображає внутрішній світ людини, яка його склала, його настрій і світогляд. Людина як би віддає букета, який вона склала, частинку себе.
У Середньовіччі будинок прикрашали квітами без підставок і ваз, тому в даний час ікебана була відома як татехана («виставлені квіти»). У XVII в., З поширенням моди на все китайське, назву змінили на китайський лад-рикка. Одночасно з розвитком чайної церемонії з'явився «чайний стиль» аранжування квітів під назвою хана («квітка»), від якого відбувалася інша назва ікебани - про-хана. З XVIII в. японці почали прикрашати будинки квітами, виставляючи їх у вазах, в манері нагеірехана. Так було започатковано новий стиль аранжування ікебани - «живі квіти», в якому букет символізував єдність «конфуціанської трійці»: Неба, Землі і Людини. Згодом назва цього стилю перетворилася на загальну назву для позначення всіх традиційних японських методів аранжування квітів.
Одночасно протягом XIX-XX ст. синонімами ікебани були назви кадо («шлях квітів»), морибана («накопичені квіти»), дзію-бана («вільні квіти») та ін.
Розпочавшись з майстерною розстановки квітів {кадо) і досягнувши виду ікебани, мистецтво створення рослинних композицій ніколи не порушувало основного для японців естетичного принципу «сабі-вабі» («краса простоти»).
Синтоїзм і навчання буддизму вплинули на формування філософії ікебани. У часи, коли в країні панував синтоїзм, ікебана грунтувалася на філософії протистояння двох сил - світла й темряви, що символізують Небо й Землю. Відповідно, конструктивну основу аранжування становили два основних елементи (дві гілки), але в середині VII ст., Після відвідування Китаю ченцем Сенму й під впливом конфуціанства, до цих двох гілок в структуру ікебани був привнесений третій елемент, що символізує людину. Отже, отримала вираз ідея гармонії людини і природи. Перші композиції з рослин, які будував Сенму і ставив у храмі, були дуже простими й складалися із трьох елементів (гілок або квітів).
Значний вплив на мистецтво ікебани дзен-буддизм, стверджує значимість буття - в його безпосередній даності, заперечує пишні релігійні обряди і ритуали, вважає, що вищий сенс життя криється в повсякденному. Під впливом цього вчення ікебана перестала бути тільки релігійним атрибутом, а процес її створення - священнодійством. Композиції, які досягли до XII в. монументальності й помпезності, зменшуються в розмірах, стоншуються. Ікебана поступово перетворюється на частину повсякденного побуту людини, її починають створювати не тільки для храмів, але й для палаців аристократів, а потім - для військової знаті.
Мистецтво чайної церемонії.
Здавна чайна церемонія вважалася незмінним атрибутом зустрічей художників, філософів, поетів і інших людей мистецтва, під час яких виголошувалися мудрі висловлювання, декламувалися чудові поетичні твори і демонструвалися приголомшливі уяву образотворчі шедеври.
Поступово (необхідно сказати, що це відбувалося досить повільно, адже ми знаємо, що Японія - країна вікових традицій, де всілякі зміни рідко вітаються) така процедура стала популярною і в інших шарах соціуму. У XVI-XVII ст. вона поширилася серед аристократичного населення і самураїв. Як мистецтво чайна церемонія оформилася у свого роду систему відпочинку від буденних турбот і клопотів. У найбільш традиційній формі, яку зараз прийнято називати класичною, чайна церемонія стала відбуватися в так званих чайних будиночках.
Вважається, що сади чайної церемонії з'явилися вже в XII в. Їх виникнення пов'язують з діяльністю священика Ейсая, який привіз з Китаю молоді чайні кущі і став вирощувати свій чай при дзенбуддійском монастирі. Те місце, де росли ці чайні кущі, одержало згодом назву чайних садів.
Зібраний ченцями монастиря чай піддавався спеціальній обробці і потім використовувався для священних церемоній (саме такий спочатку була чайна церемонія): пили під час релігійних ритуалів і медитацій, коли відбувалося спілкування з богом і мали місце роздуми про сенс буття. Крім того, ці церемонії, що відбувалися неодмінно в так званих чайних садах (чайні сади були споконвічно розташовані на освяченій території монастиря), як не можна краще сприяли зміцненню духовного і фізичного здоров'я.
Японський священик Доген, жила ще в XIII в., Збагатив мистецтво чаювання, яке здійснювали люди, що бажали долучитися до духовних таїнств, в садах чайних церемоній. Він заснував філософсько-релігійний напрям, що отримало назву дзен-буддизму.
У XII-XV ст., Коли помітно посилився вплив дзенбуддізма і, відповідно, значно зросла кількість монастирів, в яких сповідалася ця релігія, почали влаштовуватися зустрічі в спеціально облаштовують для цієї мети садах чайної церемонії. І, треба сказати, ці зустрічі відрізнялися великою скромністю та надзвичайної мовчазністю.
Творцем чайної церемонії (він до цих пір визнається одним з найвидатніших майстрів східного чаювання) вважається Мурата дзюку. Він відомий тим, що протягом досить довгого часу прагнув втілити в естетиці мистецтва чаю внутрішню духовну зосередженість і повну згоду учасників подібних зустрічей.
Така гармонія між людьми, які збиралися у садах чайної церемонії, стала можливою завдяки тому, що вона була збагачена великим Мурат мистецтвом найтоншої філософії і естетикою дзен-буддистського вчення.
Мурата дзюку проповідував, що істина Будди відкриється тільки тому, хто правильно буде здійснювати церемонію чаювання в японському саду. Він стверджував, що чайна церемонія - це не просто поглинання напою, що володіє чудовим кольором, смаком і запахом, а спосіб долучитися до філософії мистецтва чаювання. Справа в тому, що, згідно дзен-буддизму, величезне значення мають навіть жести, тому в чайної церемонії важливо навіть те, як саме чаша буде наповнюватися гарячою водою.
При дворі японського сьогунів Асікага Мурата пристосував для чайної церемонії крихітну кімнатку додзінсай (вона стала прототипом чайного будиночка). Східний майстер створював в ній атмосферу натуральності та природної простоти.
Чайну церемонію, яку спочатку проводив сам Мурата, а потім його учні та послідовники, можна було назвати своєрідною спробою відійти від повсякденних турбот і тягот тлінного світу, забути про суворої дійсності і плавно зануритися в обстановку приємну тишу і духовної умиротворення.
Крім того, цей філософствують священик вперше сформулював чотири основні принципи чайної церемонії: гармонія ("ва"), шанобливість («Кей»), чистота («сей») і тиша, спокій («Секі»). Ця тетрада філософських понять символізує цілісність і повноцінність стану людської душі під час ритуального поглинання чаю.
Під чистотою в даному випадку мається на увазі не стільки повна стерильність приміщення, скільки кристально душі (людина під час чайної церемонії повинен бути звільнений перш за все внутрішньо від суєтних бажань і прагнень, які викликає у нього світ земний, очищений від плотських жадань і налаштований на спілкування з богом).
Загадкова тиша повинна огортати людей, що знаходяться в спеціальній кімнаті, призначеної для чайної церемонії, щоб налаштувати їх на стан умиротворення і спокою - ось невід'ємний атрибут філософського настрою. Більш того, тиша і спокій розумілися саме як просвітлене самотність, яке має в своєму розпорядженні людини до спокійного і величного світогляду.
Шанобливість до чайної церемонії повинна бути підкресленою (чайна церемонія в даному випадку не є виключенням із загального правила поведінки японців у всіх життєвих ситуаціях, адже нам чудово відомо, що цей народ відрізняється консерватизмом у відношенні до традицій і шануванням одвічних істин, тому часом поведінку японців може здатися надмірно церемоніальним).
Чайна церемонія символізує виконання звичаїв предків, повага один до одного. Необхідно зауважити, що японці ставляться до тих людей, для яких дотримання субординації є чи не священним, проте в саду чайної церемонії шанобливе ставлення до вищестоящого в соціальному плані людині не повинно бути підкресленим, так як тут стираються всі відмінності.
І, нарешті, четвертим елементом, необхідним для створення відповідної атмосфери в кімнаті, в якій здійснюється чайна церемонія, є гармонія. Вона передбачає повне розслаблення людини, завдяки якому він здатний як би відключитися від тутешнього світу і долучитися до вічності. Справа в тому, що людина в такому стані гармонії повинен стати простим і природним, тобто повернутися до початкового своєму образу чистого і щиро доброго, наївного дитини, душа якого відкрита всій неосяжній Всесвіту. Символом такого світовідчуття Мурата дзюку вважав образ самотньої гілочки квітучої сливи в білому засніженому лісі.
Абсолютно все в процесі чайної церемонії повинно було знаходитися в виключно досконалої гармонії невигадливості, стриманості і чарівною простоти, щоб допомогти людині якомога природніше наблизитися до світу навколишньої природи і потім розчинитися в ній. І всілякі предмети, за допомогою яких приготовляли чай, і кімната, призначена для проведення самої церемонії, і спеціальним чином підібрана композиція з двох-трьох гілок у вазі, і навколишній ландшафт саду, і, нарешті, одяг і поведінка учасників неквапливих філософських бесід - всі це повинно служити створенню особливого настрою тихого і неспішного споглядання, яке має в своєму розпорядженні до мудрих роздумів.
Мурата, розкриваючи філософію саду чайної церемонії, дотримувався принципів мистецтва вабі. Цей стиль створював відчуття спокою, тиші, скромності й умиротворення. Необхідно сказати, що слово «вабі» в японській мові має багатозначний зміст, який може варіюватися в залежності від характеру асоціацій. Вабі означає або невеликий безлюдний берег, на якому розташована самотня хатина рибака, або дрібні бутони красивих ніжних квітів, що пробиваються крізь товщу білосніжного снігу в простій гірському селі.
Вабі в розумінні японських філософів уособлює красу природної простоти, духовну молодість, яка виходить від життєвої сили і енергії, схованої за грубим покривом зачерствілі людських сердець. Краса ця повинна бути неодмінно натуральної та неяскравої, можна навіть сказати безбарвною, але за цим покривом непомітною криється таємна невидима сила. Тому принцип вабі розшифровується як вміння бути самим собою, слідувати природному життєвому шляху, підказаної самою природою.
Як ми вже говорили, гармонією був пройнятий весь сад чайної церемонії (принцип вабі, якому слідували японські філософи, тому підтвердження). Крім того, існувало також поняття «тядо», що перекладається як мистецтво чаювання і означає шлях кришталевої чистоти і витонченої витонченості, досягнення гармонійної єдності з навколишнім світом природи через ритуал чайної церемонії.
Згідно цим філософським принципам, гостей повинно було бути не більше п'яти осіб, причому запрошеними повинні бути тільки близькі по духу особи. Під час цих зустрічей в саду чайної церемонії обговорювалися поезія, всілякі філософські та естетичні питання. Сама ж обстановка чайного будиночка розташовувала до такої бесіди через те, що в ній панував приємний і кілька загадковий напівтемрява.
Під час таких зустрічей лише три теми були заборонними: гроші, хвороби, політика. Дуже точно про таємницю чайної церемонії сказав Ясунарі Кавабата: «Якщо«вабі-сабі», настільки високо цінується в Шляху чаю, який наказує«гармонію, шанобливість, чистоту і спокій», уособлює багатство душі, то крихітна, до межі проста чайна кімната втілює бескрайность простору, безмежність краси... Зустріч за чаєм - та ж зустріч почуттів».
Продовжувачем справи Мурат вважається японський майстер Дзео Такено, що жив в XVI в. Його заслугою є створення так званого чайного будиночка (тясицу), який призначений для проведення чайної церемонії.
Проектуючи цю споруду, Такено виходив з філософського принципу «вабі» (гармонія), тобто враховував природність і простоту, в якому мала відбуватися ця церемонія. Тому чайного будиночка Такено надав вид невеликого селянського житла з дахом, виготовленої з соломи.
Чайний будиночок являв собою невелику кімнату, в яку веде вузький і низький вхід, що має однакову довжину і ширину (близько 60 см). Таке підкреслене зменшення входу в чайний будиночок має глибоке філософське значення. Кожен бажаючий долучитися до високого мистецтва чайної церемонії, в незалежності від рангу і чину, повинен при вході обов'язково трохи зігнутися через низький стелі. Фізичне схиляння всіх людей перед вищим (а чайний будиночок - це те місце, де людина долучається до вічних істин, до світового духу) означає рівність будь-якого вхідного в цей будиночок перед Всевишнім.
Крім того, низький вхід не давав жодної можливості аристократам з військового стану увійти всередину філософської обителі збройними, так як довгі мечі просто доводилося залишати за порогом. Такий жест мав символічне значення: хай залишать вас всі життєві негаразди, неприємності і мирська суєта, нехай ніщо більше не хвилює ваша свідомість в цьому тихому притулку, в якому необхідно зосередитися на прекрасному і високе.
Розвиток традиції чайної церемонії визначається бажанням людини повернутися до простоти, строгості і невигадливості природи. У ній знайшла своє повне і закінчене вираження органічна взаємозв'язок трьох основних стихій: людини, природи і мистецтва.
І конструкція чайного будиночка, і пристрій прилеглого до нього саду чайної церемонії були пов'язані з естетико-філософськими категоріями «сабі» і «вабі», які в японській філософії позначають гармонійне злиття тонкого, вишуканого і природного, простого. Однак превалюючими в цьому зіставленні є все ж спокій, печаль, прихована тиха краса, лаконізм і приглушені тони.
Через невеликий сад, прилеглий до павільйону, де проводилася чайна церемонія, йшла доріжка з дрібних плоских камінців. В саду же піднімалися надзвичайно витончені при всій своїй простоті кам'яні ліхтарі і звичайні камені, покриті зеленуватим, коричнюватим і червонуватим мохом. Крім того, в саду чайної церемонії, як правило, росли невисокі стрункі сосни, величні кипариси і бамбук.
Всі елементи саду чайної церемонії повинні були ненав'язливо навіяти людині особливий настрій спокійної зосередженості і тихою відчуженості. Тобто в цьому саду всі елементи повинні складати єдиний художній ансамбль, який допоможе людині налаштуватися на потрібний лад.
Крім того, при влаштуванні чайної церемонії Такено ввів в широке використання керамічні судини, які японські майстри робили в місцевостях Бідзен, Сето, Сіга (вони відрізнялися тим, що в них будь-який посуд виготовлялася виключно з природних матеріалів, причому штучні компоненти не використовувалися навіть в якості добавок; до того ж цей посуд практично не розфарбовувалася).
Сенно Рікю, якого вважають найкращим учнем Дзео Такено і видатним майстром чайної церемонії, удосконалив пристрій чайного будиночка і навіть розробив принципи створення чайного саду (тянива, родзю) навколо нього. Сенно Рікю розробив спеціальний етикет для всіх учасників цієї церемонії, визначив теми і характер проведених бесід.
І етикет, і бесіди повинні були бути пройняті філософією дзен-буддизму: створити настрій відчуженості від повсякденності, суєтності земного світу і полинути до пізнання вічної і непорушною краси.
Підводячи деякі підсумки, можна сказати, що сад чайної церемонії має свою неповторну філософію, яка визначає поведінку всіх людей, присутніх там.
