Культура и общество
4.1.Понятие культуры Как научное понятие слово «культура» впервые использовано в трудах немецкого юриста и историка Самуэля Пуфендорфа (1632—1694 гг.). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному. При всем разнообразии современных определений этого понятия, в наиболее широком смысле под культурой понимают исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.
Часто акцент в изучении культуры делается на совокупности материальных и духовных ценностей. При таком подходе культура предстает в виде нематериальной культуры (создаваемый членами общества мир идей) и материальной культуры (созданные членами общества материальные ценности). Однако для социологии, в первую очередь, представляет интерес то, что в социальной системе культура воплощена в нормах и ценностях. Таким образом, культура рассматривается как регулятивный механизм, обеспечивающий взаимодействия между людьми. С другой стороны, без общества как единого целого культура не могла бы развиваться, так как с его помощью культурные образцы не только закрепляются, но и происходит их защита от доминирующего влияния других культурных систем.
При такой взаимозависимости границы культуры и общества неидентичны. Существуют элементы культуры, общие для разных обществ, общество может включать в себя разные культуры, в значительной степени отличающиеся друг от друга (например, наличие в обществе двух или более языков или нескольких религиозных верований). Тем не менее, можно сказать, что культура — это разделяемый членами общества, привычный образ жизни. Личность, вырванная в силу обстоятельств из привычной культурной среды, испытывает тяжелое состояние, называемое культурным шоком. Почему это происходит? Ведь он не перестает быть носителем культуры, то есть не лишается ее как таковой. По-видимому, дело именно в том, что в другой среде культура перестает выполнять какие-то важные для человека функции.
Какие же функции выполняет культура в обществе? Прежде всего, это коммуникативная функция, которая заключается в способности культуры обеспечивать взаимодействие индивидов, социальных общностей на основе общепринятых ценностей. Таким образом, культура организует жизнь общества в условиях существования у людей разнородных социальных интересов.
Другая, не менее важная функция — социализация, которая состоит в том, что благодаря культуре осуществляется приобретение социального опыта. В результате усвоения ценностей, верований, норм, идеалов происходит формирование личности, ее подготовка к выполнению социальных ролей.
Регулятивная функция культуры выражается в том, что она формирует наиболее важные духовные ориентиры, с которыми должен согласовывать свое поведение индивид.
Помимо этих, основных функций, существует и ряд других. Например, говорят о защитной функции культуры, креативной функции культуры, сигнификативной функции (функция приписывания значений и ценностей), нормативной функции и др.
4.2. Культурные универсалии. При всем отличии многообразных культур, в них существуют общие компоненты, без которых культура не могла бы реализовывать свои многочисленные функции в жизни общества. К ним относятся символы, язык, ценности и убеждения, нормы и материальная культура, включая технологию. Такие черты культуры, присущие всем или почти всем обществам, называются культурными универсалиями.
Символы и язык. Люди преобразуют элементы мира в символы — все то, что несет в себе особый смысл, признаваемый людьми одной культуры.Они обозначают различные вещи, которые одинаково понимаются разными людьми. Формы символов различны, например, жесты, позы или телодвижения, которые обладают социальной значимостью. Смысловая нагрузка символов различается как в разных обществах, так и в пределах отдельно взятого общества.
Самые важные символы содержатся в языке — системе символов, которая позволяет людям выражать себя, мир и общаться друг с другом. Роль языка настолько велика, что тезис Сапира — Уорфа — «люди воспринимают мир через культурную призму языка» — весьма убедителен. Язык гарантирует неразрывность культуры, обеспечивая культурную трансмиссию — процесс, посредством которого культура передается от поколения к поколению. Язык, в этом смысле — код, ключ от мудрости, знания, накопленного в веках и тысячелетиях. В этом процессе огромную роль играет язык как речь. А передачу культуры с помощью речи называют устной культурной традицией. Важно понимание языка как семиотической, знаковой системы. Ведь культура сохраняется и передается не только устной, письменной речью, но и такими системами знаков, как орнамент, система символов, использующаяся в оформлении жилища, одежды, орудий труда и т.д.
Ценности — это некие культурные стандарты, идеалы, которые разделяются большинством членов общества, отталкиваясь от которых люди определяют благо, добродетель, красоту, различают добро и зло. Каждое общество базируется на существовании таких ценностей, которые преломляются в типе личности, высоко ценимой в той или иной культуре. Очень четко тип русского человек выражается в описании рязанских князей, погибших в битве с монголами в «Повести о разорении Рязани Батыем»: «Были они родом христолюбивы, братолюбивы, лицом прекрасны, очами светлы, взором грозны, сверх меры храбры, сердцем легки, к боярам ласковы, к приезжим приветливы, к церквам прилежны, на пирование скоры, до государских потех охочи, ратному делу искусны, и перед братией своей и перед послами величавы. Мужественный ум имели, в правде-истине пребывали, чистоту душевную и телесную соблюдали… А с погаными половцами часто бились за святые церкви и православную веру. А отчизну свою от врагов безленостно оберегали».
Ценности — это утверждения о должном с позиций культуры, то есть представляют собой принципы, лежащие в основе убеждений — определенных утверждений, которые люди считают истинными. Убеждения имеют в своем основании знания, которые имеют не только рациональную форму, но и форму верований. Наибольшее развитие верования получили в мифах и религиях, что оказало огромное воздействие на формирование мировых культур.
Культурные нормы. Регулирование поведением людей в соответствии с их ценностями и убеждениями опирается на культурные нормы. Культурными нормами называют образцы и шаблоны поведения людей в обществе, регулирующие поведение в определенном направлении. Они предписывают нам, что мы «должны», что нам «следует», и чего мы «не должны» или чего нам «не следует» делать. Кроме того, культурная норма является системой поведенческих ожиданий, того, как люди предполагают действовать. Так, для рукопожатия мы протягиваем правую руку, придя в магазин, встаем в очередь, в библиотеке громко не разговариваем и не шумим. Осуществляя те или иные действия, мы придерживаемся общепринятых норм. Наша культура определяет такое поведение как правильное.
Рассмотрим основные типы норм в порядке возрастания их социальной значимости.
Привычки. Насчитываются тысячи общепринятых образцов поведения. Поведенческий образец становится обычаем только тогда, когда в силу длительного следования он становится поведенческим стереотипом, привычкой. Привычка является основным механизмом системы культурных норм.
Обычаи. В отличие от привычек обычаи — это массовые образцы поведения, касающиеся социально-значимых явлений. Они формируются в ходе удачных и неудачных попыток различных социальных групп, общества и представляют собой набор образцов поведения, который помогает людям наилучшим образом взаимодействовать друг с другом.
Нравственные нормы (нравы). Некоторые обычаи оказываются наиболее важными, способствующими безопасности и социальному порядку в обществе. Их называют нравственными нормами, или нравами. Нравственные нормы твердо устанавливаются и выполняются автоматически. Когда они усваиваются индивидом, вступает в силу социальный контроль поведения, что делает для этого индивида психологически трудным совершение запрещенных действий.
Часть обычаев составляют манеры — это внешние формы поведения человека, получающие положительную или отрицательную оценку окружающих. Этикет — принятая в особых социальных кругах система правил поведения, составляющих единое целое. Если обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традиции.
Традиции — это элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенном обществе, социальной группе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности.
Обычаи и традиции часто проявляются в обрядах и ритуалах. Обряды и ритуалы — это символические коллективные действия, воплощающие в себе те или иные социальные идеи и вызывающие определенные коллективные чувства. Обряды и ритуалы сопровождают важные моменты человеческой жизни и оказывают сильное эмоционально-психологическое воздействие на людей. Разные общества создают особые, уникальные ритуалы, связанные с одними и теми же событиями.
Институциональные нормы и законы. Институциональные нормы отличаются от простых обычаев и нравственных норм прежде всего тем, что они сознательно и тщательно разрабатываются. В результате устанавливается формальный или неформальный кодекс следования им.
Например, институциональные нормы армии заложены в армейском уставе, олимпийского движения — в Олимпийской хартии, и т.д. Нормативные кодексы как этих, так и других институтов развиваются постепенно из обычаев и нравственных норм.
В то время как нравственные нормы базируются в основном на моральных запретах и разрешениях, законы — это формализованные нравственные нормы, требующие неукоснительного выполнения. Выполнение норм, входящих в законы, обеспечивается специально созданными для этой цели институтами (такими, например, как милиция, суд, колонии для преступников и т.д.). Законы устанавливаются и санкционируются государством. Их обеспечение нередко требует применения мер государственного принуждения.
Также к культурным универсалиям относят те из культурных обычаев, которые присущи всем или почти всем обществам. Например, во всех культурах существует определенная форма семейной системы, ценности и нормы которой связаны с заботой о детях. Универсалиями являются институт брака, религиозные ритуалы и права собственности. Во всех культурах в той или иной форме содержится запрет инцеста (от лат. incestum — кровосмешение) — сексуальных отношений между близкими родственниками. Антропологи также говорят о существовании многих других культурных универсалий, в том числе искусства, танца, украшений, игр, обычаев дарить подарки, шуток и правил гигиены и т.д.
4.3. Виды культуры. Все социальное наследие можно рассматривать как синтез материальной и нематериальной культур. Нематериальная культура, в основе которой лежат идеалы, ценности, всегда первична. Материальная культура отражает ценности общества, его технологию. Чем технология сложнее, тем в большей мере люди способны преобразовывать мир, удовлетворяя собственные нужды. Различия в материальной культуре обуславливают основные способы классификации человеческих обществ, поскольку то, как люди организуют удовлетворение своих основных потребностей, определяет большинство аспектов их культуры.
Материальные творения человеческих рук социологи именуют культурными артефактами (от лат. artefactum — искусственно созданное). Для того, чтобы рукотворный объект считался артефактом, он должен нести в себе определенное символическое содержание. Таковым, например, обладают археологические раскопки, музейные экспонаты, предметы живописи и архитектуры. Они являются культурным свидетельством ушедших эпох, и позволяют новым поколениям людей лучше понять культуру и образ жизни предыдущих поколений.
Многочисленные образы жизни в мире и внутри отдельного общества называются культурным многообразием. Каждое общество имеет некоторую совокупность культурных образцов, которые принимаются и разделяются всеми членами общества. Эту совокупность принято называть доминирующей культурой. Доминирующая культура — это сочетание основных элементов культуры, которые принимаются и разделяются всеми членами общества.
В то же время в обществе существуют субкультуры — определенные культурные комплексы, отличающие какую-либо социальную группу (например, социальную страту), то или иное сообщество (национальное, религиозное, профессиональное, молодежное). Например, молодежь имеет свой специфический стиль поведения, выражающийся в одежде, определенном языке общения, который взрослые не всегда могут понять, — таким образом создается молодежная культура.
В силу ряда социальных, политических или экономических обстоятельств субкультура может культивировать образцы поведения, противоположные доминирующей культуре. Они составляют контркультуру общества. Контркультура — это совокупность символов, ценностей и норм поведения, противостоящих доминирующей культуре и порождающих культурные конфликты. Особенно показательным было противопоставление культурным ценностям общества субкультуры в движении хиппи, популярном в 60-70-х годах на Западе. Хиппи проповедовали культуру, в которой труд представляется нежелательным, а воздержанность — ненужной и ограничивающей свободу праведностью, патриотизм — ненормальностью, стремление к приобретению материальных благ — недостойностью.
Следовательно, если с помощью субкультур индивид может разными путями воспринять и реализовать базисные ценности общества, то контркультура означает индивидуальный отказ от основных образцов культуры общества.
Некоторые социологи выделяют такие виды культуры в современном обществе, как элитарная, народная (популярная) и массовая. Главный критерий такого разделения — принадлежность к тому или иному социальному классу. Обычно под «культурой» подразумеваются такие виды искусства, как классическая литература, музыка, танец и живопись.
Элитарная культура ориентирована на определенную подготовленную аудиторию. Ее элементы создаются профессионалами. Элитарная культура включает в себя изящное искусство, так называемую серьезную музыку, высокоинтеллектуальную литературу. Круг ее потребителей — высокообразованная часть общества.
Народная культура создается анонимными творцами. Ее создание и функционирование практически неотделимо от повседневной и практической жизни. Она включает мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни, танцы и т.д. Фольклор — еще одно название народного творчества.
Массовая культура (феномен общества XX в.) создается профессионалами, однако она общедоступна и ориентирована на широкую аудиторию. Потребление ее продуктов не требует специальной подготовки. Это кино, печать, поп-музыка и мода. Распространяется в основном с помощью электронных носителей.
4.4. Восприятие культуры членами общества. Существует известная истина, что для каждого человека земная ось проходит через центр его родного города или деревни. Американский социолог Уильям Саммер такой взгляд на общество, при котором определенная группа считается центральной, и все другие группы соизмеряются и соотносятся с ней, назвал этноцентризмом (от греч. ethnos — племя — народ и центр). Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению, они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре. Это проявляется в таких позитивных выражениях, как «избранный народ», «истинное учение», «сверхраса», и в негативных — «отсталые народы», «примитивная культура», «грубое искусство». Этноцентризм — необходимое условие появления национального самосознания. Он сплачивает группу, оправдывает жертвенность и мученичество во имя ее благосостояния; без него невозможно проявление патриотизма. Следует отметить и его консервативную роль, негативное влияние на развитие культуры. Действительно, если наша культура лучшая в мире, то зачем надо что-то совершенствовать, изменять и тем более заимствовать из других культур? Этноцентризм может быть искусственно усилен в какой-либо группе с целью противостояния другим группам. Возможны и крайние проявления этноцентризма, например, национализм, презрение к культурам других обществ.
Существует подход к другим культурам, который смягчает действие этноцентризма и позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур различных групп. Одним из таких подходов считается культурный релятивизм (от лат. relativus — относительный). Основой культурного релятивизма служит утверждение, что члены одной социальной группы не могут понять мотивов и ценностей других групп, если они анализируют эти мотивы и ценности в свете своей собственной культуры. С точки зрения культурного релятивизма неважно, является ли определенный обычай нравственным, или нет, значение имеет та роль, которую он играет в жизни народа.
Самый рациональный путь развития и восприятия культуры в обществе — сочетание черт и этноцентризма, и культурного релятивизма, когда индивид, испытывая чувство гордости за культуру своей группы или общества и высказывая приверженность основным образцам этой культуры, в то же время способен понять другие культуры, поведение членов иных социальных групп, признавая их право на существование.
4.5. Динамика культуры. Культура не стоит на месте. Часто культурные изменения одновременно являются и социальными. Например, изменение норм морали может привести к изменению взаимоотношений между социальными общностями, и наоборот. Практически все важные изменения имеют как культурный, так и социальный аспекты, а потому к ним применяется термин «социокультурные изменения».
Диффузия (от лат. diffusio — распространение, рассеивание) представляет собой распространение культурных черт и образцов от группы к группе и их внедрение. Она действует как внутри обществ, так и между ними. Диффузия возможна только в тех обществах, которые вступают друг с другом в тесный контакт. Очень часто группы намеренно увеличивают число контактов, чтобы усилить диффузию. Но иногда общество или группа стремится избежать диффузии и снижает число контактов (например, когда хотят избежать влияния нежелательной идеологии). Отсюда следует вывод, что диффузия носит селективный характер. Группа принимает некоторые культурные черты и отвергает другие.
Ассимиляция (от лат. assimilatio — уподобление) — это процесс взаимного культурного проникновения, через который личности и группы приходят к разделяемой всеми участниками процесса общей культуре. Это всегда двухсторонний процесс, в котором каждая группа имеет возможности для проникновения своей культуры в другие группы пропорционально своему размеру, престижу и другим факторам. Ассимиляция может значительно ослаблять и гасить групповые конфликты, смешивая отдельные группы в одну большую с однородной культурой. Это происходит потому, что социальный конфликт предполагает разделение групп, но когда культуры групп ассимилируются, устраняется и сама причина конфликта.
Амальгамизация (от лат. amalgama — сплав) — это биологическое смешивание двух или более этнических групп или народов, после чего они становятся одной группой или народом. Расовые и национальные предрассудки, кастовая замкнутость или глубокий конфликт между группами могут образовать барьер на пути амальгамизации. Если же она будет неполной, в обществе могут появиться статусные системы, в которых статус будет измеряться «чистотой крови». Как только процесс амальгамизации полностью заканчивается, грани между группами стираются, и социальная структура больше не зависит от «чистоты крови».
Глобализация культуры. Социальные антропологи Бронислав Малиновский (1884—1942 гг.) и Альфред Р. Рэдклифф-Браун (1881—1955 гг.) в ходе своих полевых исследований наблюдали феномены культурного контакта, культурного столкновения и культурного конфликта. Эти явления особенно характерны для процесса глобализации, когда западная цивилизация проникает в местные культуры колониально зависимых стран. Местные нормы и ценности, обычаи и мораль, религиозные верования, модели семейной жизни, способы производства и потребления, похоже, исчезают под натиском современных западных институтов.
Данное обстоятельство вызвало две противоположные реакции. Одни антропологи стали говорить о «культурном империализме», который ведет к катастрофическим последствиям: уничтожению самобытности, утрате культурной автономии зависимыми обществами, культурному обеднению в целом. Другие начали проповедовать этноцентризм, превознося цивилизационную миссию Запада. О. Шпенглер утверждал, что каждая великая культура обладает собственной великой душой. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей. Как только цель достигнута и идея культуры осуществлена, культура «''коченеет'' и превращается в цивилизацию».В настоящее время те же реакции вызывает растущая вестернизация (или даже американизация), в ходе которой разнообразие мировых культурных систем уменьшается, происходит коммерциализация культуры и насаждение масс-культуры. Все это приводит к «новому варварству». Глобальные масштабы унификации культуры определяются главным образом средствами массовой коммуникации, особенно телевидением. Кроме того, беспрецедентный размах путешествий и туризма в развитых странах также способствует распространению по всему свету образцов западной культуры. Различие культур остается, но их развитие оживляется под влиянием центра. Представители периферийной культуры выступают в качестве посредников: они отбирают импортируемую продукцию в соответствии со своими культурными вкусами и потребностями. Местные культурные ценности могут расширяться и обогащаться на этой новой основе. В итоге образуется то, что Ульф Ганнерс называл креолизацией (гибридизацией) культуры. Во всем мире все культуры представляют собой сложный синтез, они уже не однородны, как когда-то, поскольку между центром и периферией существуют исторически накапливающиеся взаимосвязи. Происходит не слияние культур в единое глобальное целое, а «диалог между ними».
