Индивидуальная жизнь и центральная идея

ТЕМА: Концепция человека и общества древнеиндийской философии

Доклады:

1. Характеристика культуры Древней Индии:

а) Вторжение ариев;

б) Кастовый строй;

в) Даршаны. Йога.

2. Буддизм.

 

К докладу 1: Полищук В.И. культурология. М., 1999. С. 197-203

Доарийская Индия

В 20-е гг. текущего столетия в долине реки Инд была открыта вы­сокоразвитая древняя культура. Ученые по-разному датируют ис­ходный период ее истории, но самые ранние слои относят к сере­дине III тыс. до н.э. Города этой древней культуры поддерживали тесные связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого развития достигли ремесла, изобразительное искусство, письменность (ее обладатели писали справаналево).

Основные центры цивилизации на Инде — Хараппа и Мохен-джо-Даро — были большими городами, с населением не менее 100 тыс. человек. По масштабу распространения Хараппская циви­лизация являлась одной из самых крупных на всем Древнем Вос­токе, ее территория протянулась примерно на 1600 км с запада на восток и на 1250 км с севера на юг. Причины упадка этой циви­лизации точно не известны, но к моменту проникновения в Ин­дию арийских племен она не прекратила свое существование пол­ностью. Следы влияния Хараппы исследователи находят в более поздней литературе, изобразительном искусстве, архитектуре.

Вторжение Ариев

1Древнейшие жители Индии, основавшие Хараппскую цивилиза­цию, относились к дравидийской ветви негроидной расы. Пример­но тысячу лет спустя после зарождения этой цивилизации, т.е. с серердины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы, принадлежавшие к европеоидной расе.

Предпринималось много попыток доказать, что именно вторжжение ариев стало причиной гибели цивилизации Инда. Но все они были безуспешными. Во всяком случае вторжение ариев не стало решающим фактором упадка предшествующей цивилизации. Однако приход ариев в Индию родил проблемы расового и поли­тического порядка. Пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжи­гая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покоренные дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Но были также отсталые туземные племена, кочевники или обитатели лесов. Отношения ариев с мес­тным населением характеризовались отчужденностью и враждебно­стью. Результатом взаимодействия различных народностей и куль­тур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на всю последующую жизнь Индии.

Появление каст (Вар)

Начало возникновению каст, или варн, как их еще называют, положило четкое деление на ариев и неариев, которые в свою очередь делились на дравидов и туземные племена. Сами арии образовали одну общность, и среди них вряд ли существовало какое-нибудь деление. Слово «арья» происходит от корня, означающего «пахать», но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать «благородный».

Появление каст предохранило народности от взаимного истребления. Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определенное место и исполнять строго определенные обязанности. Разумеется, что такая предопределенность не способствует творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивает выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость — это принесение в жертву прогресса во имя жизни.

Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы — жрецы и мыслители, кшатрии — правители и воины, вайшьи — земледельцы, ремесленники и торговцы, шудры — батраки, неква­лифицированные рабочие. Но со временем каст стало значительно больше.

Согласно мифу, брахманы произошли из рта Брахмы, одного из главных богов Древней Индии, кшатрии — из его рук, вайшьи — из его бедер, шудры — из его ног. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю, той или иной касты, нравственные качества и добродетели были распределены между различными кастами. Нельзя было жить «просто человеком», можно было жить лишь в строгих пределах той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жесткая иерархия каст создавали вместе с тем предпосылки для своеоб­разного понимания жизни в ее связи со смертью. Правильная жизнь была условием того, что после смерти человек вновь мог родиться, но уже в иной, более высокой касте, а за глупую и никчемную жизнь он мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно, жизнь была наградой или наказанием, а смерть — избавлением от страданий и новым рождением или же умножением страданий. Кастовость казалась предопределенностью лишь на первый взгляд. В действительности то, что ожидало человека после смерти, во многом зависело от него самого. Лишь брахманы, чья жизнь приравнивалась к божественной, могли рассчитывать на избавление от вечного перерождения благодаря принадлежности к высшей касте. Но и' они были обязаны исполнять тысячи предписаний для того, чтобы сохранить себя в пределах высшего существования. Члены низших каст часто сознательно сводили к минимуму свои жизненные функции, как бы умирали при жизни для того, чтобы после смерти достичь величия, которое брахманам было присуще от рождения. Древним индийцам были свойственны страсть к анализу, самоуглубленность, стремление осмыслить каждый свой поступок. К этому их вынуждали бесчисленные предписания. О том, насколько они сложны и пространны, можно судить по тем правилам, которые брахманы, к примеру, должны были соблюдать, когда они отправляли естественную нужду. Они не имели права это делать на большой дороге, на золе, на вспаханной земле, на горе, на муравейнике, в котором живут белые муравьи, у дерева, предназначенного к сожжению, в канаве, на берегу реки, стоя или во время движения и т.д. При этом они не могли смотреть на солнце, на воду, на животных. Вообще они должны были днем смотреть на север, а ночью на юг, только в тени им разрешалось смотреть куда угодно. Все это может показаться комичным, но нужно видеть и другую сторону: человек, будучи вынужденным исполнять все эти требования, должен был контролировать каждый свой поступок, что является необходимым условием его культурного развития. Культурная деятельность — это ведь сознательная деятельность.

Индивидуальная жизнь и центральная идея

Арии разделили не только общество на четыре основные группы, нои всю жизнь человека на четыре стадии. Первая из них — отрочество и юность, период учения, обретения знаний, воспитания самодисциплины, самообладания и сдержанности. Вторая стадия — это жизнь в качестве семьянина и мирянина, третья — жизнь в качестве государственного деятеля, уравновешенного и объективного, посвятившего себя служению обществу без корыст­ного желания извлечь выгоду. Последней стадией была жизнь отельника или странника, отрешившегося от всякой мирской деятельности. В одной из древнеиндийских поэм об этой стадии говорилось:

Уходят мудрые от дома,

Как лебеди бросают пруд.

Им наша жажда незнакома —

Увидеть завершенным труд.

Последовательный переход от одной стадии к другой примирял две противоположные тенденции, присущие человеку: приятие жизни во всей ее полноте и ее отрицание.

Центральной идеей индо-арийской культуры, которую можно считать и центральной идеей или установлением дли жизни индий­ца, была идея дхармы. Она выступала не просто религиозной идеей, но и учением об обязанностях, о долге человека по отноше­нию к самому себе и к другим. Сама дхарма являлась формой риты — основного морального закона, определяющего жизнь все­ленной и каждого ее элемента, в том числе и жизнь человека. Этот закон определяет строгую причинно-следственную связь между поступками человека и его будущим. В основном это налагало на человека обязанности соответствовать закону и тому, к чему он стремился. Права, как таковые, не подчеркивались. Подобное мировоззрение было весьма распространенным в Древней Индии.

Кастовость и культура

Существование каст (варн) несомненно свидетельствует о социаль­ном неравенстве в древнеиндийском обществе. Мы, привыкшие к лозунгам о свободе и равенстве, можем испытывать невольный протест в душе. Но что лучше: провозглашение всеобщего равенст­ва на словах, которые маскируют фактическое неравенство, либо открытое признание и сохранение существующего неравенства между людьми?

Кастовость была великим изобретением древности, поскольку она, как: мы уже отмечали, предотвратила взаимное истребление лю­дей. Но она также явилась средством сохранения и развития культу­ры, так как способствовала культивированию в какой-то части обще­ства умственного труда, творческой деятельности и высших духовных ценностей. Так, мужчины первых трех варн проходили обязательный обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались дважды рожденными. Но быть рожденным дважды — это свойство сильной личности, которая не полагается на качества, что ей даны природой и родителями, а трудом над собой создает себя в новом качестве. Благодаря такому труду культура существует и развивается. Но нельзя не видеть и другую сторону кастовости. Явившись' способом освобождения человека от пут стихийности и варварства, кастовость стала новым способом его порабощения — культурным, организованным, социальным. В этом и проявилось коварство культуры, о котором мы уже многократно говорили. Порабощающее свойство кастовости не в том, что люди делились на высших и низших, а в ограниченности развития, которая была прямым следствием кастовости и принадлежности человека к той или иной касте. И эта ограниченность, разумеется, была свойственна представителям каждой касты.

Что касается социального неравенства, то оно во многом было обязано общинной жизни индийцев. Как писал Маркс, общины явля­ясь «прочной основой восточного деспотизма, ограничивали человечекий разум самыми узкими рамками, делая из него покорное орудие суеверия, накладывая на него рабские цепи традиционных правил»

Когда с середины I тыс. до н.э. начался расцвет индийских городов, население которых иногда доходило до 1 млн. человек, социальные отношения начали изменяться. Все большее значение для оценки социальной значимости человека получало фактическое положение, которое он занимал благодаря своему богатству. Шудры, представители низшей варны, занимали все более высокий статус, поскольку составляли основное производительное население городов. Имеется немало свидетельств того, что состоятельные шудры нанимали слуг из «дважды рожденных» и брахманов. Появлялись даже царские династии из шудр. Это можно расценивать как шаг на пути к освобождению от кастовой ограниченности. Но за ним стояли утрата традиционных культурных ценностей, паде­ние нравов, еще большая разобщенность и социальное расслоение людей. Недаром в древнеиндийском мифе «О четырех веках» предсказывается, что в последний грешный век Кали главными стано­вятся шудры. С их главенством связывалась гибель культуры.

Проблема письменности

Особенностью духовной культуры Древней Индии являлась нераз­витость исторического сознания. Прошлое не воспринималось людьми как ступень к настоящему, а настоящее не осознавалось как ступень к будущему. Индивидуалистическая философия, весьма распространенная в обществе, не содержала таких понятий, кото­рые нам кажутся естественными: «общество в целом», «обществен­ный прогресс», «историческое развитие общества» и т.д. Практиче­ски отсутствовало летописание, а летосчисление было очень произвольным. О многих событиях в истории Индии мы знаем благодаря иноземцам, которые по каким-то причинам оказывались в стране.

Точное время возникновения письменности в Индии опреде­лить сложно. Достоверно известно, что в IV в. до н.э. она уже существовала. Было даже две системы слогового (квазиалфавит­ного) письма — брахми и кхароштхи. Обе они имеют явные про­тотипы в финикийском и раннеарамейском письме.

Но важен и сам факт передачи от поколения к поколению древнеиндийских поэм и прозаических религиозных и светских трактатов. Без предварительной записи их запоминание было бы невероятно сложным. Поэтому можно с уверенностью сказать, что индийское общество в первой половине I тыс. до н.э. обладало письменностью. В дошедших текстах имеются сведения о распро­странении грамотности в VII—VI вв. до н.э., и притом не только в варне брахманов. Впрочем, в Индии грамотность и эрудиция всегда были в почете, так как ученость предполагала и высшие зна­ния, и добродетель.

Ведийская литература и религия

Веды (санскр., доел. — священное знание) — древнейший литера­турный памятник, который начал складываться в III тыс. до н.э. Позднее он был записан на языке ариев — ведийском санскрите. Собственно Веды — Самхиты, или сборники гимнов в честь богов. Самхиты — первый слой Вед. Второй слой — Брахманы — содер­жал мифологические ритуальные и иные пояснения к Самхитам¹. Третий слой — Араньяки, они примыкали к Брахманам, предназ­начались для лесных отшельников и содержали благочестивые раз­мышления. Заключительный — четвертый — слой Вед (Веданта, от «анта» — конец) назывался Упанишады, в них давалось сокро­венное знание (само слово означает «сидеть около», т.е. сидеть у ног Учителя, получая от него наставления, поучения).

Веды были творением ариев, вторгшихся в Индию. Поэтому их идеи близки идеям «Авесты». И язык Вед больше напоминает язык «Авесты», чем санскрит, на котором написан эпос. Самхит, или собственно Вед, существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа(состоит из Черной и Белой) и Атхарваведа. Первая из Вед, Ригведа,вероятно, самая древняя книга из всех, какими располагает человечество. Ее гимны обычно относят к 1500 г. до н.э.

Религия Вед представляла собой обожествление сил природы, ее носителями были индоарийские племена. В Ригведе названы именаболее трех тысяч богов. Основа культа — жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом, выполняемым брахманами. Большое значение имели магические обряды. Наиболее почитаемыми богами ведического пантеона были Варуна (олицетворение ночного неба), Митра (правитель дня), Индра (громовержец и устроитель мира), Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка, секрет которого утрачен).

^{_____________________________________________________________}

¹ Следует различать термины: Брахма — имя божества (м. р.), Брахман (ср. р.) — высшее абсолютное бытие.. Брахманы — комментарии к Ведам, содержащие описания ритуалов, и брахманы — название высшей варны.

Брахманизм

Ярамхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный канон брахманизма, подобно Библии или Корану в других религиях мира. Но к середине I тыс. до н.э., когда стал бурно развиваться городской уклад жизни, традиционное (ведическое) мировоззрение пересматривалось, изменялось отношение к нему. Мифология, обильные жертвоприношения, ограниченность системы варн — все это не соответствовало жизни горожан. Кроме того, городская жизнь имела во многом искусственный характер, была лишена, так сказать, естественного бытия. Новое религиозно-фило­софское мировоззрение нашло выражение в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». Первая из них состоит из ста тысяч стихов, что во много раз больше «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых. Особой частью «Махабхараты» является сравнительно небольшая поэма в 700 строф — «Бхагавадгита», которая пред­оставляет собой подлинное философское произведение. И в настоящее время все школы мышления и философии обращаются к ней, толкуя ее каждая по-своему.

 

К докладу 2: Чанышев А. Н. История философии древнего мира. М., 2005. С. 69, 73-75.

Стр.69

Астика и настика

Состав даршан спорен. Видимо, надо говорить о даршанах в узком и в широком смысле слова.

Даршаны в узком смысле слова — это те протофилософские учения, ко­торые признавали авторитет «Вед». Они назывались астика (верующий, набожный). Это шесть так называемых классических систем индийской философии: веданта, миманса, ньяя, вайшешика, йога, санкхья. К ним при­мыкает сложное по своему содержанию учение такой части древнеиндий­ского эпоса как «Бхагавад-гита» — священная книга книга современного кришнаизма. Это учение мы назовем бхагаватизмом.

Даршаны в широком смысле слова — это вообще все протофилософ­ские учения Индии как ортодоксальные, так и неортодоксальные, т. е. не признающие «Веды». Последние назывались настика (nа — нет). Это буд­дизм и джайнизм, чьи основатели были кшатриями. Буддизм и джайнизм не признавали авторитет «Вед». Они же отвергали деление общества на варны, но не во имя социального равенства, а ради своего понимания нера­венства. К настике примыкало материалистическое учение чарваков-лока-ятиков, которые не только не признавали авторитет «Вед», но и прямо вы­смеивали их. Чарваки-локаятики не верили в загробную жизнь.

Конечно, отношение к ведийской традиции было весьма важным. Не случайно в «Законах Ману» сказано, что «тот дважды рожденный, ко­торый, опираясь на логику, презирает их (т. е. «Веды». — А.Ч.), должен быть изгнан как безбожник».

Но все-таки важнее выяснить отношение даршан к основному вопросу философии, тем более что часто отрицается, даже приблизительная, при­менимость подобной классификации к индийской философии.

Школа чарваков-локаятиков, или локаята — наиболее последователь­ный материализм в древнеиндийской философии. Ему противостоит ве­данта. Остальные же пять «классических» даршан занимают промежуточ­ное положение между материализмом и идеализмом, между чарвакой и ве­дантой. В целях наглядности изобразим эти семь даршан в виде спектра:

Красный — чарвака

Оранжевый — санкхья

Желтый — йога

Зеленый — вайшешика

Голубой — ньяя

Синий — миманса

Фиолетовый — веданта

Стр.73-75

Йога

К санкхье примыкает йога. Широко распространено обывательское представление об йоге как о панацее от всех недугов. При этом вырывают часть йоги, не замечая того, что часть без целого не действует. Да и цель йо­ги совсем не в избавлении от недугов, а в самоуничтожении, в уничтоже­нии себя как личности в общем. В обыденном словоупотреблении слово «йога» означало упряжку лошадей и сбрую, применение, средство, прием и уловку, волшебство, дело и предприятие, связь и взаимообусловленность, приобретение и выигрыш, работу, усердие и прилежание. В специальном философском значении термин «йога» обозначает такие состояния нашего сознания, как сосредоточенность, глубокое размышление, созерцание.

Как и классическая санкхья, йога дуалистичен. Он принимает за перво­начала пракрити и пурушу.

Йога как даршана направлен на то, чтобы освободить нас от господства над нами нашего тела как проявления пракрити и тем самым от индивиду­альности и растворить личный страдающий дух как жалкое проявление пуруши в самом безличном пуруше путем специальной деятельности, ло­гической практики.

Йога теистичен. Бог — верховное, надиндивидуальное, совершенное, вечное, вездесущее, всемогущее и всезнающее существо, поддерживающеет миробытие одним лишь своим мыслежеланием. Он — верховный правитель мироздания.

Йога пытается доказать существование бога, исходя из ряда соображе­ний:

1) из шрути как информации, имеющей сверхъестественное происхожде­ние; однако здесь круг в доказательстве: шрути потому и шрути, что это то, что существовало до сотворения мира в сознании бога;

2) из понятия наибольшей величины: все, что существует, имеет величи­ну, большую или меньшую. Но должна быть и наибольшая величина. Это бог. Однако наибольшей величины быть не может — всегда будет еще большая величина, ибо всегда можно сделать х + 1;

3) из рациональной несоединимости пракрити и пуруши — тем не менее мироздание создается благодаря соединению этих двух самих по себе несоединимых начал, что есть чудо. И это чудо может совершить толь­ко один бог.

Соединение и разъединение на уровне индивидов зависит от их мо­ральных достоинств. Здесь действует — адришта (провидение, судьба). В целом же недостаток моральных достоинств разных «Я» приводит к раз­рушению мироздания.

Освобождение достигается благодаря тому, что мы осознаем отличие своего подлинного «Я» от физического мира, а этот физический мир состоит не только из внешней природы как непосредственной среды нашего обитания, но и из нашего тела, ума и личного эмпирического «Я», и не толь­ко осознаем, но и активно подавляем наше тело, наши чувства, наш ум, на­ше «эго», дабы возвыситься до духа, до пуруши. Подлинное «Я» стоит вы­ше физической реальности с ее пространством и временем, с ее причина­ми и следствиями. Наше подлинное «Я» есть свободный бессмертный дух. Он по ту сторону зла и страдания, смерти и разрушения Вообще говоря, йог много.

· Джняна-йога утверждает, что душа освобождается благодаря знанию.

· Бхакти-йога связывает освобождение с любовью к богу.

· Карма-йога говорит об освобождении через отрешенную бескорыст­ную деятельность.

· Раджа-йога — «царственная йога». Это йога самоуглубления через последовательность во времени нравственных, физических и психических упражнений, цель которых освобождение нас от самих себя, от на-­
шего маленького страдающего «Я», т. е. доведение нас до своего рода
самоубийства, если под самоубийством понимать также и отказ от сво­ей неповторимой личности.

Основателем раджа-йоги был мудрец по имени Патанджали — автор соответствующей сутры, который жил между II в. до н. э. и 1 в. н. э. «Йога-сутра» была прокомментирована мыслителем по имени Вьяса. Ему принад­лежит комментарий под названием «Йога-бхашья». За этим последовали и другие комментарии и разработки.

Именно Патанджали разработал восьмеричный путь йоги. Этот пугь ра­джа-йоги напоминает восьмеричный путь буддизма. У них одна цель: рас­творение индивидуального сознания во всеобщем, которое в силу своей всеобщности пустотно.

Причина всех страданий — господство над нами низменных гун: тамаса и раджаса. Йога насчитывает пять видов страдания:

1) авидья — страдание от незнания, которое состоит не в том, что мы не знаем, как лечить ту или иную болезнь, а в том, что мы принимаем «не-Я» за «Я», а тем самым нечистое за чистое, неприятное за приятное;

2) асмита — страдание из-за того, что мы отождествляем свое «Я» с разу­мом;

3) пара — страдание из-за того, что мы стремимся к телесным, низмен­ным, наслаждениям;

4) двеша — страдание из-за того, что мы боимся боли и отвращаемся от ее источника;

5) абхинивеша — страдание из-за того, что мы боимся смерти.

Чтобы преодолеть эти виды страдания, надо пройти тяжелый путь вос­хождения от «я» к «Я». Этот путь состоит из двух неравных половин. Хат­ха-йога (хатха — сила; насилие, принуждение; необходимость) имеет сле­дующие составляющие.

1. Яма (узда и повод, препятствие и затруднение, самопринуждение, са­моограничение и обуздание) включает в себя требования: а) воздержания от причинения вреда живому (ахимса); б) воздержания от лжи и неискрен­ности; в) воздержания от воровства; г) воздержания от чувственных на­слаждений и страстей; д) воздержания от принятия даров. (Иными словами, это свод моральных качеств, необходимых для изучения и практики йоги, — непричинение вреда кому бы то ни было, правдивость, неприсво­ение чужого, воздержание от излишеств в пище, полностью от мясной пи­щи, непринятие подарков.)

2. Нияма (сдерживание и ограничение, установление и твердое прави­ло, необходимость и принуждение, обет и пост, приказ и требование): при­обретение хороших привычек, система очищения тела омовением водой, а души (ума) размышлениями о боге и хорошими эмоциями, среди кото­рых главные — доброжелательство по отношению к людям, дружелюбие. Это также привыкание к телесным страданиям. В целом нияма — состоя­ние телесной и духовной бодрости; или свод правил,.касающихся физиче­ской стороны подготовки: чистота тела, укрощение страстей, духовное и физическое очищение.

3. Асана (сидение, пребывание, жительство) — у йогов статичная поза, необычное и трудно исполнимое неподвижное положение тела, принося­щее якобы улучшение его состояния, а тем самым и состояния души. В этих неудобных позах надо уметь находиться как можно дольше. Однако из этих поз надо уметь вернуться в нормальное состояние, что не всем уда­ется, поэтому асанами надо заниматься под руководством специалистов. (Иными словами, это определенные положения тела, которые развивают гибкость и влияют на работу внутренних органов, улучшая их функции, что влияет на психическое состояние.)

4. Пранаяма (регулирование дыхания, точнее говоря, сдерживание ды­хания) — ибо для того, чтобы ум мог сосредоточиться, надо меньше и по­верхностней дышать. (Иными словами, это правильное дыхание, благода­ря которому в тканях накапливается углекислота, иначе гемоглобин не от­дает тканям кислород при всем его изобилии в крови).

Таков хатха-йога. Обычно к нему и сводят йогу, не подозревая об его ис­тинном смысле. Более того, под йогой часто понимают лишь йогические те­лесные позы и йогическое дыхание, не зная, того, что и то, и другое беспо­лезно, если предварительно не отучиться лгать, брать взятки и не стать ис­кренним и доброжелательным человеком, не причиняющим вреда живому. Эти четыре ступени — внешние условия йоги как пути к освобождению.

Но йога не сводится к этому. Его цель — растворение нашей личности в пуруше, а точнее говоря, в боге, потому что йога, в отличие от санкхьи, теистичен.

5. Пратьяхара — переходная от внешнего к внутреннему ступень, от-­
ключение наших чувств от внешних предметов; мы должны научиться ни­
чего не видеть и не слышать.

Затем следуют три внутренних ступени:

6. Дхарана (внимание) — дисциплина ума, состоящая в умении сосре­доточиться на каком-нибудь предмете, каковым может быть собственный локоть, собственная переносица, луна, изображение бога и т. п.

7. Дхьяна (размышление, обдумывание; религиозное состояние) — равномерное течение мысли вокруг того предмета, на котором мы сосре­доточили свое внимание.

6. Самадхи (сосредоточение) — конечная ступень в практике йоги. На этой последней ступени восьмеричного пути ум настолько поглощен предметом созерцания, что теряет себя в объекте и не имеет никакого пред­ставления о себе. Происходит поглощение ума предметом созерцания.