Непосредственные функции чистой и здоровой Питты —управление способностью человека видеть, обеспечение физической силы и поддержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждение ощущений голода и жажды. Кроме того, от функций Питты зависят способность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питга воплощает в себе стихию огня —Агни — и так же, как и Вайю, разделяется на пять категорий: Пачана-питта (пищеварительная желчь), Раджана-питта (красящая желчь), Садхана-питта (желчь силы), Алочана-питта (желчь, стимулирующая зрение), Бхарджана-питта (желчь лучистого цвета кожи).
Пачана-питта. Под названием Пачана-питты объединены секреты желчного пузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте Пачана-питга обеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря и поджелудочной железы, относящихся к Сурья-грантхи (Сурья (санскр.) — солнце. Сурья-грантхи — солнечный энергетический узел — второе название Агни-грантхи), управляет пищеварением и превращением полезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом и потом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител, выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того, Пачана-питта способствует выполнению другими категориями Питты их функций. При нарушении нормальных функций Пачана-питты возникают такие рас: стройства, как несварение, повышение или понижение кислотности, запоры и т. п.
Раджана-питта. Раджана-питта пребывает в печени. Пачана-литга превращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодаря действию Самана-вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясь с Раджана-питтой, приобретает красный цвет, в конечном счете трансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием Раджана-питта обязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения и окрашивания.
Нарушения функций Раджана-питты приводят к анемии, а также способствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.
Садхана-питта. Садхана-питта есть совершенно особый аспект органического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в тех случаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженно работать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные на преоодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи, которые кажутся неразрешимыми, или побеждать гораздо более сильного противника. Огромное значение Садхана-питта имеет для тех, кто практикует Йогу или какой-либо другой метод духовного самосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивности духовного поиска и придает воле устойчивость (Речь не идет о воле как умении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактической действующей силе, посредством которой существо осознанно управляет всеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательной воли никакое духовное развитие невозможно). Кроме того, с функциями Садхана-питты связано интеллектуальное развитие человека.
Дефектность Садхана-питты вызывает частые обмороки, является причиной инсультов, заболеваний мозга и проч.
Алочана-питта. Тонкая сущность желчи в области органов зрения, определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традиции Аюрведы это проявление желчи носит название Алочана-питта. Именно она способствует открытию у человека сиддхи, именуемой Дивья-дришти(Дивья-дришти (санскр.) — божественное или духовное зрение, видение, — высшее качество восприятия, выходящее за пределы ограничений обычных органов чувств).
Расстройства функций Алочана-питты портят зрение и способствуют развитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.
Бхарджана-питта. Бхарджана-питта —название некоторого особого элемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющего важную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственных функций Бхарджана-питты — управление нейтрализацией токсичных веществ и болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожный покров. При нарушениях в работе Бхарджана-питты возникают различные кожные заболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровый цвет.
Кроме того, в организме человека также обнаруживается Видагдха-халахала(Видагдха (санскр.) —сожженный, халахала (санскр.) —страшный яд) — испорченная желчь, производящая закисление крови. В этом своем качестве элемент Питта чрезвычайно опасен для здоровья, поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.
Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частично переваривается, превращаясь в кислотный сок.
Вкус здоровой крови в основном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количество кислотных cоставляющих, поступающих в кровь с переваренной или истощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов на качестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причин желчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию, она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. В результате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причиной возникновения весьма серьезных заболеваний.
Капха, или Шлешма, — вода в микрокосме
Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию флегмы или слизи, именуемую Капха или Шлешма (Шлешма (санскр.) — слизь, мокрота).
В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям Капхи относится лимфа. Капха, или Шлешма, отвечает за сохранение щелочных свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к аутоинтоксикации. Сущность Капхи является экстрактом силы физического тела, который известен под названием Оджас-дхату (Оджас (санскр.) — сила, мощь, могущество; дхату (санскр.) — составная часть тела).
Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей семи Дхату — составных частей физического тела: жизненного сока (Раса-дхату), крови (Асриджа-дхату), плоти (Маса-дха-ту), жира (Мэду-дхату), костей (Астхи-дхату), костного мозга (Мадж-джа-дхату) и спермы (Шукра-дхату). Центр Оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом. Чем большим количеством Оджас-дхату обладает человек, тем выше энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если Оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается. Наличием достаточного количества Оджас-дхату определяются не только сила физического тела, его собранность, грация и координация движений, но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.
Существует пять разновидностей Шлешмы: Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма и Шлешмана-шлешма (Кледана-шлешма, Аналамбана-шлешма, Расана-шлешма, Сомадхара-шлешма Шлешмана-шлешма (санскр.) — соответственно: разжижающая слизь; слизь разделяющая органы; слизь, порождающая вкус; слизь, несущая поток нектара, она Ж1 — смягчающая слизь; вязкая, или смазывающая слизь).
Кледана-шлешма. Кледана-шлешма посредством пищеварительного сока превращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледа-на-шлешмы относится желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника. Чтобы сделать пишу мягкой и удобоперевари-ваемой, ее готовят на огне. Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-шлешме, является Пачана-питта.
При нарушении нормального выделения Кледана-шлешмы возникают такие расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
Аналамбана-шлешма. Аналамба-на-шлешма покрывает внутренние органы слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции Аналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня, производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела, Аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области грудной клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные органы.
За распределение Аналамбана-шлешмы в теле отвечает Вьяна-вайю.
В случае функциональной недостаточности Аналамбана-шлешмы, а также воздействия на нее каких-либо токсинов человек становится вялым, сопротивляемость организма болезням резко снижается.
Расана-шлешма. Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса и выделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-шлешме в переваривании пищи.
Функциональная недостаточность Расана-шлешмы приводит к потере аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
Сомадхара-шлешма. Сомадхара-шлешма ответственна за функционирование эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех клетках организма.
Даже незначительное расстройство функциональной активности Сомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работу всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.
От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы, зависит функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением Сомадхара-шлешмы.
Сомадхара в «Йога-Шастре» — поток нектара, истекающего из головы и пропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-шлешма присутствует в каждой клетке человеческого тела.
Шлешмана-шлешма. Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов. Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при выполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть и эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой и соединительной тканей.
Функциональная недостаточность Шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниям суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а также к сопряженным с этим патологиям общего характера.
Общая классификация патологий
Все патологии «Аюрведа» разделяет на три основные категории: Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа (Экадоша-джа, Двидоша-джа, Тридоша-джа (санскр.) — соответственно: порожденный расстройством одного, порожденный расстройством двух, порожденный расстройством трех).
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех основных элементов — Вайю, Питты и Капхи, согласно трактовкам «Аюрведы», и Вайю, Агни и Джала, согласно йогическим трактовкам, — полностью согласована, и функции ни одного из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций элементов неизбежно ведут к болезням.
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие нарушения функционирования одного из трех основных элементов — Вайю, Питты или Капхи. Они достаточно легко поддаются лечению.
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям одновременно двух элементов в любой их комбинации, относятся к категории Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно продолжительный промежуток времени.
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций всех трех основных элементов, то она, как правило, оказывается смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
Собственно нарушение функций одного, двух и трех элементов называются соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша —одиночное, двойное и тройное расстройство.
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это происходит в случаях, когда тонкий баланс элементов в нем совершенен. Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов — всегда следствие.
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка-, Дви или Три-дошу, что, в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство функций элементов.
Микробиологические концепции в «Аюрведе»
Инфекционная теория болезней отнюдь не является достоянием новоого времени. В «Аюрведе» инфекционные болезни называются болезнями червей, поскольку все организмы, вызывающие патологии человека—вирусы, микроорганизмы, гельминты и паразитирующие насекомые, — объединены под общим названием Крими (Крими (санскр.) — червь).
Все Крими разделяются на две основные категории — Крими внешние и Крими внутренние.
Под внешними Крими понимаются микроорганизмы, развивающиеся вне организма человека. Кроме того, к категории внешних Крими относятся насекомые-паразиты.
Внутренними Крими называются микроорганизмы, развившиеся внутри человеческого организма, а также гельминты. В соответствии со средой обитания внутренних Крими различают три их типа: порожденные в слизи — Капха-джа, порожденные в крови — Ракта-джа (Ракта (санскр.) —кровь), и порожденные в кале — Пуриша-джа (Пуриша (санскр.) — кал).
Капхаджа-крими. Капхаджа-крими — это микроорганизмы, размножающиеся во внутренних органах. Средой их обитания является ядовитая испорченная Капха — слизь. Вместе с нею они разносятся по всему организму.
Рактаджа-крими. Под Рактаджа-крими в Аюрведе понимаются микроорганизмы, вызывающие заражение крови и с кровью поступающие во все органы и системы тела. К болезням Рактаджа-крими относятся, например, такие заболевания, как оспа, корь, фурункулез, стрептококковое заражение крови и т. п. Рактаджа-крими отличаются свойством размножаться в крови с потрясающей скоростью.
Пуришаджа-крими. Возбудители всех желудочно-кишечных болезней, в том числе тяжелейших эпидемических, таких, например, как холера и дизентерия, а также гельминты относятся к категории Пуришаджа-крими. Они размножаются в разлагающемся кале, который накапливается в кишечнике практически любого человека, не практикующего Йогу или регулярное внутреннее очищение. Нормально функционирующая система основных элементов способна контролировать их развитие, не допуская возникновения патологических симптомов, однако в случае нарушения равновесия ситуация выходит из-под контроля, и Пуришаджа-крими начинают с огромной скоростью размножаться. Как правило, сфера действия Пуришаджа-крими ограничивается брюшной полостью — они не поднимаются выше желудка. Если же в силу каких-либо причин Пуришаджа-крими поступают в пищевод, возникает симптом отравленного дыхания —отрыжка пациента и выдыхаемый им воздух имеют запах гниющего кала.
Диагностика в «Аюрведе»
Основным способом диагностики в «Аюрведе» является пульсовая диагностика. Хороший специалист может совершенно точно определить все явные и скрытые патологии и дефекты, прогнозировать перспективы развития болезней, наиболее вероятную продолжительность того или иного заболевания, а также возможность возникновения сопряженных с основными нарушениями дополнительных расстройств.
Глава 2
