Первые теоретики управления

Теория управления издревле была объектом внимания всех известных философов. Самые главные её проявления: государство и власть. Понятие «власть» зародилось в древней Греции. Здесь впервые появилась необходимость регулирования взаимоотношений между гражданами и достижение между ними согласия. Отсюда и появилась власть, как насильственная деятельность, направленная на защиту тех или иных субъектов и оказывающая регулирующее воздействие на людей.

Одну из первых теорий управления создал Конфуций (551-478 гг. до н. э.). Им была разработана концепция благородного человека, не по происхождению, а по воспитанию. Закон идеальных отношений выражался принципом «Чего не пожелаешь себе, того не делай другим». «Гуманное управление» подразумевает правление без компромиссов, заботу о людях и их благе, кроме того, защиту идей строгой социальной дифференциации, иерархического разделения обязанностей между членами общества. Причем государство должно опираться на мудрость и добродетель правителя и его помощников.

Древнегреческий философ Платон (427-343 гг. до н. э.) трактовал государство как максимально возможное воплощение идей мира в социальном обществе. По его мнению, в государстве каждый должен заниматься своим делом, не вмешиваясь в дела других, это требование соответствует иерархической подчиненности во имя целого. В идеальном государстве Платона нет частной собственности, женщины уравнены в правах с мужчинами, детей воспитывает государство, имеется справедливое управление лучших и благородных. «Я вижу близкую гибель государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью».

«Политика» Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) начинается словами: «Всякое государство представляет собой некую форму общежития». Полная власть закона: «Закону страсть не присуща». Аристотель ввел классификацию форм власти: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия). Монархия — власть, данная Богом, допустима для человека, превосходящего всех других. Аристократия — власть находится в руках немногих, но благородных и обладающих высокими личными достоинствами. Управление возможно там, где личные достоинства ценятся народом. Полития (республика) — власть большинства, хотя каждый член большинства хуже отдельного члена меньшинства, но, в общем, большинство лучше меньшинства. Тирания — власть, которая «не согласна с природой человека». Олигархия — власть отдельных членов, основанная на богатстве. Демократия — власть большинства, основанная на «желании толпы».

В эпоху возрождения наиболее известны работы итальянца Николло Макиавелли. Его суждения опирались на принципы теории управления Аристотеля, но основной мотив управления государством — отказ от всего во имя страны. «Людей нужно взять лаской или вовсе от них избавиться».

Подобный историко-философский анализ дает основание заключить, что первыми теоретиками управления были именно философы. И действительно, умение управлять людьми, это, по выражению Платона, «одно из сложнейших и самых труднодостижимых умений»[12], всегда было в центре внимания философов. Такое заключение парадоксально лишь при поверхностном подходе. Ведь, казалось бы, управление - как вид практической деятельности - не должно было интересовать греческую философию, при характерной для нее мировоззренческой созерцательности, пренебрежении к практическому труду. Это, разумеется, так. Однако, управление предполагает не только совокупность действий, но и сумму знаний. Потому и нет ничего удивительного в том, что Платон настаивал: очень мало людей, обладающих знанием управлять, да и само это знание «одно лишь из всех остальных видов знания заслуживает имя мудрости»[13]. Именно с позиций социально-философского обобщения становится понятным системорганизующая роль управления в нормальном функционировании общества как целого. По формулировке Бернарда Мандевиля, сама возможность того, чтобы человека, как существа, «неподходящего для общества», суметь сделать «послушным созданием, которое может найти свою цель, работая на других», т.е. возможность формирования сообщества людей, где «каждый член общества подчиняется целому», подобная возможность появляется лишь «благодаря хитроумному управлению»[14]. Не случайно и то, что опять-таки философы постоянно констатировали недопонимание другими членами общества всей важности науки и искусства управления: «Учатся долгое время, чтобы сделаться искусным в своей профессии; пренебрегают всем, чтобы осуществить самое важное - управлять людьми. Есть много академических премий за разрешение праздных вопросов, и ни одной - за тот, который был бы решающим для счастья рода человеческого»[15]. Регулирующая роль самой философии, как активной формы общественного сознания, наиболее кратко и всеохватно обозначил Гегель: «Философия управляет представлениями, а они управляют миром»[16].

Обращаясь к истории философской мысли, мы выясняем, что:

а) глубинная сущность проблем управления неизменна, меняются лишь исторически определенные формы решения той или иной управленческой проблемы;

б) именно философская мысль, до формирования науки (наук) об управлении, сохранила и выкристализовала основополагающие идеи и теоретические обобщения управленческого опыта предыдущих поколений;

в) большинство философов не просто фиксируют состояние управления общества, государства и других социальных конструкций, но и ищут «лучшие» их формы - искание, характерное для философии как активной формы общественного сознания, способа мышления, нацеленного на идеалы;

г) знание и методологическое применение частнонаучными исследованиями и практикой менеджмента философских формулировок полезно и ныне, хотя бы для того, чтобы заново не «изобрести велосипед».

В истории философии можно найти множество решений относительно «мудрого правления», «справедливого вознаграждения», кодексов поведения руководителя и подчиненного, наиболее эффективных форм и способов использования власти и множества других управленческих проблем. Так, рассуждения Конфуция об управлении и управленческих навыках исходят из императива нерушимости иерархии между верхами и низами, жесткого соблюдения правил ритуала («ли»), который требует беспрекословного повиновения низов верхам: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын – сыном»[17]. Сами верхи проявля‏‏ют в своей среде, друг к другу любовь и солидарность, что и составляет их ритуал – «Жень» (человекол‏юбие). «Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять»[18]. Осью конфуцианских традиций стала именно ‎эта целенаправленность на сохранение гармонии: «Когда каждый обретает подходящее себе занятие, занимает соответствующее ему место, тогда высшие и низшие служат друг другу»[19]. В русле ‎этих рассуждений, в частности, у представителей школы «законников», были разработаны более конкретные формулировки «правильного», «хорошего» управления, например, следующее: «...Если сделать постоянными правила назначения на должности, то воцарится хорошее управление»[20]. Другая ветвь конфуцианцев - М‎энь-цзы и его ученики - подробно разработала принципы «человеколюбивого» управления. Здесь к основополагающей идее Конфуция о праве верхов властвовать и управлять, и об обязанности низов повиноваться, добавлено требование к правителям быть справедливым. Но «функциональное» соотношение не меняется: ведь ‎‎это – «всеобщий закон в Поднебесной». Наиболее пространная ‎‎интерпретация этого закона такова: «Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает ум, управляют людьми. А те, кто напрягает мускулы, управляются. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют»[21]. Противостоящие конфуцианцам с позиций «низших» Мо-цзы и его последователи подробно разработали принципы «мудрого управления», суть которого все тот же, но очищенный от аристократических оговорок, конфуцианский тезис «правильный человек - на правильном месте»: «Того, кто способен управлять страной, назначают управлять страной; того, кто способен быть начальником департамента, назначают начальником департамента; того, кто способен управлять селением, назначают старостой селения»[22]. Как видим, если по Конфуцию управлять способны лишь высокородные особы, а поведение простолюдин регулируется исключительно кодексом послушания, то для школы Мо-цзы решающий критерий - не фактор рождения, а личные достоинства претендента на управленческую должность. Нарушение именно этого основополагающего принципа - основная причина системной путаницы: «…Человек, который не может управлять даже сотней людей, назначается главой департамента, чтобы управлять тысячью человек. Эта должность в десять раз превышает его способности. И если бы даже этот чиновник день и ночь непрерывно занимался делами департамента, то все равно эти дела по-прежнему останутся несделанными, будто ими и не занимался никто»[23].

Если обобщить и оценить эти и подобные рассуждения, можно выявить два направления поисков: кто должен управлять и как следует управлять. Какой бы эпитет не был бы применен к управлению – «мудрое», «правильное», «лучшее», «человеколюбивое», «гармоничное», «совершенное», «идеальное» и др. - именно эти две задачи в центре теоретической рефлексии и практических шагов.