Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе 13 страница

 

Конечно, сознание является семенем этого желания ощущений – без этого сознания желание вообще не возникает. Однако, оно не имеет объекта ощущения ни внутри, ни снаружи; потому что это само сознание, из-за движения мысли внутри себя, желает ощутить само себя как объект. Как человеку может присниться его собственная смерть или далекое путешествие, так и это сознание, своим собственным умением, ощущает себя как объект ощущения. Когда происходит такое ощущение, возникает этот кажущийся мир, О Рама. Когда эта истина осознается, иллюзия прекращается.

 

Что есть истина? То, что все это – ничто иное, как единое бесконечное сознание, и что нет ничего кроме этого. Все, что видимо и все, что не видимо, все это является бесконечным сознанием – это должен понять мудрый, видение этого очищает. Замутненное видение видит мир, чистое видение видит бесконечное сознание, и это само по себе освобождение. Потому, О Рама, стеремись убить желание ощущений. Избавься от пустого бездействия. Освободи себя от всех ощущений.

 

Рама спросил:

О святой, как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от всех ощущений и свободу от бездействия одновременно?

 

Вашишта ответил:

Тот, кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений. Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хотя и вовлечен в непрекращающиеся действия, но он при этом не является ни неактивным, ни на самом деле делает что-нибудь или ощущает что-нибудь. Объективные ощущения совершенно не затрагивают его сердце, и потому тот, чье сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным мудрецом.

 

Свободный от всех обусловленностей, действительно установившись в состоянии неизменного сознания, йог остается подобным ребенку или идиоту, - в нем блаженство подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его сущность – само сознание. Потому оно не становится препятствием, а остается интегрированным в сознании. Здесь – свобода от всех ощущений. В то же время, йог постоянно вовлечен в действия, и здесь – свобода от бездействия.

 

Вашишта продолжил:

Как бы ни сложно было бы достичь этого состояния, Рама, стремись к нему и пересеки океан страдания.

 

Желание ощущений возникает как мысль в сознании и усиливается по мере повторения этой мысли. Так, создав в себе этот кажущийся мир, сознание приводит себя к своему собственному освобождению. Что оно задумывает, то и материализуется. Связав само себя, подвергнув себя страданиям (как шелковичный червь со своим коконом), в нужное время оно достигает освобождения, потому что это - сущность бесконечного сознания. То, что видится вселенной, есть ничто иное, как чистое сознание, О Рама.

 

Только чистое существование является семенем и зародышем этого бесконечного сознания. Они неотделимы друг от друга, как солнце и его лучи. Но это чистое существование имеет два аспекта – разнообразие и единство. То, что описывается как «то» и «это», «я» и «ты» - многообразие. Когда отворачиваешься от этого многообразия, и остается только чистое существование, оно рассматривается как единство. Когда оставляется множественность и преобладает единство, тут находится неощущение, и потому «единство» - это не предмет и не объект ощущения. Это единство поэтому вечно и нерушимо.

 

О Рама, оставь все формы разделения – разделения во времени, или в пространстве, или чего-либо, - и оставайся в чистом существовании. Разделение способствует возникновению концепций. Они не отличны от чистого сознания, более того, они вообще не факты как таковые. Размышление о делении не приводит к чистоте видения.

 

Только чистое существование безо всякого разделения в нем является семенем всего того, что мы обсуждали до сих пор, - и нет никакого семени для самого этого чистого существования. Это – причина всего и само не имеет причины. В нем все отражается. Все разнообразные ощущения ощущаются в этом чистом существовании, как разные вкусы ощущаются одним и тем же языком. Бесконечное число вселенных рождается, существует и растворяется в нем, и они находятся с ним во взаимных отношениях.

 

Это чистое существование является тяжестью во всех тяжелых вещах; и светом во всем, что светит. Это и материальность, и эфирность. Это – первое среди первых, последнее среди последних. Это свет в светящемся и тьма в темном. Это – материальность во всех материях и это и пространство тоже. Это – ничто и это – все; оно есть и его нет. Это – видимое и невидимое. Это – то, что я, и это – то, что не я.

 

О Рама, потому всеми своими силами стремись установиться в этом высшем состоянии, чистом и не разрушающемся, которое является истиной собственного существования. Достигни высшего спокойствия. Достигнув этого, ты навсегда освободишься от страха этого мирского существования.

 

Рама спросил:

О святой, молю, скажи мне, как можно быстро уничтожить все эти семена отвлечений и достичь высшего состояния?

 

Вашишта ответил:

Эти семена страданий, О Рама, могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все умственные обусловленности и огромным усилием остаться в состоянии чистого существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в чистом существовании, ты можешь достичь этого еще большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном сознании, ты сможешь оставаться в высшем состоянии, но это требует больших усилий.

 

Медитация на объектах ощущений невозможна, потому что они существуют только в сознании или высшей сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности (концепции, понятия, привычки и т.д.), тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это более сложно, чем то, что описывалось ранее. Потому что, пока разум не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное верно; и пока не осознана истина, разум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, необусловленная истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание истины, прекращение власти разума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, исключительно трудно решать эти вопросы по-отдельности.

 

Поэтому, О Рама, всеми силами откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трех направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты, и никак иначе. О Рама, этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного восприятия.

 

Мудрые провозглашают, что оставление обусловленностей и контроль над праной имеют одинаковый результат, и поэтому их надо практиковать одновременно. Прана контролируется практикой пранаямы и йогических асан под руководством гуру, или другими способами. Когда желания, отвращения и стремления не возникают в разуме, хотя их объекты находятся прямо перед глазами, тогда можно заключить, что умственные ограничения ослабли, потом возникает мудрость, что еще более ослабляет обусловленности. Затем разум вообще прекращается.

 

Невозможно «убить разум», не владея подходящими для этого методами. Знание себя, компания мудрых и святых, оставление обусловленностей и укрощение праны – это все методы для победы над разумом. Игнорирование их и использование грубых методов хатхи йоги, физического насилия над телом, путешествий к святым местам, ритуалам и колдовству – потеря времени. Только само-осознание дает блаженство. Только человек, познавший себя, действительно живет как человек. Поэтому, ищи знание своей сущности, О Рама.

 

Вашишта продолжил:

Если достигаешь даже небольшого контроля над разумом путем само-познания, получаешь достойный результат целой жизни. Потому что это само-познание будет расширяться в сердце. Когда такое исследование сопровождается бесстрастием и становится устойчивым в практике, все благородные качества возникают в нем сами собой. Непонимание и его последствия не беспокоят того, кто утвердился в само-исследовании и кто видит то, что есть, без прикрас и искажений. Когда он утвердился в духовном плане, его не могут победить грабители, известные как чувственные удовольствия.

 

Но чувственные удовольствия побеждают того, кто не тверд. Кто не вовлечен в постоянное само-исследование и потому не осознает себя в своих действиях – это воистину мертвец. Потому, О Рама, постоянно вопрошай себя о сущности себя и мира. Это вопрошание открывает истину и разгоняет тьму невежества. Знание истины, в свою очередь, отгоняет все страдания. Вместе со знанием возникает и ощущение этой истины, непосредственное переживание ее. Но когда внутренний свет, зажженный верным изучением писаний и исследования их истины, освещает и знание, и его переживание, осознается их полное единство. Сам этот внутренний свет считается святыми само-осознанием, и непосредственное переживание его является неотъемлемой его частью и не отличается от него. Тот, у кого есть это знание своей сущности, постоянно погружен в его переживание. Он освобождается еще в этой жизни и живет, как император всего мира.

 

Такой мудрец не отвлекается на разнообразные ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нем нет стремления к удовольствиям. Он полностью удовлетворен самим собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своем сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в прекрасный сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он совершенно свободен, но тем не менее он постоянно вовлечен в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его космическом видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что вся вселенная является только чистым сознанием.

 

Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто, - ни удовольствие, ни страдание. Его действия происходят сами по себе, без влияния его воли. Он не видит, хотя его глаза видят, он не слышит, хотя его уши слышат, он не дотрагивается, хотя его тело приходит в контакт. Несомненно, привязанности (контакты, ассоциации) являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и бесконечным страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей само по себе является освобождением. Оставь привязанности, О Рама, и будь свободным мудрецом.

 

Рама спросил:

О мудрый, расскажи мне, пожалуйста, что такое привязанность?

 

Вашишта ответил:

Привязанность – это то, О Рама, что делает обусловленность разума все более и более плотной, постоянно вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или несуществованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежны, и таким образом вызывая интенсивные привязанности к объектам удовольствия. В случае освобожденного мудреца, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается – т.е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в чрезвычайно тонком состоянии до самой смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.

 

С другой стороны, плотная обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искаженные понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты свободен от стремления, страха и отвращения, ты не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от своих собственных желаний и надежд, ты не привязан. Если даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь свое осознание неизменности истины, ты не привязан. Если ты достиг само-осознания и вовлечен в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты не привязан.

 

Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как освобожденный мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живет во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя все свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, просветленный мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает все то, что неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остается белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в суровых испытаниях и ужасных передрягах. Он остается в спокойном и равновесном состоянии разума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.

 

Поэтому, О Рама, будь постоянно вовлечен в само-познание и будь твердым в само-познании. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.

 

(«Вичара» на предыдущих страницах переводилась как «познание», «вопрошание» или «исследование». Это обычный перевод. Однако, слово на самом деле значит эффективное движение собственного внутреннего интеллекта – «чар» на санскрите значит «двигаться». Его ни в коем случае нельзя путать с интеллектуальным анализом. Это – непосредственное наблюдение, или «смотрение внутрь себя» - прим. Свами Венкатесананды).

 

ГЛАВА 6. Об Освобождении.

 

 

Валмики сказал:

Мудрый Вашишта заключил учение, и произнес такие слова: «О Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об освобождении». Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были глубоко увлечены рассказом великого Вашишты; все их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живые человеческие существа. Казалось, что солнце, воздух, птицы и животные – вся природа напряженно слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его тонким описаниям сущности самого внутреннего сознания.

 

Когда солнце собиралось закатиться, во дворце неожиданно послышались звуки барабанов и труб. На несколько мгновений звук заглушил слова Вашишты. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме следущий вопрос:

 

Вашишта сказал:

Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, и пусть твой разум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь само-осознания. О Рама, впитал ли ты истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как легендарный лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

 

Ты должен медитировать на этой истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над ней и идти по этому пути, О благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан этой истиной. Если нет, то ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

 

Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.

 

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Вашишты и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в глубоком и освежающем сне.

 

Валмики продолжил:

Скоро тьма ночи начала таять, как умственные ограничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

 

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот прекрасный час и выполнили свои утренние молитвы. Затем они проследовали к обители мудреца Вашишты. Они поклонились ему в ноги и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла полнейшая тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Все они заняли свои места, как и раньше. Рама благоговейно созерцал лик мудрого Вашишты.

 

Вашишта сказал:

Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал, слова, которые способны пробудить знание истины или само-осознание? Я еще раз провозглашу тебе, как можно навсегда установиться в совершенстве.

 

Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием истины может быть пересечен этот океан самсары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда истина воспринимается без помех и когда ее непонимание совершенно оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.

 

Единое бесконечное абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но, если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает такая двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и блаженствуй в высшем сознании.

 

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – все это концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания – все это воистину единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.

 

Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и пока относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума и т.д.

 

Вашишта продолжил:

Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается тонкое осознание истины, к которому можно приблизиться в компании мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия истины, до тех пор существование разума и т.д. кажется самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

 

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д.

 

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце само-осознания, знай, что разум был уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще живущего этой жизнью, который видит и высшую истину и относительную видимость, называется сатва (прозрачность). Неверно было бы назвать это разумом, - это на самом деле сатва. Знающие истину воистину без-умны и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия – они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет все время, даже когда кажется, что они вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии сатвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.

 

О Рама, ты достиг этого состояния сатвы и твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является воистину бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир – только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело как «Рамы») несознательна, нереальна, ее реальность является реальность ее основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все это является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою естественную сущность бесконечного сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, - нет, даже это является концепцией, но вне ее ты являешься само-блистающим существом. Приветствия тебе, О космическое существо, бесконечное сознание.

 

Вашишта продолжил:

Ты есть этот океан сознания, в котором появляются бессчетные волны и брызги, известные здесь как вселенные. Ты воистину вне состояний существования и несуществования, и то, и другое – всего лишь концепции разума. Поднимись над такими обусловленностями и над всей двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции («это – скрытая тенденция или ограничение» и «это – живая душа или ограниченное сознание») возникают в сознании – как же они могут быть отличными от него, и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?

 

То, что называют Рамой, воистину является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах – от лотоса, чернота – от угля, белизна – от снега, сладость от сахара и свет от лампы. Также ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.

 

Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, О Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.

 

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, истина сияет в истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О Рама, оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечен в необходимые действия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит истину. Поклонение тому, кто не вышел за пределы желаемого и нежелаемого – бесполезная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, и даже если ему придется уничтожить весь мир, он ничего не делает.

 

Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили свое существование, превзошел все умственные ограничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло.

 

Вашишта продолжил:

О Рама, разум, интеллект и чувство эго, а также чувства, лишены независимой способности к пониманию, - где тогда находится индивидуальное ограниченное сознание и все остальное? Как луна одна, но двоится или еще более множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, высшее Я (внутренний рассудок или сознание) едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.

 

Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой деклараций святых писаний. Как только заканчивается глупость, разум и все остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, О Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и гадов, ведущую к их собственному саморазрушению.

 

Когда затихает ветер, поверхность озера снова становится спокойной, - когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Несомненно, О Рама, ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова, и благодаря этому с твоих глаз спала пелена, закрывавшая истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?

 

Рама сказал:

О святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился. Я бесконечно спокоен. Я воспринимаю мир как он есть, как бесконечное сознание, бесконечно протянувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем сознании и я счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Приветствую себя, приветствую тебя. Умственные ограничения прекратились, разум закончился. Я виже себя как все-во-всем. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над глупыми идеями двойственности, которые у меня были. Все это - благодаря твоим словам духовного совета, полным нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветленного сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас.

 

Вашишта продолжил:

О Рама, ты дорог мне, потому я провозглашаю тебе истину еще раз. Слушай внимательно. Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится. И истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.

 

Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что он является телом, и его собственные чувства становятся его худшими врагами. С другой стороны, тот, кто владеет само-осознанием и знает истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворенных и приятных, они не уничтожают его. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслаждается ими и потому страдает.

 

Высшее сознание не затрагивается телом, и тело никаким образом не связано с высшим сознанием. Они подобны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, случается с этим телом, которое инертно, глупо, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть это случается. Но как это тело может понимать (чувствами или разумом) бесконечное сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность совершенно различна, как может их ощущения боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений вообще, как они могут со-существовать? Когда возникает одно, пропадает другое, как когда всходит день, уходит тьма ночи. Само-осознание никогда не может стать непониманием себя, как тень никогда не может стать горячей.

 

Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность; и никогда тело не может обрести сущность бесконечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затрагивается существованием тела, как лотос не затрагивается водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, это бесконечное сознание не затрагивается тем, что влияет на тело – старостью, смертью, смертью, удовольствием и болью, существованием и несуществованием. Хотя все эти тела видятся невежественным непониманием, они все существуют только в бесконечном сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, - истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце не затрагивается разнообразием и волнением своих собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях.

 

Когда истина сознания видна, понятие непонимания мгновенно пропадает.

 

Вашишта продолжил:

Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце – понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.