Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе 8 страница

 

Через восемь месяцев, Вишну появился и спросил, какое бы желание он мог бы выполнить для ученого мужа.

 

Ученый муж сказал: «О Вишну, я хочу узреть твою личную силу иллюзии, Майю, которая обманывает все существа и держит их в заблуждении».

 

Вишну ответил: «Смотри на мою силу, а потом ты оставишь иллюзорное восприятие предметов».

 

После того, как Вишну пропал, Гадхи поднялся из воды. Он был очень доволен. Потом несколько дней подряд Гадхи выполнял обряды, постоянно погруженный в состояние блаженства после визита Вишну.

 

Однажды он пошел к реке искупаться, все еще медитируя на словах Вишну. Зайдя в воду, он внезапно увидел себя уже мертвым и оплакиваемым. Его тело упало, а лицо стало бледным и безжизненным.

 

Он увидел, как его окружили рыдающие родственники, погруженные в глубочайшее горе. Его жена лила слезы, как будто прорвалась плотина, и держалась за его ноги. Его мать, вне себя от горя, держала его за голову и лила горькие слезы и громко голосила. Вокруг было множество рыдающих родственников.

 

Он увидел самого себя, тихо лежащего как бы во сне или в глубокой медитации, он как бы отдыхал. Он слушал все эти жалобы и рыдания вокруг и удивлялся «что все это значит?», ему было любопытно понять природу дружбы и отношений.

 

Скоро родственники унесли тело на место, где выполняется кремация. После выполнения необходимых церемоний, они возложили тело на костер. Пламя охватило тело, и скоро тело Гадхи было сожжено.

 

Вашишта продолжил:

О Рама, затем, Гадхи, который все еще был в реке, увидел себя в месте Бутамандалам, в виде плода во чреве дикарки. Он был окружен грязью и плотью в теле этой женщины. Через некоторое время он родился как ее сын. Младенцем он валялся в собственных испражнениях. Его кожа была темной, как у родителей. В семье его любили.

 

Скоро он вырос в крепкого юношу. Он был хорошим охотником. Он женился на дикарке. Он шатался по лесу, иногда спал под деревом, иногда прятался в кустах, иногда останавливался в пещере. Он стал отцом. Его дети были такими же воинственными и испорченными, как и отец.

 

У него была большая семья. У него было много друзей и родственников. Он постарел. Он не умер, но один за другим умерли все его друзья и родственники. В расстройстве, он ушел из родной земли и бродил по чужбине. Бесцельно он бродил по разным странам.

 

Однажды, бродя таким образом с места на место, он вошел в богатое и процветающее царство. Он шел по главной улице столицы этого царства. Впереди он увидел огромного царского слона, украшенного драгоценностями.

 

Слон шел не просто так. Царь, который правил этим царством, умер накануне, не оставив наследника. По традиции, царский слон должен был найти достойного преемника. Он искал подходящего человека, как ювелир ищет подходящую драгоценность для украшения.

 

Охотник некоторое время смотрел на слона со смесью удивления и любопытства. Слон поднял его своим хоботом и усадил его на свою спину. В тот же миг зазвучали барабаны и трещотки. Люди повсюду восклицали в огромной радости «да здравствует царь!» Слон избрал царя.

 

Скоро охотника окружили слуги. Красивые девушки из дворца переодели его в царские одежды и украшения. Они надушили его прекрасными духами. Охотник стал великолепным царем. На него надели корону и посадили на трон на спине того самого слона. Так дикарь и охотник стал царем Кирапуры! С тех пор он наслаждался всеми царскими почестями и привилегиями.

 

Понемногу, само его положение научило его искусству управления царством, и он стал известным царем по имени Гавала.

 

Вашишта продолжил:

Окруженный министрами и прислужницами, царь Гавала совершенно забыл свое скромное происхождение. Прошло восемь лет его мудрого и справедливого правления.

 

Однажды он находился в одиночестве в своем дворце, одетый по-простому. Он услышал, что снаружи дворца группа дикарей поет знакомые песни. Незамеченный, он присоединился к ним и начал подпевать.

 

Старый дикарь узнал его и спросил его «О Катанья! Похоже, здешний царь дарит тебе хорошие подарки, признавая твой музыкальный талант? О, я рад тебя видеть – и кто не обрадуется, увидя снова старого друга?» Гавала не обратил на это внимания, но люди из царского окружения, которые смотрели с расстояния, были шокированы. Царь быстро вернулся к себе во дворец.

 

Но слуги и окружение не отошли от шока, что их царь был грязным бродягой, до которого они бы и не дотронулись, знай они об этом. Они начали его избегать, и относились к нему как к вонючему трупу.

 

Избегаемый министрами, слугами и служанками, которые ранее им восхищались, Гавала начал становиться кем был – темнокожим и отвратительным на вид дикарем. Даже жители города стали избегать его и разбегаться при его появлении. В дворце он чувствовал себя одиноким и заброшенным, хотя и был царем. Даже если он пытался говорить, люди вокруг не отвечали ему!

 

Старейшины собрались на совет и говорили так: «Увы, опозорили себя, общаясь с этим дикарем, который жил на собачьем мясе. Нет другого пути снять с себя позор, кроме смерти. Давайте разожжем огромный костер и бросим туда наши тела и это очистит наши души». Решив так, они собрали кучу дров, построили огромный костер для кремации и один за другим попрыгали в него. Когда все старейшины покончили с жизнью, наступила анархия и беспорядок.

 

Царь Гавала подумал: «Увы, все это случилось из-за меня! Зачем мне жить – смерть предпочтительнее. Для обесчещенного смерть лучше жизни». Решив так, царь Гавала тоже отдал свое тело огню. Как только пламя коснулось его тела, Гадхи, который читал мантры в водах реки, пришел в сознание.

 

(В это время настал вечер. Закончился еще один день.)

 

Вашишта продолжил:

После этого Гадхи был свободен от иллюзорного видения, которое у него было. Еще раз он осознал что «Я – Гадхи». Он закончил свои религиозные ритуалы и вышел из реки. Он продолжал удивляться «Кто я? Что я видел? И как?» Он решил, что из-за усталости, его разум сыграл с ним такую шутку. Даже когда он уже уходил, он все еще раздумывал над тем, что видел и думал о природе родительства, дружбы и обо всех тех людях, которых он видел. Он подумал: «Несомненно, все это мне привиделось, ведь я ничего из того не вижу сейчас!»

 

Через несколько дней, к нему пришел с визитом другой ученый муж, и они завязали разговор. Во время разговора, Гадхи спросил гостя: «Почему ты выглядишь таким усталым и измотанным?» Гость ответил: «О мудрый, я скажу тебе правду! На севере есть царство, известное как Кира. Я провел там месяц. Жители рассказали мне необычную историю. Они рассказали, что дикарь правил их царством целых восемь лет. После того, как все узнали, кто он на самом деле, множество мудрых людей покончили с собой. Когда я услышал эту историю, она мне тоже показалась грязной и я решил очиститься в святом месте Праяга. Там я молился и постился. Я прекращаю свой пост только сегодня». Гость провел ночь с Гадхи и ушел на следущий день.

 

Гадхи погрузился в раздумья: «То, что я видел в галлюцинации, мой гость видел как настоящее событие! Ааааа, я должен все увидеть своими глазами». Решив так, первым делом он отправился в Бутамандалу. Люди с высокоразвитым сознанием могут, с помощью подходящих усилий, достичь того, что они умственно визуализируют, - поэтому Гадхи увидел те же места, которые он видел в своем видении.

 

Там он увидел деревню, образ которой глубоко в нем запечатлелся. Он увидел дом, в котором он жил еще дикарем, увидел знакомые предметы. Дом был в очень плохом состоянии. Вокруг валялись скелеты животных, которых съели члены семейства – место было похоже на кладбище. Оттуда он направился в соседнюю деревню и спросил жителей, знают ли они что-нибудь о человеке, который жил в том доме.

 

Жители ответили: «Конечно, мы знаем. Там жил страшный и злобный старик, который дожил до глубокой старости. Когда все его друзья и родственники умерли, он ушел и стал царем Киры и правил там восемь лет. Его обнаружили, и в результате множество людей погибло, и он тоже покончил с жизнью. Но почему ты спрашиваешь о нем? Это твой дальний родственник?» Услышав новости, Гадхи был несказанно удивлен.

 

Вашишта продолжил:

Гадхи узнал несколько предметов и мест, связанных с его «жизнью» в этой деревне – где он валялся пьяный, где он спал, где ел, свою одежду и т.д. Оттуда Гадхи направился в царство Кира. Он пришел в столицу и начал спрашивать местных жителей, был ли недавно здесь правителем полудикий дикарь. Жители отвечали наперебой, что да, и что он правил целых восемь лет, и что его выбрал царский слон, и что он покончил с жизнью, бросившись в огонь, и что с тех пор прошло двенадцать лет.

 

В этот момент он увидел царя, который выходил из своего дворца, и царем был переодетый Вишну! Увидев все это, он никак не мог прийти в себя от удивления – «Это действительно царство Кира, которым я управлял не так давно, но, кажется, как будто случилось в прошлой жизни! Это было как во сне, но вот, я вижу это все перед собой, и я не сплю! Увы мне, я поймался в сети какой-то галлюцинации. Я теперь помню, как Вишну спросил меня о желании и я пожелал увидеть силу иллюзии. Несомненно, это она и есть». Он тут же ушел из города к ближайшей пещере и там долго и рьяно молился.

 

Скоро перед ним появился Вишну и спросил о желании. Гадхи спросил: «Эта галлюцинация, которая мне привиделась, как так случилось, что я ее вижу и на самом деле?»

 

Вишну сказал:

О Гадхи! То, что ты видишь сейчас – и есть иллюзия: нет воистину ничего кроме сознания, которое понимается умом, который не был очищен и не понимает правды. Нет ничего вне сознания – как дерево есть в семени, так все это уже существует в уме и ум видит это, как если бы это было вне его. Только ум воспринимает все это теперь, фантазирует обо всем, что будет как бы в будущем и помнит то, что было как бы в прошлом. То, что воспринимается как сон, иллюзия, болезнь – это ум и только ум. В уме существуют бесконечные события – такие, как цветы на дереве в полном цвету. И также, как вырванное с корнем дерево уже не может расцвести, ум, освобожденный от концепций и отождествлений, свободен от цикла рождений и смертей.

 

Можно ли удивляться тому, что ум, в котором содержатся бесконечное количество мыслеформ, может визуализировать идею «я – дикарь»? Точно также ум проявляет и другие идеи, такие как «ко мне пришел гость, который рассказал мне историю» и «сейчас я иду в Бутамандалам» и «теперь я в царстве Кира». Все это ни что иное, как галлюцинации! Поэтому, О мудрец, ты видел обе формы иллюзии – одна, о которой ты сам знал, что это иллюзия, и вторая, о которой ты думаешь, что это реальность, – но обе они воистину галлюцинации! Никакого гостя ты не развлекал разговорами, и никуда ты не путешествовал. Все это тоже галлюцинации. Ты не был на самом деле в Бутамандаламе или в Кире – и то и другое тоже иллюзии. Ну а теперь давай, мудрый, делай то, что надо, - ибо без такой активности никто не достигнет ничего ценного в этой жизни!

 

Вашишта продолжил:

Чтобы убедиться еще раз, Гадхи снова прошелся по Бутамандаламу и т.д. Снова он услышал те же самые истории от людей. Снова поговорил с Вишну, который снова появился перед ним. Гадхи спросил Вишну: «Я ходил пол-года в этих двух реальностях и слышал одни и те же истории, рассказываемые людьми как правдивые. Молю тебя, развей сомнения».

 

Вишну сказал:

О Гадхи, эти события отражаются в твоих мозгах, хотя они происходили независимо от тебя, также как похоже существует причинно-следственная связь между вороной, садящейся на кокосовую пальму и кокосовым орехом, в тот же момент падающем на землю, - хотя это только всего лишь совпадение. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и ты веришь в то, что это твоя история! Такие совпадения очень обычны: иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей. Иногда множеству людей снится одно и то же: многие испытывают одни и те же галлюцинации и множеству пьяниц кажется, что мир вокруг вращается вокруг них. Несколько детишек играют в одну и ту же игру.

 

Такая путаница может возникнуть в головах людей и в отношении времени. Время – это концепция ума. Время относится к некоторым феноменам в взаимных причинно-следственных отношениях.

 

Вишну пропал и Гадху надолго задумался. Гадхи снова помолился и Вишну появился в очередной раз. Гадхи взмолился: «Вишну, я совершенно запутался в твоих иллюзиях и аллюзиях. Распутай меня, как положено, а?»

 

Вишну сказал:

То, что ты видел в Бутамандалам и Кире было возможно и правдой. Дикарь по имени Катанья на самом деле родился некоторое время назад, потерял всех родных и близких и стал царем Киры. Все это отразилось в твоем сознании. Как ум иногда забывает о переживаниях, так иногда ему кажется, что он переживает то, что он никогда и не видел. Точно так, как ты видишь и участвуешь в снах и видениях, также ты галлюцинируешь и на яву. Хотя Катанья жил несколько лет назад, в твоем сознании ты воспринимаешь это как сейчас.

 

«Я есть то» - такие концепции не возникают в человеке, познавшем себя, но только у глупца или больного. «Я есть все» - зная это, знаток истины не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость, ни страдания не могут его поколебать.

 

Потому что ты еще не полностью созрел и просветлел только наполовину, твой ум заклинило на иллюзии объективного восприятия и концепций. Эта иллюзорная сила покрывает все вокруг, только тот кто в центре свободен от заблуждений. Давай, вставай и интенсивно медитируй десять лет.

 

Гадхи медитировал-медитировал и просветлел в конце концов. А потом жил уже просветленным, свободным от страхов и печалей.

 

Вашишта продолжил:

Эта космическая иллюзия Майя запутывает в заблуждениях и ее природа – выведение из равновесия. Трудно понять все это. Как сравнить галлюцинацию, которая длится мгновение во сне, и целую жизнь дикаря с разнообразными происшествиями? Как соотнести то, что мы видим в галлюцинации и то, что видим «своими собственными глазами»? Что воистину нереально, а что на самом деле реально изменилось? Вот и я говорю тебе, О Рама, что эта космическая иллюзия запутывает ничего не подозревающие мозги в бесконечных трудностях.

 

Рама спросил:

Но как же обуздать это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью?

 

Вашишта ответил:

О Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это ужасное колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обузданием этой оси интенсивными усилиями и острым интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания; в тот момент, когда видна истина, страдания прекращаются.

 

Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания разума, и это – единственное лекарство. Потому, О Рама, оставь все остальные действия – путешествия по святым местам, приношения и физические практики, и для собственного счастья обуздай свой разум. Этот кажущийся мир обитает в разуме, как есть пространство внутри горшка; если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает; и если прекращается работа разума, концепция мира в разуме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование разума, вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нем.

 

Живи в настоящем, с сознанием, выходящим вовне только на мгновение безо всяких усилий – когда ум прекращает связывать свое существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой разум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока разум продолжает волноваться по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразие своих собственных проекций и экстраполяций, как дождь льет только до тех пор, пока есть тучи. Только пока бесконечное сознание ограничивает себя в ограниченном разуме, существует это волнение и проекция. Если сознание прекращает ощущать себя ограниченным разумом, тогда сожжен сам корень повторяющихся циклов рождения и смерти, и наступает блаженство.

 

Вашишта продолжил:

Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним интеллектом – это неотъемлемая сущность не-ума, и потому его невозможно достичь нечистотой концепций и восприятий. Это и есть реальность и высшая блаженство, и состояние называемое высшим Я, сознание, вездесущность; и это видение отсутствует, если работает противный разум. Там, где есть разум, расцветают надежды и желания, и возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробужденное к истине, не попадает в ловушку концепций и восприятий – потому что, даже если кажется, что оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений.

 

У тех, кто был пробужден изучением писаний, компанией святых людей и непрекращающейся практикой истины, их сознание достигает чистого состояния необъективности. Потому надо с силой поднимать свой разум из состояния непонимания и тупости и направлять его на изучение писаний и компанию мудрых.

 

Высшее сознание – единственная помощь в осознании высшего существования или бесконечного сознания. Это собственное высшее Я стремится к оставлению собственных страданий; и для этого осознание собственной истины – единственный путь.

 

Потому, О Рама, оставаясь активным в этом мире (говоря, беря и оставляя и т.д.), делай все это без ума и осознавай, что ты являешься чистым сознанием. Оставь понятия «это мое», «это – он», «это – я», и утвердись в сознании неделимого единства. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись навсегда в само-осознании во всех состояниях – молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в само-осознании. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, - знай, что ты являешься сущностью сознания. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя – оставайся чистым сознанием безо всяких волнений. Знай, что «я есть все» и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого сознания и свободы. Осознай, что это космическое сознание не делимо на «я» и «другой», будь твердым и непоколебимым.

 

Вашишта продолжил:

Разбей оковы желания и надежды неограниченным интеллектом, снабженным терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в само-осознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда это само-осознание побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в само-осознании, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, - тогда прекращается непонимание или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырех направлениях по всему миру.

 

Для пьющего нектар бессмертия в виде само-сознания, наслаждения чувственных удовольствий становятся болезненными. Мы жаждем компании только тех, кто владеет или ищет само-осознания, остальные подобны ослам в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний сознания, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи и солнце не освещает их путь – только само-осознание является их светом. На самом деле, солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестает быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце.

 

Мудрецы само-осознания (те, кто знают истину) – лучшие среди тех, кто светел, велик, силен, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звезды все вместе. С другой стороны, не достигшие само-осознания подобны червям и насекомым.

 

Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло само-осознание. Глупый человек всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Воистину, это ходячий труп. Только мудрецы, познавшие себя, являются воистину живыми сознательными существами. Как густые тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет само-осознания. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые еще не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить разум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и все, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т.д.), разум загрязняется и уплотняется. Понятия «я» и «мое» делают разум еще более плотным и глупым. Это еще далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, психологическими волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, чувственными удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.

 

Вашишта продолжил:

О Рама, разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения – его бутоны, на нем висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления – его ветви, искаженное понимание – его листья. Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.

 

О Рама, этот разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он агрессивен; хоть он хочет почувствовать истину, о которой он слышал от мудрых людей, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом.

 

О Рама, этот разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растет, пожирая падаль, она проклевывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной; она черна из-за постоянно растущей глупости, она полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она страшно каркает. О Рама, отгони ее от себя подальше.

 

О Рама, этот разум подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живет в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь само-осознания, не убив это приведение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т.д.

 

О Рама, этот разум подобен ядовитой змее, которая убила бесчетное количество живых существ, уничтожь ее с помощью орла верного размышления.

 

О Рама, этот разум подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т.д.); привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь само-осознания.

 

О Рама, этот разум подобен облаку непонимания – разгони его постоянным отказом от всех концепций и восприятий.

 

Самое сильное оружие побеждается еще более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.

 

 

Сказка об Уддалаке

 

 

Вашишта продолжил:

О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.

 

Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.

 

В уголке земли, покрытом мощными горами Гандамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

 

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:

Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?

 

Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.

 

Вашишта продолжил:

Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.

 

Уддалака так раздумывал про себя:

О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствий вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.

 

Не поймайся, как олень, привлеченный звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке, или как мотылек, летящий на огонь, или как пчела, чье чувство вкуса ведет ее к цветку, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

 

О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса) – а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.

 

Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.

 

О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.

 

Уддалака продолжал раздумья: