Хатха-йога, кундалини-йога и тантра-йога

 

Если мы хотим понять хатха-йогу, кундалини-йогу и тантра-йогу, нам нужно внимательно рассмотреть концепцию, которая является центральной для всех них: концепцию кундалини. Основная идея, присутствующая во всех направлениях йоги, которые имеют дело с кундалини, состоит в том, что в теле есть определенные каналы (нади), через которые прана может входить в тело и выходить из него. Количество нади очень велико, но в связи с кундалини нам нужно знать о трех самых главных: иде, пингале и сушумне. Все три проходят вдоль позвоночника. Сушумна идет прямо по позвоночному столбу, в то время как ида и пингала пересекают его в нескольких местах.

 

Канал «ида» проходит через левую ноздрю, а канал «пингала» - через правую. У них есть другие названия: ха и тха. Это два слога, из которых составлено слово «хатха».

Ха представляет канал «ида» и прохладную энергию Луны (чандры), а тха представляет канал «пингала» и горячую энергию Солнца (сурьи). В теле есть шесть точек пересечения нади, называемых чакрами. На рисунке показано расположение чакр на центральной оси, проходящей через позвоночник. Они находятся между бровями, в горле, в области сердца, в пупке, чуть выше основания корпуса и у основания позвоночника.

В идеале, прана беспрепятственно протекает по всем данным каналам, но это возможно только тогда, когда каналы не заблокированы и не засорены. Обычно прана не может попасть в сушумну; она течет только через ида-нади (ха) и пингала-нади (тха), но даже там ее часто недостаточно. Когда прана получает возможность войти в сушумну, тогда прана потоков ха и тха сливается (достигается йога), поэтому процесс достижения этого состояния называется хатха-йогой.

Сушумна (центральный канал) считается идеальным путем для праны. Если прана течет по центральному каналу, она концентрируется в теле в такой степени, что может идеально распространяться по нему. Она больше не выплескивается наружу.

Когда я говорил о цели и результатах пранаямы, я сказал, что состояние, в котором прана вытекает из тела, указывает на господство авидьи. Таким образом, на состояние ума напрямую влияет то, как и где протекает по телу прана. Если мы не можем удерживать в своих каналах достаточно праны, если блоки затрудняют ее продвижение и она не может течь в правильном направлении, то прана рассеивается вне тела, и в уме воцаряются мрак и беспокойство. Накопление праны в теле, напротив, приносит внутренний покой и истинное понимание.

 

 

Рис.: Расположение сушумна-нади (1), ида-нади (2) и пингала-нади (3), а также шести точек их

пересечения, известных как чакры.

 

Обычно прана не может свободно протекать по сушумне, так как этот канал чем-то заблокирован. Символом этого препятствия является свернувшаяся змея — кундалини.

С концепцией кундалини связано много путаницы, вызванной неточными определениями. Даже в таком тексте, как «Хатха йога-прадипика», содержатся противоречивые описания. Я приведу определение, взятое из текста, который, на мой взгляд, является наилучшим, самым ясным и логичным трудом по этой теме — это «Йога Яджнявалкья». Здесь кундалини однозначно определяется как препятствие. Согласно этому тексту, энергия, которая на той или иной стадии практики йоги должна войти в сушумну, — это не кундалини, а просто прана. Многие книги утверждают, что по сушумне поднимается именно кундалини, но это не соответствует логике «Йоги Яджнявалкьи» — древнейшего текста, имеющего дело с данным аспектом йоги. Одна из его центральных идей состоит в том, что прана и различные формы, которые она принимает в теле, зависят от практики йоги, и если мы добиваемся успеха в своей практике, то кундалини сгорает, освобождая дорогу пране. («Йога Яджнявалкья» 12.11-16.)

 

Если свернувшаяся в кольца змея убита, она разворачивается и вытягивается, поскольку мышцы больше не могут удерживать ее тело в свернутом положении. Сказано, что, когда агни (огонь тела) убивает змею, кундалини разворачивается и канал открывается для праны. Это происходит не сразу. Даже когда кундалини частично уничтожена, она еще долго сохраняет способность блокировать сушумну.

Если вы внимательно рассмотрите этот образ, станет ясно, что кундалини — это один из способов изображения того, что мы называем авидьей. Как авидья может обрести огромную силу и не позволять нам видеть пурушу, точно так же кундалини способна заблокировать течение праны и не позволять ей подниматься по сушумне. Момент сгорания кундалини — это момент уничтожения авидьи. После этого прана получает возможность войти в сушумну и начинает медленно подниматься вверх. Хатха-йога можно также понимать как часть раджа-йоги, которая, по одному из определений, представляет собой процесс, в котором прана, друг пуруши, постепенно поднимается вверх. Когда она достигает вершины, проявляется пуруша, наш внутренний царь. Когда внимание акцентируется в первую очередь на идее кундалини, мы говорим о практике кундалини-йоги. Если в центре внимания находится устранение разрыва между ха и тха, то это называется хатха-йогой.

И наконец, термин «тантра-йога» можно использовать применительно к практике йоги, основанной на кундалини. Тантра-йога уделяет особое внимание работе с определенными энергиями, которые обычно растрачиваются. Их следует направить таким образом, чтобы они разрушали препятствия на пути праны. Практика тантра-йоги имеет свои отличительные особенности. Слово тантра переводится как «техника», в смысле «мастерство» или «умение». В тантра-йоге внимание сконцентрировано на теле, и выстраивается множество различных связей и взаимоотношений между телом и другими аспектами мира и космоса.

 

Еще кое-что о кундалини

Вопрос: Я читал, что в момент высвобождения кундалини возникает ощущение, напоминающее мощный удар тока, бегущего по проводу. Там говорилось также, что, если провод не достаточно прочен, он сгорит. Это опасно и требует подготовки. Можете ли вы что-нибудь сказать по этому поводу?

 

— Я думаю, что кундалини описывается подобным образом потому, что ее окружает большая таинственность и с ней связано много предрассудков. Она кажется загадочной, потому что мы не можем увидеть эту силу, просто разрезав тело. Но если мы связываем ее с праной, тут не остается ничего непонятного. В этом красота «Йоги Яджнявалкьи». Об опыте подъема праны по суш мне «Йога Яджнявалкьи» говорит просто: «Как я могу описать, что человек начинает при этом осознавать?»

 

При этом не возникает шока, о котором вы говорили. Когда человек видит истину, единственным шоком является то, что ему приходится увидеть, каким он был прежде. Тут нет удара в тысячу вольт или чего-нибудь вроде этого.

 

Это хорошая метафора для описания подъема кундалини, но ее нельзя воспринимать буквально. Если бы мы сказали, что кундалини — это энергия, которая ведет нас к истине, мы должны были бы признать параллельное сосуществование двух разных видов энергии: праны и кундалини. Подобные идеи часто основаны на предвзятых и неточных переводах или на неспособности объяснить неясные отрывки некоторых текстов. Поэтому данные концепции и техники должен объяснять человек, не только имеющий большой практический опыт и фундаментальные знания, но и прекрасно владеющий санскритом — языком, на котором написаны соответствующие тексты. Очень часто не хватает ни того, ни другого.

 

В: Если мы сжигаем кундалини постепенно, значит ли это, что прана тоже начинает поступать в сушумну постепенно?

 

— Мы должны проявлять осторожность, чтобы не зайти слишком далеко в использовании образов для описания того или иного опыта. Не следует забывать, что это не сам опыт, а только характеризующий его образ. Тем не менее, мы можем представить это именно так, как вы сказали. Иногда мы входим в состояние, которое можно описать как дхъяну или самадхи. Потом мы снова возвращаемся в рассеянное состояние. Когда в уме нет покоя и ясности, кундалини лежит, свернувшись, и закрывает собой сушумну. Когда ум успокаивается, кундалини ограничивает его в меньшей степени и у нас появляется возможность испытать состояние, в котором ум функционирует исключительно на уровне ясного видения и истинного понимания. Реальное значение имеет то, что прана поднимается по сушумне вверх и может свободно протекать по тем местам, которые раньше были заблокированы.

 

В: Являются ли в хатха-йоге бандхи единственным способом вызвать движение кундалини?

 

— Нет. Если вы почитаете, например, «Хатхайога-прадипику», вы обнаружите, что ни одна из описанных там техник не является «единственной». В разных главах описываются разные методы. То же самое относится к «Гхеранда-самхите», «Шива-самхите» и другим классическим текстам. Там приводится много разных советов.

 

В: Можно ли считать, что другие направления йоги позволяют получить такой же физический опыт, как и кундалини-йога? Как выражается исчезновение авидьи у тех, кто придерживается, например, джняна-йоги и становится джняни?

 

— Когда ум беспокоен, джняны (знания) нет. Термины «ха» и «тха» используются для описания крайних положений колеблющегося ума. Когда прана течет только по каналам «ха» (ида) и «тха» (пингала), это говорит о том, что ум беспокоен и мечется из одной крайности в другую. А течение праны по сушумне символизирует ясный, спокойный ум. Поэтому джняни — это тот, чья прана течет по сушумне. У других людей течение праны еще ограничено двумя противоположными нади — ха и тха. Нас не должно смущать то, что разные школы йоги описывают один и тот же процесс по-разному. Многие из этих вещей очень ясно и понятно объяснены в «Йога-сутрах», но в них не упоминается ни ха, ни тха. «Йога-сутры» рассматривают эти вопросы с фундаментальных позиций, показывая, что на самом деле между всеми этими концепциями нет принципиальных различий. Все это в первую очередь вопрос состояния ума. Когда что-либо происходит в уме и вызывает в нем изменение, это сказывается на всем человеке, в том числе, на теле и на всяком физическом опыте. Это основа «Йога-сутр», которые являются великим руководством для тех, кто хочет понять все эти вещи более глубоко.

Люди часто спрашивают меня, преподаю ли я асаны, и когда я отвечаю «Да», они говорят: «А, Вы преподаете хатха-йогу!» Если я говорю о «Йога-сутрах», они восклицают: «О, Вы раджа-йог!» А если я говорю, что я декламирую Веды, они комментируют: «Понятно, это мантра-йога!» Если я просто скажу, что занимаюсь йогой, они не будут знать, что со мной делать. Многие люди хотят на все наклеивать ярлыки.

 

К сожалению, классификациям стало придаваться слишком большое значение, и это создает впечатление, будто между различными формами йоги существуют принципиальные различия. Но на самом деле все они заняты одним и тем же, только смотрят на это с разных сторон. Если мы будем всерьез придерживаться одного направления, оно проведет нас по всем путям йоги.

 

Дешикачар, его супруга Менака и Чандрашакар, директор Кришнамачарья-йогамандира, поют в Саннадхи.

 

Дешикачар в своем кабинете.

 

 

Марк Витвел и Дешикачар.

 

 

ЧАСТЬ III

«ЙОГА-СУТРЫ»

ПАТАНДЖАЛИ