Равновесие тонких энергий -специфический режим практической йоги

Когда начинают пробуждаться йогические силы, нам следует знать, как с ними обращаться. В следующем разделе мы предлагаем вашему вниманию информацию о том, как развивать каждый из трех факторов (прану, теджас и оджас), которые тесно взаимосвязаны. Чтобы обеспечить их гармоничное функционирование, необходимо значь, какони хтимодсистну-ют. Вы узнаете, какая диета, какие растения помогут вам успешно продвигаться но йогической тропе, а также то, какие медитативные практики являются самыми важными.

Теджас - основной фактор пробуждения Кундалини и развития Высшего Сознания. Он представляет собой священный огонь Агни и широко используется в йогической практике и ритуальной службе. Поэтому с него мы и начнем.

 

КАК РАЗВИВАТЬ ТЕДЖАС Духовная энергия огня

 

О Божественное солнечное Око,

Ты — источник Жизни и Смерти,

Не ослепляй меня Своим сиянием,

Дай увидеть Твою сокровенную сущность.

О Божественный Огонь, Ты есть Я!

Иша Упанишад 16

 

 

Ганеша - Господь мудрости и бизнеса, Онустраняет все препятствия. Обычно к Нему обращаются всякий раз t молитвой, когда необходимо совершить важные дела или когда возникают какие-то проблемы. Вот эта молитва:

ОМ ГАНЕШАЯ НАМАХА! 2

 

ТЕДЖАС И РЕЧЬ

Теджас и речь обладают огненной природой. Ясная свободная речь увеличивает потенциал огня, или теджаса, а путаную и смущенную речь можно сравнить с дымом слабого огня, который свидетельствует о том, что огонь речи мы еще не раздули. Следовательно, если мы хотим определить, в каком состоянии у нас теджас, необходимо обратить внимание на то, насколько членораздельно мы говорим. Вот почему для многих ораторов характерен избыток горячей питты. Тем не менее грубая и осуждающая речь также указывает на высокое содержание огня убеждающей силы. Чтобы правильно функционировал теджас, речь должна быть не только прозрачной и правдивой, но также приятной и мягкой. Хуже всего, когда слабый теджас проявляется в пустой болтовне и особенно, когда мы начинаем неприязненно осуждать духовных учителей и духовные сообщества. Мы часто обманываем себя и тем самым еще больше истощаем свой теджас. Слова - это энергия и пища нашего теджаса, и потому неразумная эксплуатация данной энергии исчерпывает возможности выражения ее. Слона мы извлекаем из себя, и это не просто вибрации, которые мы слышим, это то, что мы понимаем и что в состоянии различить как истину и разум (буддхи). Следовательно, все, что мы слышим, надо понимать, и важно, чтобы слова не расходились с делами. Мы должны совершать то, что говорим, и говорить то, что совершаем. Сила правдивости умножает теджас

 

ТЕДЖАС И ВОЛЯ

Огонь тянется вверх. Восхождение огня символизирует тяготение человека к истине. Теджас имеет непосредственное отношение к воле, стремлению и дыханию (удана вайю) как к функциям буддхи. Возрастание силы дыхания в сочетании с интенсивным поиском Божественной Истины еще больше развивает теджас. Следует развивать влечение к возвышенной жизни и превозмогать низшие побуждения. Необходимо подбрасывать в огонь нашего чистого дыхания дрова низших желаний, но при этом нельзя допускать, чтобы разгоралось пламя возвеличенного эго. Мы не ищем выгоды для себя лично, но стремимся выйти за пределы субъективной ограниченности.

 

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ

Мантра

Практика повторения мантр является, пожалуй, самым эффективным способом разжигания теджаса, потому что мантра развивает теджас и речь (вак) и пробуждает Кундалини, которая представляет собой сущность вибрации и мантры. Для развития теджаса важнейшее значение имеет мантра ХРИМ (основная мантра Богинь), и для ее использования нет особых ограничений. Не менее эффективна и мантра ХУМ, хотя она и обладает не вполне уравновешивающим свойством. Мантра ХУМ насыщена огнем Божественного гнева, связана с Шивой и Агни, поэтому с ней надо обращаться очень осторожно.

Мантру ХУМ можно использовать для заклинания, призыва огня и стимуляции теджаса. Мантру СВАХА обычно употребляют при огненных обрядах жертвоприношений и для разжигания теджаса. Мантра ДУМ, связанная с непобедимой Дур-гой, которая помогает преодолевать все трудности, используйся для этих же целей. Мантра ОМ очень эффективна для возрастания теджаса, праны, оджаса, пробуждения Кундалини и развития наших возвышенных энергий, ибо ОМ - это вибрация Солнца. Наиболее важной мантрой для усиления вак-шак-ги (силы речи) является панчадаши-мантра, 15-слоговая мантра Сундари (см. об этом выше). Эту же мантру используют цля равновесия оджаса и праны. Могучей силой обладает также ведическая гаятри-мантра, которую традиционно поют перед восходом и заходом солнца, обращаясь лицом к светилу.

Если теджас слишком высок и духовная практика переполняет нас жаром и горячими чувствами, мы можем использо-иать охлаждающие и спокойные мантры, подобные МА или АЙМ.

 

Мауна, или практика безмолвной психотерапии

Мантра - форма концентрированной речи, которая функционирует еще эффективнее, если мы сократим объем наших обычных разговоров или даже вовсе прекратим их. В основе мантры лежит тишина, которая является дополнительным средством повышения теджаса. Тишина блокирует истечение клжаса вовне, но для того, чтобы ум пропитался целительной I in и иной, недостаточно просто подавить артикуляцию голосовых связок. Внутренний монолог, который постоянно звучит и уме, должен совершенно иссякнуть. Для этого как раз и используют мантру - чтобы сдвинуть фокусировку ума к мантре. Это лучше, чем продолжать постоянно размышлять о проблемах и строить планы.

 

Впжества

Мудрость Богини Бхайрави прекрасно помогает развить те-1*ас (см. об этом выше). Ее мантры особенно эферективны, но не те, которые обычно используют, например ХРИМ и ХУМ. Богиня Чхиннамаста также окажет помощь как великая персониф|1кация интенсивного различения, которое выражает высшую активность теджаса Иными словами, Богиня.Дурга, управляющая горячим львом, - идеальное средство для усиления теджаса.

Сканда, Сын Шивы и Парвати, также соединен с теджасом: Он пронзает копьем демона смерти Таракасуру и связан с горячей планетой Марс. Б человеческом теле Сканда локализован в сексуальных флюидах, преобразуя их в силу медитации. Свирепая форма Шивы Рудра также пропитан благосклонной энергией теджаса, как это прославлено в знаменитом гимне Ру-дре из Яджурведы. Агни, ведическое Божество огня, обладает такой же природой, и ведические мантры, посвященные Ему, поднимают теджас.

 

Медитативные методы

Различение (вивека) и вопрошание (вичара) являются основными медитативными принципами, развивающими теджас и буддхи. Джнана-йога (йога знания) широко использует эти принципы в своей практике.

Различение означает-, что мы сознаем отличие реального от нереального, истины от заблуждения, Я от не-Я, чистое от нечистого. Буддхи как различающий принцип, естественно, интересуется различением между именами и формами внешнего мира, классифицирует его и, вовлекаясь в этот процесс, притягивается к этим именам и формам, отождествляясь с разлтгчными суждениями и верованиями, которые привязывают его к внешнему миру. Чтобы развить теджас, необходимо вызволитьбурдхи из плена обусловленной позиции, в которую он сам себя заключил, и выпустить на безграничный простор необусловленной свободы Мы должны научиться отличать бесформенную и вечную природу сознания субъекта on имен и форм, которые являются преходящей природой объектов. Мы должны сконцентрировать внимание на супу хгги, дгк/.хш всегда присутствует в настоящем и которая не отделена от субъекта. Важно научиться воспринимать объекты непосредственно, как они есть, без срывала мнений и рассуждений, обусловленных тем, что нравится или не нравится уму. Отождествление ума с преходящими качествами вещей свидетельствует о том, что ум использует временные качества для оценки ничтожной части бесконечного количества. Следует отождествиться с тем, что всегда пребывает в настоящем, и погрузиться в самосозерцание, отбросив наши идеи по поводу этого. Именно на этом пути мы обнаружим реальность, стоящую за всеми проявлениями, реальность, которая преобразует эти проявления и использует все точки зрения, связывая их между собой...

Вопрошание означает, что мы продвигаемся к источнику наших мыслей, направляя их назад, в наше подлинное Я (чистое юзнание)*. Если мы будем внимательно наблюдать за потоком сознания, то обнаружим, что все наши мысли вращаются вокруг идеи Я. Именно идея Я пронизывает активность нашей психики, которая расщепляет эту идею на субъект Я и объект, с которым отождествляется это Я. Мы часто говорим или думаем, что «Я - это» и «Это - мое». Наши мысли - это всего лишь наши мнения и суждения: «Я - счастлив или печален», «Я - разумен или нет», «Я - американец, христианин, индус» и т.д. Мы постоянно отождествляем себя с различными качествами, формами, именами, состояниями и т.д. И все это в конечном счете приводит к отождествлению с нашим телом -идея которая является камнем преткновения всех наших по i эгго к слиться с внешним материальным миром, отождествить наше вечное Я с преходящими его формами. Подлинное Я, Я само по себе, невозможно постичь до тех пор, пока мы стремимся к таким отождествлениям. Подлинное Я представляет собой чистое сознание, лишенное всех качеств, количеств и состояний. Вопрошание предполагает размежевание чистого Я и изменчивых обстоятельств и различных тождеств, созданных нашим воображением.

 

Этим методом прекрасно владел современный мудрец Рамана

Мчхарши.

Пассивная медитация или просто безмолвие не столь эффективны для возрастания теджаса. И все же безмолвие лучше для развивающейся праны (читты).

 

Другие йогические техники

Тратака, или пристальньгй взгляд на источник света - в основном на зажженный кусочек ваты, опущенной в гхи, - также помогает развитию теджаса. Концентрация на внешнем источнике света способствует пробуждению нашего внутреннего света, но мы можем направить свое внимание непосредствен но на внутренний источник. Известно, что различные световые эффекты, исходящие из третьего глаза, зафиксированы многими йоги нам и.

Визуализация (воображение) также повышает теджас. Как правило, для визуализации используют яркие цвета - обычно золотой, оранжевый и красный. Ими часто украшают Богинь Бхайрави, Чханди или Дургу, которые воплощают огненную природу.

Из пранаям для усиления теджаса используют глубокое дыхание - бхастрику или капалабхати, но эти пранаямы следует практиковать осторожно. В основном все, что помогает пробудить Кундалини, применяется и для развития теджаса, поскольку источник теджаса сокрыт в Кундалини.

Ритуальный огонь, итользуемый в ведической практике (хома и агнихотра), является лучшим средством внешней практики. Но при этом важно воспринимать видимый огонь как часть огня внутреннего и приносить наши мысли и чувства в жертву невидимому внутреннему огню - теджасу - как сиянию Я.

 

ТРАВЫ, СПЕЦИИ И ДИЕТА

Хотя определенные специи и травы полезны для теджаса, они играют вспомогательную роль. Весьма эффективна трава каламус (акорус каламус), что на санскрите называется «вача» (речь). Используется также тулси (священный базилик), бейберри, шалфей, пиплала, хина и камфара в малом количестве (обычно 25 мг). Также полезны благовонные растения. Вводи те в свою диету такие саттвические специи, как имбирь, корица, кориандр, кардамон, фенхель, базилик, куркума и шафран. К средствам, легко повьшгающим теджас, относятся семена, зерна пшеницы и некоторые орехи - сезам и миндаль. Мед также поднимает теджас, если его употреблять в сочетании с растениями и пищей, которые усиливают теджас.

Из особой аюрведической ртути готовят препараты, которые также поднимают теджас Как говорит тантрическая наука, ртуть является семенем Господа Шивы. Макарадвадж - одно из наиболее специфических аюрведических средств. Этот рецепт обладает огромной силой, но его употребляют только се-зонно (поздней осенью или зимой) и на протяжении очень короткого времени.

Весьма эффективно воздействует на повышение теджаса пост, особенно если сочетать его с мантрой и медитацией Пост разжигает внутренний огонь и сжигает в организме нечистоты. Однако, чтобы избежать отрицательных последствий при одностороннем увеличении теджаса, во время длительно го голодания необходимо иметь достаточно оджаса. Употребление с чаем таких специй, как имбирь, корица или каламус, на протяжении всего поста помогает дополнительно поднять теджас.

С другой стороны, гхи и необработанный сахар позволяют устранить избыток жара, не подавляя теджаса, а такие травы, как готу кола (брахми и мандукапарни), также удерживают теджас от излишнего роста. Использование кокосового масла для наружного употребления (особенно брахми-масло или готу кола, приготовленных на кокосовой основе) также могут успокоить высокий теджас. Цветочные масла, ароматы розы, жасмина, шафрана и сандаловое масло помогают понизить высокий теджас а сезам или миндальное масло, используемые как наружное средство, поднимают теджас. Этому же способствуют и такие ароматические масла, как эвкалиптовое и кедровое.

ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ

Согласно ведической мифологии, огненная планета Марс была рождена Землей и созвучна с теджасом, который восходит из земной чакры. Красный коралл олицетворяет Марс и усиливает теджас.

Солнце - более горячая планета, чем Марс. Рубин (или его заменитель гранат) олицетворяет Солнце и также повышает теджас. Кету, хвост дракона, или южный антипод Луны, обладает огненной природой. Его драгоценный камень - кошачий глаз (хризоберилл) - является, возможно, самым мощным из камней, которые поднимают теджас, так как он связан с огненной энергией на психическом, или астральном, плане как сила тонкого восприятия. Поднимает теджас и золото. Кольцо с драгоценными камнями Солнца и Марса полезно носить на пальце Солнца, хотя можно и на пальце Юпитера (указательном). Квалифицированный ведический астролог восстановит состояние звездной карты в момент вашего рождения и даст соответствующие астрологические рекомендации о том, какие драгоценности вам подходят. Известно, что некоторые йоги-ны носят драгоценные камни. Это не означает, что без драгоценностей нельзя заниматься йогой. Мантрические и медитативные методы воздействуют непосредственно на тонкое тело и ум более эффективно, чем такие материальные предметы, как драгоценности, хотя они в какой-то мере помогают.

Драгоценные камни можно применять и для внутреннего употребления. Аюрведическая медицина предлагает специальные препараты бхасма, которые принимают внутрь. Так, например, для усиления теджаса предлагаются: окись золотой золы, окись коралловой золы (правая бхасма), окись рубиновой золы (маникья бхасма) и другие окислы. Эти минеральные порошки употребляют в малых дозах и строго по аюрве-дическим инструкциям. Дополнительно используют и драгоценности, настоянные на воде или спирте. Обычно драгоценность настаивают на воде в измельченном или целом виде и оставляют на всю ночь вместе с небольшим кусочком травы тулси, каламус или готу кола, которые помогают извлечь тонкие субстанции. Спиртовую настойку готовят из расчета 50% спирта или водки на 50% воды и настаивают неделю или более. Употребляют от 10 до 20 капель спиртовой настойки или чайную ложку водной настойки ежедневно для мягкого воздействия на теджас.

Можно употреблять и гомеопатические средства. Они вполне безопасны и обычно воздействуют более эффективно, чем водные настойки. Для стимуляции приготовленных средств используют различные мантры, в том числе и те, которые обращены к планетам, управляющим драгоценными металлами и камнями, или посвящены Божествам, имеющим отношение к качествам, которые мы хотим в себе развить.

 

КАК РАЗВИТЬ ПРАНУ

Духовная энергия воздуха

 

Индра сказал: Я - Прана и сущность Разума. Служите Мне как Вечной Жизни.

Каушитаки Упанишада III. 2

 

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ

 

Пранаяма - дыхательные упражнения

Прана возрастает главным образом благодаря пранаяме, или дыхательным упражнениям, которые выполняют регулярно и в соответствии с предписанными правилами. Это позволяет поддерживать тело и чувства в устойчивом состоянии с помощью определенных йогических поз (асан) и контроля над чувствами (пратьяхара). Поскольку мышцы и суставы тела обычно напряжены, прана не может продвигаться свободно и блокируется. А поскольку ум обычно следует за импульсами чувств, наше дыхание и жизнеспособность также напряжены. Следовательно, мы должны научиться расслаблять тело и кон тролировать чувства. Однако контролирование чувств не означает подавление их. Просто нельзя допускать, чтобы они подавляли нас и господствовали над нами. Чувства можно сравнить с лошадьми, но лошади не должны указывать нам, куда и как идти.

Лучшее время для накопления праны - за час или два до восхода солнца, так называемое время Брахмы (Брахма мухур-та), когда прана омывает душу. Очень полезно встречать восход солнца, полдень и заход солнца, так как в эти переходные периоды движение праны изменяет свое направление. Время перед засыпанием также помогает высвобождению праны: мы погружаемся в дремотное состояние, при этом обнажаются сокрытые астральные энергии.

Мы должны научиться непосредственно осознавать энергию дыхания, чтобы понять природу пяти пран и их различные движения (см. соответствующий раздел). Этому может помочь визуализация (воображение), фикапрующее продвижение праны сквозь различные каналы и чакры. Особенно важно проследить движение энергии вдоль позвоночного столба во время выдоха и вдоха. Удерживание праны в позвоночнике концентрирует энергию, а также успокаивает и умиротворяет ум

Умение ссганавливать движение праны по своей воле является высшей целью, но форсировать этот процесс нельзя Если мы будем совершать это по своей прихоти, то внесем еще большую напряженность в наше тело и нарушим равновесие жизненных сил. Успех принесут лишь глубокая релаксация и высвобождение энергии. Необходимо начинать с продолжительного дыхания и только постепенно развивать задержку, которая должна возникнуть спонтанно, без наших усилий Пранаяма с использованием мантры СО ХАМ является наиболее естественной и эффективной. При вдохе следует мысленно произносить СО, а при выдохе - ХАМ и предоставить дыхание самому себе. Хотя простым подсчитыванием дыхания вы формируете успокашзающлй эффект, использование мантры поможет более эффективно, потому что она объединит ум и дыхание. Мантра, совмещенная с дыханием, может быть направлена непосредственно к Божеству, и это может наполнить нас дополнительной энергией преданности. Или мы можем отождествиться с процессом медитативного вопрошания, что также наделит нас силой проницательности (внутреннего видения).

Хотя пранаяма, несомненно, повышает прану, дыхание правой ноздрей (солнечное дыхание) увеличивает теджас, а дыхание левой ноздрей (лунное дыхание) - оджас. Таким образом,пранаяму можно использовать для развития праны, теджаса или оджаса в зависимости от того, как ее совершать.

Выдох обычно должен быть в два раза продолжительнее вдоха. Задержку дыхания нужно первоначально совершать после вдоха и лишь потом, постепенно после выдоха. Интервал между дыханиями со временем станет увешгчиваться. Попеременное дыхание ноздрями, подобное всасыванию воды через соломинку, даст возможность отлично котролтгровать дыхание. Этот метод является предпочтительным в процессе управления праной. Использование йогических замков, или банда (мула, джаландхара и уддияна), уравновесит и укрепит прану[5].

Неправильное выполнение пранаям может нанести серьезный вред. Поэтому очень важно соблюдать как предписания, так и осторожность. Когда беспокойство ума спадает, а наша жизненная сила углубляется внутрь, дыхание естественно замедляется. Вот почему нам не следует искусственно останавливать дыхание - это может привести лишь к кислородному голоданию.

Существуют и другие методы пранаям, которые i «капли вают запас жизненных сил из внешнего мира сквозь органы чувств. Для этого необходимо жить на лоне природы и предоставить нашим чувствам ее роскошное пастбище. Представьте, как жизненная сила всасывается вами из окружающей среды во время вдоха, а во время выдоха вы пропитываете своей жизненной силой природу вокруг вас. Один сосредоточивается на том, как прана поглощается всеми органами чувств, другой предпочитает всем органам только зрение. При этом полезно при вдохе расставлять руки в стороны, а при выдохе соединять их.

Метод пранаямы связан с джнана-йогой, в которой отрицается реальность внешнего мира при выдохе и утверждается реальность чистого сознания при вдохе. Существует множество техник пранаям, среди которых особенно часто используется крийя-йога йогической традиции Лахири Махасаи, принесенной на Запад Парамахамсой Йоганандой. Эти техники помо-1ают развить прану, но могут сбалансировать и теджас с оджасом в зависимости от того, какую форму техники мы выбираем и как ее используем.

 

Мантры

Хотя мантра как специфическое средство используют глав-иым образом для теджаса, она полезна и для праны, особенно мантра Кали КРИМ или мантра Сарасвати АЙМ. Кали повышает праническую силу и помогает отделить ее от физического тела, выполняя ту работу, которая превышает наши заурядные возможности. Сарасвати повышает наши интеллектуальные способности и силы творчества в противовес прямому, по иногда узкому восприятию теджаса. Когда потоки пра-:.1 возбуждены или расстроены, используют такие успокаивающие мантры, как МА, ШАНТИ или РАМ. Они помогают уравновесить и укрепить прану.

 

Божества

Остановка пранического потока является одним из плодов служения Богине Багале. Но главный контроль праны исходит из служения Кали. Бхуванешвари выделяет пространство, в котором расширяется объем нашей жизненной силы. Дхумавати соединяет нас с источником жизни, который преобразу ет проявление, но она же может лишить нас контакта с жизненной силой, проявленной в настоящем воплощении.

Для обретения господства над праной Божество Хануман (повелитель обезьян и соратник аватары Рамы) является самым важным. Говорят, что он был рожден Богом ветра Вайю и почитается как часть Господа Шивы. Среди ведических Божеств Индре поклоняются как наиболее специфической форме праны. Ведические мантры, посвященные Индре, также можно использовать для повышения праны. Господь Шива также связан с праной, но с таким пламенным аспектом, или о:ак Рудра

 

Медитативные методы

Запасы праны можно увелтгчить с помощью как пассивных, так и активных форм медитаций, которые ориентированы на объекты и объемлющее их пространство. Медитация на небо -самый простой метод. Для этого в безоблачный день выберите уединенное место и ложитесь на спину так, чтобы ничто не заслоняло небо. Смотрите в него пристально от 15 до 30 мин против солнца. Этого времени обычно бывает достаточно для впитывания космической праны. Можно эту практику совершать и ночью, но лучше всего ее выполнять непосредственно после захода солнца и пристально смотреть в небо до тех пор, пока не появятся звезды. Космическая прана освежит вас, уменьшит теджас и улучшит зрение.

Другой метод заключается в том, чтобы сфокусировать внимание на пространстве между объектами, а не на объектах Так, например, попробуйте отличить пространство между листьями дерева от самой листвы. Есть учения, которые рассматривают пространство как более реальную сущность, чем преходящая природа объектов, расположенных в этом пространстве. Согласно этим учениям, пространство является органичной частью природы и основанием для всех объектов.

Еще один метод - медитация на пустоту. Для этого необходимо установить связь с пустотностью внутри ума, так как ум в конечном счете не имеет особенных очертаний, форм или места. Внешне можно представить все объекты, и особенно тело, как опустошенные. Мы можем медитировать на безграничное пространство пустоты, которая живет в наших сердцах, впитавших в себя Вселенную. Везде, где есть пространство, неизбежно присутствует и прана, приводящая все в движение. Без пространства нет энергии. Между пространством и энергией всегда существует добровольное согласие, где главенствует дух. Точно так же энергия овладевает пространством сознания, создавая собственную энергетическую среду, не пытаясь контролировать себя непосредственно, что может привести лишь к напряжению. Все мы должны поддерживать особый духовный климат в наших домах так же прилежно, как мы следим за алтарем или медитативной комнатой.

Подобно этому нам следует представлять духовное пространство как сущность, присутствующую всюду. В действительности все пространство духовно, а духовность - это природа пространства.

Есть медитативный метод, который культивирует забвение. Мы знаем об объектах как таковых еще до того, как начинаем размышлять о них или реагировать на них. Мы должны постоянно возвращать ум к присутствию действительных объектов и удерживать его от сползания к фантазированию или к внутреннему монологу (потоку сознания). Этого можно добиться на природе, используя такие объекты окружающего мира, как горы, скалы, деревья или тучи. Подобная практика развивает чувство присутствия пространства и праны. Так укрепляется читта, ментальный компонент праны и восприимчивое сознание сердца. Подобный тип медаггации использует буддийская виласана, но, пожалуй, наилучший объект для куль-тивирования пустатности ума - само дыхание.

 

Роль звука и музыки (нада)

Прана - это вибрация, нада. которая пронизывает пространство. Когда человек слушает возвышенную музыку, у не-ш повышается прана. Еще важнее, когда человек внутри самого себя создает музыку, созвучную с вибрацией сознания. Индийские раги не ограничены жесткими рамками и особым об-р.иом воздействуют на расстроенный ум, гармонизируя нервную систему с жизненной космической силой.

Мы можем прислушаться к внутренней непроявленной му-H.iKe, к наде, вибрирующей внутри нас. Для этого мы должны мкрыть глаза и вслушаться в себя, особенно правым ухом. В процессе вслушивания начнут возникать различные вибрации: дробь барабана, звон колокольчиков, шум раковины, звуки флейты. Отслеживание этих вибраций является одним из важ-I к Гц и их йогическит методов, используемых во многих традициях (например, в лайя-йоге и сурат-шабда-йоге).

Поскольку цвет - важный фактор теджаса, некоторые цве-• I используются для повышения праны. Наиболее важными являются темно-голубой (нила), или цвет безграничного космического пространства. В такой цвет окрашены индийские Божества Шива, Вишну, Рама, Кришна и Кали. Используется и зеленый цвет, особенно изумрудно-зеленый - цвет жизненной силы Земли.

ТРАВЫ, СПЕЦИИ И ДИЕТА

Хотя травы, специи и диета являются вторичным фактором развития праны, они все же помогают. Чаще всего для праны и читты используют брахми (готу кола) и его заменитель мандукапарни, но употребляют и другие травы. Аюрве-дический рецепт трипхала составлен из трех трав: харитаки, ама лаки и бибхитаки. Согласно аюрведе, они обеспечивают правильное поглощение праны из пищи в толстом кишечнике. Применяют также такие нежные специи, как кориандр, мята и петрушка. Если в пищу включено достаточное количество жидкости, это повышает вату и понижает капху. Для этого принимают сырую пищу: зеленые овощи, брккхжиьскую капусту и овощные соки. Слабые благовонные масла, приготовленные из мяты или эвкалипта, усиливают прану. Если сочетать пост с такими сочными овощами, как сельдерей, шпинат, проросшая пшеница, семена подсолнечника, прана также поднимается. Охлаждающие травяные чаи, приготовленные из готу кола или одуванчика, очищают ум и укрепляют прану.

Поскольку вода сохраняет прану в равновесии, необходимо следить за тем, чтобы тело не обезвоживалось. Желательно использовать свежую и чистую воду, насыщенную воздухом и солнцем, а еще лучше талую (особенно если мы употребляем мяту, соль и сахар). Прану можно смягчить молоком, гхи, орехами и необработанным сахаром. Когда прана возрастает, для ее уравновешивания используют такое прекрасное средство, как массажное масло в сочетании с сезамовым маслом, которые применяют также для натирания головы, шеи, спины и ног.

ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ

Прана управляется Сатурном. Среди драгоценных камней Сатурну созвучны голубой сапфир, ляпис лазурит или аметист, усиливающие прану. Однако используются и камни Меркурия: изумруд, зеленый цирконий и зеленый турмалин. Чтобы камни выявили свои лучшие качества, одни оправляют золотом, другие - серебром. Камни Сатурна лучше всего носить на пальце Сатурна (средний палец), а камни Меркурия - на пальце Меркурия (мизинце), но можно и на пальце Сатурна.

Аюрведическая медицина использует драгоценные камни для приготовления марканада бхасмы из смеси камней с оки сью золы. Используются также водные экстракты, спиртовые настойки или гомеопатические препараты из этих камней.