Сущность и структура античной философии

1. Периодизация истории античной философии.

2. Основные формы философии: материализм и идеализм, синкретизм и

Агностицизм.

3. Основной вопрос философии.

 

1. Периодизация истории античной философии.

Каждая эпоха имеет свой исторический тип философствования. Каждый исторический тип философствования представлен философами различных взглядов и убеждений, но сформировавшийся в едином пространстве и времени культуры. Античная философия - это философия древних греков и древних римлян. Она существовала с VI в до н. э. до VI в. н. э. и внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. В античности сложился созерцательный тип личности философа, что соответствовало историческим предпосылкам данной эпохи. Начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 г.г. до н. э.) и конец с декретом римского императора Юстиниана (525 г.н.э.)

Именно с этого периода и начинается западная философия, почти всех её последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем. И сегодня европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как к своему источнику, образцу мышления. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением научных знаний, с появлением общественной потребности в целостном воззрении на мир человека, в изучении общих принципов бытия и познания. Первые философы античности стремились открыть источник многообразных природных явлений. Натурфилософия - первая форма философского мышления.

Античная философия в различных плоскостях рассматривала вопрос о соотношении чувственных образов мира как бесконечного космоса. Бытие ассоциировалось с множеством стихий, которые находятся в постоянно изменяющихся формах, а сознание находится в неподвижном и постоянном виде.

Принято считать, что первые философы появились в Милете (милетская школа), на побережье Малой Азии. Первоначально эта стадия в развитии философии - натурфилософия (от лат. natura - природа, философия природы, умозрительное истолкование природы) была связана с ионийской философией и является первой исторической формой философии. Раннегреческая натурфилософия – это способ философствования, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание. Древнегреческие натурфилософы (фисиологи) Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит, Парменид выдвинули ряд гипотез, которые сыграли решающую роль в истории науки, рассматривали человека через космическую гармонию. У Эмпидокла, Анаксагора, Демокрита космологическая тональность философии проявляется в виде созерцательной наглядности. Демокрит первым из философов вводит антропологические аспекты в философию, но развил антропологическое направление Сократ. Понятие натурфилософия (philosophia naturalis) восходит к стоицизму (Сенека).

Древнегреческая философия пыталась осознать мифологические образы, дать в их форме толкования отношения человека к природе и обществу. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом Космосе осуществлялся всеми школами и направлениями античной философии. «Первоначала» отождествлялись с окружающими человека стихиями: водой, воздухом, огнём и т.д., они классифицировались в порядке движения от твёрдого (устойчивого) к текучему (изменчивому). Наиболее устойчивым первоначалом считалась земля, более текучим вода, изменчивым воздух, самым подвижным был огонь (или эфир).

Фалес (ок. 624-547 г.г. до н. э. первый из семи мудрецов) Анаксимандр, ученик Фалеса (610-540 г.г до н. э.), Анаксимен, ученик и преемник Анаксимандра (546-525 г.г до н. э.), а также Гераклит из Эфес (эфесская школа ок. 544-483 г.г. до н. э.) и их ученики пытаются объяснить мир с точки зрения космоса (космологический период в философии). Человек как и космос, состоит из света и ночи (духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом вызывает чередование жизни и смерти. Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Первых философов ещё называли «физиками» - с греческого природа.

Главным вопросом раннего этапа греческой философии был вопрос о первоначалах мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследуя её мировоззренческую тематику. Философия ищет субстанциональное начало - из чего всё произошло. Так родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал существующее многообразие вещей и явлений как проявление единого вечного начала - воды. Аналогичные воззрения развивали: Анаксимен, который первоначалом, субстратом всех вещей считал - воздух и Анаксимандр, у которого таким первоначалом было - апейрон (беспредельный, бесконечный) - неопределённое, вечное и бесконечное, находящееся в движении начало. Платон выдвигает на первый план демургическую сотворённость мира. «Демиург» – (гр. dёmiurgos, божество творец мира). Аристотель различает физику и метафизику. Центральной проблемой физику является проблема движения, которое совершается в ограниченном пространстве.

Крупным философским течением раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского, который в качестве первоначала рассматривал огонь. На основе огня строится космология. Мир по Гераклиту - упорядоченный космос, он учил: «Мир, единый из всего, не создан ни кем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». С помощью философского образа огня Гераклит объясняет источник движения Космоса отдельных вещей. Гераклита считают основоположником диалектики. Он учил, что всё течёт всё меняется, приписывая ему высказывание: нельзя дважды войти в одну и туже воду. Софист Кретил данное высказывание подвергал сомнению: в одну и туже реку нельзя войти один раз. От Кретила берёт своё начало скептицизм (гр. skepsis - сомнение, подвергающая сомнению возможность объективной истины).

В раннегреческой философии происходило совмещение философского и физического (естественнонаучного) подхода в объяснении первоначал мира.

Дальнейшее развитие раннегреческой философии связано с элейской школой (Элея - город на юге Италии). Основателем этой школы является Ксенофан (ок. 570-478 г.г. до н. э.) и его ученик Парменид (ок. 540-470 г.г. до н. э.), а также Зенон (464-401 г.г. до н. э.), ученик Парменида основатель школы стоицизма (гр. stoikos - твёрдость, стойкость, по названию портика Stoa в Афинах, где учил философ Зенон) направление в философии, колебавшееся между материализмом и идеализмом (Зенон и Хризипп в древней Греции, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий в Риме) Согласно стоицизму, задача мудреца - освободится от страстей и влечений, жить повинуясь «разуму».

Философия элейской школы это новый этап на пути рационализации знания, освобождение мышления от метафизических образов. Центральным понятием их философии является бытие (понятие обозначающее объективную реальность). По словам Парменида многообразие мира имеет два начала: первое - эфирный огонь, второе - густая тьма. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Противоречие между метафизикой (философией) и физикой (учение о Природе) элеоты рассматривают как учение о познании. Истинную сущность знания даёт философское учение о бытие.

Первый кризис греческая философия переживает, когда появляются профессиональные учителя мудрости и риторики - «софисты - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонд, Критий, Ликофрон, Алкидамант, Трасимах», что явилось началом нового этапа в греческой философии «антропологического». Общей чертой из учения был релятивизм (лат. relativius - относительный, ложное субъективно-идеалистическое учение, отрицающее возможность объективного познания на основании относительности наших знаний), нашедший классическое выражение в положении Протагора (480-410 г.г. до н. э.) «человек есть мера всех вещей». Принимая учение Гераклита и Парменида об ответственности и противоречивости человеческого знания Протагор отказался от противопоставления этого знания «божественному», проникающему в скрытую сущность явлений.

Из этого состояния философию вывел Сократ и его ученики: Платон и Аристотель. Их учение об «идеях» - есть вершина античной философии, её классика. Смысл учения состоит в следующем: философия должна исследовать не природу и не человеческий мир, а идеальные образы мира с помощью метода, названного Платоном «диалектическим». После Платона и Аристотеля наступил «эллинистический» период. Но об этом мы с вами узнаем в результате изучения в разделе периодизация античной истории. Основная идея: познать космос человек не может из-за своей ограниченности. Новые настроения подорвали авторитет первой модели философского мышления с уверенностью в магической силе идей. Сталкиваются два критерия истины: «космос» (выбор первых философов) и «человек» (выбор новаторов-софистов).

Древнегреческой философии принадлежит особая роль в развитии духовной культуры. Ф.Энгельс писал: что «...в многообразных формах философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений». Это влияние определяется характером древнегреческой философии. По оценке А.Ф. Лосева античная философия очень эстетична, так как философия и эстетика в Древней Греции были тождественны.

Сам термин философия возникает как противоположность «Софосу» - мудрецу-пророку, обладавшему «Софией» - божественной мудростью. Философ - человек, не обладающий божественной истиной, это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа понять в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Притом понять, используя разум, рациональную аргументацию. Греки считали, что начало философии - в удивлении человека перед миром и самим собой, это - «знание ради самого знания» (Аристотель, «Метафизика»), это знание - ради достижения свободы духа. Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон (106-43 г.г. до н. э.) скажет, что «не любить философию все равно, что не любить собственную мать». Как философ он сформировался под воздействием идей синкретической философии эллинизма.

История происхождения греческой философии связана с исторической необходимостью в познании мира и базируется на базе эмпирических знаний (эмпиризм -гр. empeiria - опыт, философско-гносеологическая категория, обозначающая живое созерцание), на которые оказывают влияние мифология и религия. Мифология является основой мировоззренческих проблем, а религия оказывала прямое влияние на формирование философских систем.

Не принимая старую религиозную идеологию, греческие мыслители стремились найти объяснения явлениям природы и общества, их происхождения и изменения. Такие мыслители получили название «друзья мудрости» или философы. Греческая философия представлена двумя направлениями: материализмом и идеализмом, а по своему методу носила диалектический характер.

Традиционно выделяют следующие этапы античной философии:

n Раннюю классику (натуралисты, досократики). Главные проблемы - «Физис» и «Космос», их строение. Натурфилософия милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит) в противоположность религиозной концепции мира они видели его в материальном начале. Философия досократиков развивалась на Востоке -в ионийских городах Малой Азии, в греческих колониях на юге Италии. Сюда входят: ионийская - милетская школа, италийская - пифагореизм, элейская школа.

n Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты Протагор, Горгий - странствующие философы). Главная проблема - сущность человека как морального существа, который стремится к самопознанию. Познание - главная цель и способность человека.

n Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема - синтез философского знания, его проблем и методов. Философская система Платона основана на позициях объективного идеализма, которое получило развитие в учении об идеальном государстве.

n Эллинизм (Эпикур, Пирон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.). Главные проблемы - мораль и свобода человека, познание. К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьба космоса и человека, отношения Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд идей и проблем, которые не потеряли актуальность и сегодня:

n Проблема бытия, небытия материи и её форм. (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Зенон). Формируется атомический материализм Левкиппа, Демокрита, Эпикура и римского философа-материалиста Лукреция (атомизм - гр. atomos - неделимый, материалистическое учение о природе), суть которого сводилась к признанию предметов материального и духовного мира как различного сочетания атомов и пустоты. Начало научной атомистики было заложено русским учёным М.В. Ломоносовым и получило развитие в трудах Д.И. Менделеева.

n Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чём сущность человеческой морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональным в человеческом познании? (Сократ, Пирон, Эпикур, софисты: Горгий, Гиппий, Протагор).

n Проблема воли и свободы человека, достижения счастья. (Сенека, Аврелий, Тит Лукреций Кар).

n Проблема отношений человека с Богом. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, структуры материи, души. (Плотин, Филон Александрийский).

Особое место в досократовой философии занимают софисты (Протагор, Горгий и др.), поскольку активно интересуются проблемами мышления, связями мышления и языка, отношениями личности и общества. Рассматривая проблему человека софисты были «практическими» философами и космологические теории их интересовали в той степени, в какой эти теории применялись в жизненной практике. Итак «проблему человека» в философии софисты как проблему не ставили, но их теории были связаны с человеком, обществом, проблемами познания и языка.

Сократ (470-399 г.г до н. э., древнегреческий философ-идеалист) в центре философии видит проблему человека как морального существа. Сократ занимался природой нравственности человека, определением добра, зла, справедливости, любви, того, что составляет суть человека. Отсюда стремление философа к самопознанию. Познание - главная цель способность человека познать истину, позицию добра и красоты, человеческого счастья. В этом цель философии по Сократу. Противоречивость его мировоззрения и социальной позиции являются отражением противоречивости жизни в Древней Греции. В. Соловьёв (1853-1900 г.г.) показал внешние и внутренние причины этих противоречий - это переход от родового общества к классово-рабовладельческому, противоречие старых консервативных традиций и консервативных идеологий и новых прогрессивных форм развития общества.

Основная проблема философии Сократа состоит в соотношении противоположностей, которые он видит в противоречии мира сознания и мира бытия (вещей). Отсюда Сократ сделал вывод, что сущность противоречия между общим и отдельным коренится в человеческом мышлении.

Так, Сократ спрашивал у юного геометра Теэтета: «Что значит знать?». Тот отвечал: «Ощущать». Но ощущения субъективны: для одних человек прекрасен, умён, добродетелен, а для других он безобразен, глуп, порочен. Сократу принадлежит выражение: я знаю, что я ничего не знаю. Диалектика - способ поисков мысли при решении противоречий, есть искусство и способ его разрешения путём объективного значения противоположностей. Диалектика способ разрешения противоречий, поэтому искусство диалектически мыслить Сократ назвал майевтикой - родовспоможением, которое отличается от повивального искусства тем, что люди здесь рожают не ребёнка, а мысль.

До Сократа философские школы рассматривали чувственно-материальный космос, размышляя о сущности и первопричинах мира. В отличие от Сократа софисты (профессиональные учителя мудрости и красноречия) занимаются изучением проблем мышления и языка, отношений личности и общества, придерживались рационалистическому объяснению явлений природы. Сократ и софисты занимались природой нравственности человека, что способствует возникновению субъективистско-антропологической тенденции в философии. Проблема человека в философии для софистов: Протагора и Горгия (480-380 г.г. до н. э.) означает особый тип философа - профессионала, учителя философии. Этому способствует расцвет рабовладельческого общества с его демократией, образованием, культурой. Философы пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия способствовали развитию логического мышления. «Познай самого себя» - основной девиз Сократа и софистов, ведущее содержание всех их философских размышлений. Иначе говоря человек в себе самом может найти истину. Протагор сформулировал это так: «Человек мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Например, сущность вещей в числах - Пифагор (580-500 г.г.до н. э.), сущность вещей в их бытии - Парменид, все вещи состоят из вечно существующих частиц (атомов) - Демокрит.

Антропологический поворот в философской мысли Древней Греции оказал влияние на дальнейшее развитие античного материализма. Перенос акцента в философии с природы на человека означал всестороннее развитие мировоззрения, в основе которого лежит отношение субъекта и объекта, духа к природе, мышления к бытию. Основополагающей способностью человека, по Сократу, является разум, мышление, которое нельзя получить в готовом виде, человек должен затрачивать значительные усилия, чтобы обрести его.

Представления Платона о процессе познания связаны с мышлением, которое даёт знание идей. Чувственное восприятие порождает только мнение о вещах на основе этого Платон процесс познания определяет как диалектика (от гр. dialektike искусство вести беседу, учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания), т.е. есть искусство вести устную речь.

В истории философии сложились три основные формы диалектики:

n античная - считается стихийной, опирающаяся на житейский опыт (Гераклит, Платон, Зенон);

n немецкая - классическая, разработанная Г. Гегелем;

n Материалистическая - основы заложены К. Марсом и Ф. Энгельсом.

Философия стремится постигнуть самое существенное, общее, что существует в человеческой жизни. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом.

Попытка осмыслить жизнь общества предпринимались ещё с начала возникновения первых социально-политических образований и государств. Эти представления формировались на основе мифологического мировоззрения «Миф» - означает предание, сказание. В социокультурном плане миф - это форма общественного сознания, характерная для доклассового общества и раннеклассового, древнейшая форма мироощущений и мировосприятия, в которой человек стремился понять окружающую его действительность и себя в ней. Мифологическое сознание - это фантастическое отражение человеком природы и общества. С мифами тесно связаны традиции о божественном осуществлении власти. Мифология стремится объяснить возникновение ремёсел, земледелия, культурных благ, установление на земле социальных институтов, брачных правил и обрядов. Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринималась в период античности у софистов, стоиков, пифагорейцев.

Например, у Гомера мы встречаем описание многих профессий, качестве их творцов указываются только бог Гефест. Поэмы Гесиода (VII в. до н. э.) служат примером последовательного развития от космического и божественного к историческому и человеческому. Платон противопоставлял мифу философско-символическую интерпретацию. Эвгемер (IV-II в.в. до н. э.) видел в мифических образах обожествление исторических деятелей. В средние века христианские теологи дискредитировали миф, как форму мировосприятия, эпоха Возрождения возродила интерес к мифам, которые видели в нём выражение чувств эмансипирующейся человеческой личности. Мифотворчество носит бессознательный художественный характер. Таким образом миф является важнейшим явлением истории культуры человека. Начиная с середины I тысячелетия до н. э. возникают первые попытки рационального осмысления действительности.

Известный философ современности А.Ф.Лосев (1893-1988 г.г творчество, которого завершило «серебренный век» русской культуры и философии) считал, что этот этап древнегреческой философии базируется на чувственно-материальном космосе, который дан в виде материальных элементов. (Школа мысли заключается в умении оперировать внутренними элементами мысли, осмыслить ту или иную реальность. Школа философии - есть умение оперировать внутренними элементами самой философии (понятиями, суждениями, умозаключениями). По мнению Лосева это самая яркая, подлинная, вещественная действительность.

Любой предмет раскрывает себя наиболее полно исторически, т.е. в процессе своего зарождения, становления и дальнейшего развития. Рассматривая историю философии мы рассматриваем: в единстве (целостности) историко-философского процесса; основной вопрос философии и его исторические формы; основные направления философии.

Рассматривая периодизацию истории философии, сформировалось два основных направления:

n Первые утверждали, что чётких критериев различия между историческими типами философии нет. Это связано с разнообразием различных философских систем и концепций. На этом основании немецкий мыслитель В. Дильтей (1833-1911 г.г.) назвал историю философии кладбищем различных концепций, которые противоречат или исключают друг друга. Единственной возможностью систематизации философских систем - это выделение типов философии, которые базируются на «жизненных позициях» человека своей исторической эпохи, что Дильтей назвал историческим сознанием. Если рассматривать философию как единый логический процесс, по мнению Дильтея, это отрицает историческую специфику философских систем. В истории философии господствует анархия взглядов и представлений. Периодизация философии осуществляется не по наличию сходных основных идей, а по наличию сходных жизненных ориентаций человека в каждой исторической эпохе - «типов мировоззрений», что и является предметом философии. Дильтей выделял три типа мировоззрения:

Натурализм - жизненные ориентации человека выражающиеся в обобщении естественных процессов природы, осуществляемых механическим естествознанием. Такой процесс познания назван - механицизмом (механический материализм, сводит многообразие мира к механическому движению однородных частиц материи, крайняя форма рудукционизма (возвращение к прежнему состоянию): сведение сложного к простому, высшего к низшему), что соответствует метафизическому периоду в истории философии.

Идеализм свободы - по Дильтею это второй этап развития философии, где сознание рассматривается как точка опоры при разрешении задач жизненной ориентации.

Объективный идеализм - на этом этапе единичное подчиняется общему, случайное - закономерному

На основании сказанного можно сделать вывод, что история философии - есть история жизненных ориентаций человека (В. Дильтей).

n Сторонники второго подхода к истории философии исходили из того же положения, только интерпретировали его иначе: они указывали на то, что «отношение ума к действительности» есть отношения мышления (сознания) к бытию, которое является сущностью философии. Такой подход в истории философии по мнению Г.Гегеля (1770-1831 г.г., немецкий философ) позволяет проследить объективно-логический процесс, а не хаотическое нагромождение философских концепций.

Большую работу по систематизации всей предшествующей философии проделали Платон (427-347 г.г. до н. э.) и Аристотель (384-322 г.г. до н. э.). Платон и Аристотель подвели итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии. В философской системе Платона чётко прослеживаются составные части философского знания: онтология, космология, гносеология, этика.

Онтология - (от греч. on (ontos) - сущее и logos - понятие, разум) - философское учение о бытии. В зависимости от философских оснований выделяются «трансцендентальная онтология» Э. Гуссерля (1859-1938г.г.), «критическая онтология» Н. Гартмана (1882-1950 г.г.), «фундаментальная онтология» М. Хайдеггера (1889-1976 г.г.) - основоположник экзистенциализма.

Космология - (гр. kosmos - вселенная + logos - понятие, учение, в древнегреческой философии учение о природе). Демокрит происхождение и развитие Вселенной рассматривает с позиции бесконечного движения атомов, которые образуют соединения. Так же и человек - это скопление атомов, у которого есть душа. Душа - это вещество, стоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного хаоса. Творца мира Платон называл божественным демиургом (гр. dёmiurgos - божество, творец мира), устроителем мира, который вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Он был убеждён, что небесные тела - это видимые боги, обладающие телом и душой.

Теория познания - (гносеология - от гр. gnosis познание и logos учение, рассматривающее сущность познавательного процесса), где Демокрит объясняет познание мира на основе принципа «истечения», согласно которому процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. Демокрит не видит связи чувственного уровня познания с рациональным рассуждением, резко противопоставляя их друг другу.

Марксистская философия атомизм Демокрита квалифицируется как вершину стихийного «материализма». Ленин назвал философский материализм «линией Демокрита». До Платона вопрос о соотношении бытия и мышления, материи и сознания ещё не был сформирован, так как отсутствует понятие материи. Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Теория познания как теория истечения не приводит к образованию идей, поэтому исторически формируется не стихийный материализм, а идеализм, так как вопрос о соотношении бытия и мышления формулирует и развивает Платон.

Этика (от гр. ethos - обычай, нравственный характер, система учений о морали и нравственности). Центральной проблемой этической мысли - происхождение добра и зла, которые позволяют определить, что является высшей нравственной ценностью человека. Онтология, космология, теория познания в учении Платона носят вспомогательный характер, выступая в качестве мировоззренческой базы для обоснования нравственно-этического учения. По мнению Платона, условием нравственных поступков является истинное знание, которым обладает душа: разумная - основа добродетель мужества, пылкая - волевая, вожделеющая «чувственная» - это добродетель умеренности. Сочетание трёх частей души под руководством разума, даёт начало добродетели справедливости.

Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества - государства. Платон государственное, общественное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствие с которой люди делятся на три части:

n носители добродетели мудрости - философы, должны стоять во главе государства, управлять им;

n мужество- добродетель стражей, задача которых защита государства;

n благоразумие - добродетель сословия, выполняющие производственные функции.

Особая роль отводится благочестию - религиозности, почитания божества. Изучение онтологии и гносеологии Платона позволяет сделать вывод, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-существенного мира. Так была заложена основа идеалистического направления в философии, получившая развитие в философии Аристотеля, основатель философской школы в роще Ликей - лицей.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 г.г. до н. э.). Демокрит стремился к созданию стройного учения, исходная мысль которого «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, всё существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые движутся в бесконечном пространстве». Суть онтологии Демокрита - все вещи образуются из сочетания атомов, атомы вечно движутся в окружающей их пустоте. Поэтому теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку в чувственном восприятии мы не находим атомов.

Платон как и элиаты рассматривал бытие как неизменное, неделимое, но в отличии от элиатов у Платона бытие множественно. Это множество Платон называет видами, идеями, сущностями, которые употребляются как тождественные понятия. Платон проводит чёткое различие между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. Первичным для Платона является мир вечных сущностей - идей, а вторичным, производным чувственное восприятие мира. Идеи у Платона рассматриваются как цели вещей и отличаются от предметов своей сущностью (древнегреческая - «усия» - собирательный характер). А для объяснения чувственного мира Платон вводит понятие материя (лат. materia - вещество, философская категория, занимающая центральное место в различных материалистических системах). Материя как подвижное бытие есть мир вещей. Человек может познать мир вещей, в которых воплощены идеи - эйдосы (гр. eidos - образ, наглядный образ предмета), поэтому каждый предмет имеет душу. Платон использует учение о переселении душ - зороастризм (религия, распространённая в раннем средневековье по имени пророка Зороастра), согласно которому душа содержит истинное представление об идеях предметов.

Этот подход к объяснению чувственного мира мы встречаем и у Аристотеля, для которого материя это первичный материал вещи. Предаёт материи актуальное состояние, действительность - форма, заменяя понятие идеи на понятие форма (лат. forma - философская категория, определяющая внутреннюю организацию содержания и структуру). Форма по Аристотелю - это активное начало: жизни и деятельности. Сущность или идея предмета существует не вне его, как считал Платон, а в нём. Это противоречие базируется на действие, которое есть воплощение формы в материи, образа в предмете. Первая форма по замыслу Аристотеля - бог, которая не оторвана от материи подобно идеям Платона. Она, как особая другая форма, есть возможность вещи. Аристотель показал, что материя не является пассивной, так как она сопротивляется форме. Более того, относительная активность материи обуславливает и активность материи. Выводы Аристотеля трактуются как философский «реализм», - стремление осмыслить теорию идей Платона с позиции здравого смысла. Б.Рассел (1872-1970 г.г. английский философ и математик) считал философию Аристотеля как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона.

Последователи Платона и Аристотеля ввели понятие единое - характеризующееся божественным началом. Природа создаётся из материи путём проникновения в неё божественного первоначала. Мир образуется из материи благодаря проникновению в неё света, путём эманации божества (лат. emanatio - истечение, излучение, мистическое истечение творческой энергии божества). В результате эманации божественного света является мировая душа и последней стадией дробления света - это природа. Эта система была заимствована христианской философией и получила развитие в системе Августина Аврелия «Блаженного» (354-430 г.г., епископ Гиппонский, богослов, философ-мистик, ярый враг материализма).

 

2. Основные формы философии: материализм и идеализм, синкретизм и агностицизм.

 

 

 

3-й уровень философский (системный): а) метафизический: Бэкон, Дидро, Локк, Гоббс; б) диалектический: Маркс, Энгельс

3-й уровень философский (системный): а) метафизический: Беркли, Мах; б) диалектический: Кант, Гегель, Хайдегер, Соловьёв.

 

2-й уровень естественно-исторический: а) естественно-научный; б) гуманитарный.

2-й уровень естественно-исторический: а) политеизм; б) монотеизм.

 

1-й уровень: обыденный «здравый смысл»

1-й уровень: обыденный: суеверие

 

Материализм (от лат. materialis - вещественный, учение об объективном бытие мира). Материализм не отвергает духовные явления и ценности, но рассматривает их как свойства и отношения, определяемые материальной субстанцией на высших уровнях её развития. Учение противоположное материализму - идеализм (фр. idealisme - идея, философское учение об идеальном, духовном основании мира). У древнегреческого философа, идеолога рабовладельческой аристократии, Платона всё существующее оказывалось удвоенным: мир единичных вещей, которые воспринимаются с помощью органов чувств, и мир «идей», воспринимаемых не чувствами, а непосредственно «душой». Этот второй мир является первичным. Такая философская теория, утверждающая первичность вещей предметов, явлений, называется объективным идеализмом. Его представителями были Платон и немецкий философ Гегель.

Идеализм такой способ философствования, который творческую роль в мире отводит исключительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Идеализм не отрицает материю, но рассматривает её как низший род бытия – не как творческое, а как вторичное начало. Поэтому идеалистическая диалектика в истории философии предшествует диалектике материалистической. В тоже время диалектический материализм не отбрасывает рациональное зерно идеализма.

Со своей стороны материализм, корни которого уходят в материально-производственную и социально-преобразовательную практику человека, есть в конечном счёте не что иное, как убеждённость познающего сознания в его производности от природной и социальной реальности, которая для материалистов самоценна и самодостаточна, никем не сотворена, т.е. существует вечно.

Формы материализма и идеализма многообразны, имеют многоуровневый аспект. Так различают объективный и субъективный идеализм, метафизический и диалектический материализм. Структура материализма и идеализма основана на последовательном признании существования мира будь то природа или бог. Происходит смешение различных уровней - отсюда название этого направления - синкретизм (гр. synkrёtismos - нерасчленённость, в философии разновидность, сочетание разнородность, противоречивых воззрений, несовместимых друг с другом). Тезис обыденного синкретизма - полуматериализм, полуидеализм - вера в естественные и сверхъестественные силы, существующие вне меня. Исторически обыденный синкретизм совпадает с философским, древнегреческим и средневековым миросозерцанием.

Философский материализм возник более 2,5 тыс. лет назад в Китае, Индии, Греции. Особое развитие получил в Древней Греции, в период зарождения науки. Одной из главных проблем философии того периода являлась проблема первоначала (об этом мы говорили выше).

В средние века материализм был вытеснен из философии (философия развивалась с учётом основных догм христианства), господствующими были патристика и схоластика (лат. shola - школа, отвлечённо-догматический способ мышления, опирающийся на авторитет канонизированных текстов), основные этапы средневековой философии. Философия стала служанкой богословия. Представители духовенства были одновременно и философами. Основные проблемы философии носили специфический оттенок. Такое сближение с религией называют «сакрализацией философии». Схоластика и патристика (гр. patros - отец, «отец церкви», религиозная философия) стали основными этапами философии I - ХV в.в. Основными разработчиками этих направлений были Василий Великий, Августин «Блаженный» (354-430 г.г. отец церкви), Ориген, Фома Аквинский (1226-1274 г.г.), Росцеллин (1050-1125 г.г.), П.Абеляр (1079-1142 г.г.). Главные проблемы средневековой философии:

n проблема бога в его тройственности (тринитарная система);

n отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников;

n понимание истории как движения к конечной цели - «град божий»;

n отношение свободы человека;

n проблема происхождения добра и зла в мире и т.д.

Эти проблемы будут рассмотрены в следующих лекциях.

Возрождение материализма было связано с формированием новых отношений на производстве и развитием науки. В результате борьбы между религией и наукой развивается естествознание, а вместе с ним и философский материализм. Представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561-1626 г.г.), Б.Спиноза (1632-1677 г.г.), Т.Гоббс (1588-1679 г.г.), Д.Дидро (1713-1784 г.г.). Этот более высокий уровень развития материализма и идеализма - естественно-исторический (стихийные убеждения учёных-естествоиспытателей в объективном существовании и закономерном развитии природы, связан с защитой идей дарвинизма), который основывается не на вере, как стихийный, а на убеждении. В тоже время этот этап имел недостаточный уровень развития наук, что ограничивало материализм нового времени. Неразвитость естественнонаучных знаний стало на пути материалистического понимания природы. Познание природы Бэкон рассматривал как основу социального благополучия. У Спинозы человек рассматривался как часть природы, душа которого есть модус (лат. мodus мера, образ, способ, приходящее свойство) атрибут постоянного мышления.

Факты, позволяющие человеку, осмысленно относится к вопросу существования природы играют основу его миросозерцания. Для материализма в качестве основы выступает промышленность, естествознание, бытие, традиции. Таков естественно-научный материализм, где убеждения есть основа реального существования объекта. Естественно-научный материализма совпадает с метафизическим, что составляет антипод религии и теологии, но сила естественно-научного материализма в том, что он фиксирует чувственные явления природы. По отношению к ним бытие первично, а сознание вторично. Слабость естественно-научного материализма проявляется в процессах общественного развития, где действуют люди наделённые волей и сознанием. В таких условиях материализм превращается в идеализм - сознание оказывается первичным по отношению к общественному бытию. Согласно естественно-научному материализму, сознание всецело подчиняется религиозным канонам (гр. kanon - правило).

Более развитой формой естественноисторического материализма является гуманитарный материализм, который базируется на народных традициях, эстетической и связанной с ней практикой (медицинской, педагогической и т.д.). Особый род гуманитарного материализма - педагогический, который тесно связан с теорией познания и психологией.

Высшей формой развития материализма и идеализма является уровень его системности - диалектический материализм (гр. dialektike- искусство вести беседу, учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания). Философское направление, основными особенностями которого являются: материалистическое понимание истории, нацеленность на объяснение и изменение действительности, социально-классовая организация, совпадение материализма, диалектики, логики и теории познания.

Благодаря усилиям И.Канта (1724-1804 г.г.), Г.Гегеля (1770-1831 г.г.), В.Соловьёва (1853-1900 г.г.), М.Хайдегера (1889-1976 г.г.) отношения сознания и бытия были решены в рамках проблемно-диалектической деятельности сознания - И.Кант, совпадение мышления и бытия в развитии категорий - Г.Гегель, многообразие форм бытия и их синтез - В.Соловьёв, идеи подлинного существования личности и роли языка - М.Хайдегер. Указанные формы диалектического идеализма не ставят вопроса о возникновении сознания, а рассматривают идеализм и материализм с целью объяснения происхождения и возникновения сознания, тождества бытия и сознания в форме категорий, превращение противоположностей - человека и природы друг в друга.

Одной из форм философии является агностицизм (гр. agnostos - непознаваемый, непримиримое противоречие, философское учение о непознаваемости бытия). Одной из сторон основного вопроса философии является проблема познания. Большинство философов утверждают, что мир познаваем, но существуют философы, утверждающие мир не познаваем это и есть агностицизм. Элементы агностицизма можно обнаружить в различных философских системах, в том числе и противоположных. Агностицизм Канта основывается на двух обстоятельствах:

n признание независимости от сознания существования объекта;

n объективно-экспериментальный характер познания и сознания.

Всякая деятельность сознания, согласно агностицизму, есть опыт. За пределами опыта о нем (предмете) мы ничего не знаем, кроме факта его существования. Он есть «вещь в себе». Воздействуя на сознание «вещь в себе» (объект) порождает ощущения. Эта сфера чувственности является содержанием сознания, из которого складывается образ - форма сознания. Способность создавать такой образ признаётся агностицизмом прирождённой, т.е. сферой рассудка. Это дало основание И.Канту сделать вывод о том, что мир непознаваем.

Познание действительности есть сложный и противоречивый процесс, порождающий затруднения на пути поиска истины. Непонимание диалектической сложности процесса познания приводит к агностицизму.

Например, ощущения не дают истинную картину действительности: на расстоянии предметы кажутся меньше. Ощущения дают знания только внешней стороны вещей.

Сенсуализм (лат. sensus - ощущение, учение в основу теории познания кладут ощущения) как источник человеческого знания Дж. Локк (1632-1704 г.г.) формулирует как «нет ничего в интеллекте (разуме), чего раньше не было бы в ощущениях». Сенсуализм не отвечает на вопрос об источнике ощущений. В объективном мире сенсуализм может привести к материализму, а стоит усомнится в объективном источнике ощущений и признать их результатом деятельности органов чувств, как материалистический сенсуализм превращается в идеалистический. Такой подход показывает, что ощущения не всегда дают правильную картину мира, поэтому от сенсуализма можно перейти к агностицизму. Ощущения не могут дать знания о свойствах вещи, что приводит к противоречию, а его преодоление к отказу от сенсуализма, но и идеализма.

Признавая роль ощущений в познании, их рассматривают не изолированно от других сторон познания и прежде всего практики (гр. praktikos - деятельный, активный, ключевое понятие в диалектико-материалистической философии). Важнейшими формами практики являются: материальное производство, преобразование природы, социальные действия - преобразование общественного бытия, научный эксперимент. Знания о природе как знание о свойствах и качествах природных веществ формируется в процессе их практического освоения. Практическая деятельность есть объективный процесс по отношению к воле, чувствам, желаниям людей. В ходе практической деятельности формируется и развивается речь и мышление - орудия практического освоения действительности.

 

3. Основной вопрос философии.

Философия и история философии имеет свой основной, базовый вопрос, который возник объективно-исторически. В доклассовом обществе сознание не существовало как самостоятельное образование, как форма раннего миросозерцания - миф. В процессе развития общество разделилось на классы, одни из которых воплощали функции сознания (духовного целеполагания), другие функции бытия (материального целеисполнения). Такое положение приводит к возникновению антагонизма в обществе. В античности данное противоречие приобрело форму отношения эстетического (чувственного) сознания к космологическому бытию. Начиная с софистов и Сократа философия формулирует основной мировоззренческий вопрос об отношении субъекта и объекта, духа к природе, мышления к бытию. В зависимости от того, как философы отвечают на него, происходит деление направлений в философии на материалистическое и идеалистическое. Первые считают началом всех вещей природу, материю, вторые признают первичным дух, идею, а материя производное от духа. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект, другой особенностью сознания было умение человека сосредотачиваться внутри себя. Специфика одностороннего восприятия кроется в специфике реального мироощущения античной философии.

В средние века отношение сознания к бытию обрело форму взаимосвязи высшего, божественного разума и земного порядка вещей. В новое время развитие основного вопроса философии приобретает форму отношения научного сознания к природе. В современное время особую остроту приобретает гуманитарная форма отношения сознания к бытию, т.е. на первый план выходит вопрос о смысле человеческого существования, о предназначении человека на земле. Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин Блаженный, на которого оказал влияние основатель неоплатонизма – Плотин, который заложил основы духовной сущности. В духовном опыте он выделяет три уровня:

n Высший - где происходит отдохновение, чтобы выйти на этот уровень надо пробудится от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира;

n средний уровень – рефлексии и рассуждения, на котором человека овладевает многообразие чувств и мыслей;

n низший – где господствуют инстинкты и страсти.

Начиная с Плотина и Августина Блаженного, сознание рассматривается как вторичное, что есть в человеческом духовном опыте.

Формы основного вопроса философии являются одновременно и типами исторических философских систем. В истории философии сформировалось три главных варианта решения основного вопроса философии:

n Первые признавали, что бытие (материя) является определяющим элементом сознания - материалисты;

n вторые видели сущность человека в его сознании, полагая, что оно определяет бытие;

n третьи признавали самостоятельность существования бытия и сознания (дуализм), что объективно вело к признанию того, что бытие и сознание соотносятся между собой лишь внешне, пересекаясь образуют область знания человека, поэтому сознание и бытие не познаваемы, отсюда и название «агностицизм».