Когда наполнять и опустошать чаши с водой

По традиции, чаши наполняются во время утренней практи­ки, а опустошаются ближе к вечеру или ранним вечером (до наступления темноты). Однако лама Сопа Ринпоче совершает расширенную практику подношений каждый день, при этом он включает в нее все подношения, выставленные в дхар­ма-центрах его организации ФПМТ и в домах его учеников.

Кроме того, Ринпоче призывает учеников также визуализиро­вать эти подношения при выполнении расширенной практи­ки подношений. Учитывая, что Ринпоче практикует двадцать четыре часа в сутки, нет возможности знать наверняка, ког­да будет совершаться расширенная практика подношений. Как следствие, во многих центрах ФПМТ чаши выставляются двадцать четыре часа в сутки. Такова традиция ламы Сопы Ринпоче.

Следовательно, по утрам чаши опустошаются и незамед­лительно наполняются. Тем не менее, если ученики предпо­читают практиковать таким, а не традиционным способом, важно думать, что эти подношения используются в практи­ке ламой Сопой Ринпоче и другими, и не делать подношения таким способом только потому, что вы не хотите обременять себя опустошением чаш вечером. В центре, где постоянно живущий геше убежден в том, что чаши нужно обязательно опустошать до наступления темноты, вне всякого сомнения, практику следует осуществлять традиционным способом — так, как советует геше.

Лама Сопа Ринпоче

Практика совершения подношений

Подношение — это особенно действенное средство от скупости. Результат практики совершения подношений — обретение кон­троля над чувственными удовольствиями, так что они больше не будут причинять беспокойство. Так сказано у ламы Цонкапы. То, что ищется, будет получено. Во время посвящений, когда ваджрным учеником совершаются подношения, в частности во время подготовки, следует понимать, что с этого момента чувственные удовольствия могут использоваться для развития блаженства и понимания пустоты, при этом они не будут становиться причи­ной страдания, а ум не будет запятнан сансарой. Это означает, что чувственные удовольствия не будут больше являться причи­ной возникновения страстного желания, более того, они станут искусными средствами для порождения блаженства/пустоты, и таким образом двойственное видение будет быстро отсечено.

Подобным образом, когда вы делаете подношения Трем Драгоценностям, в особенности в практике маха-ануттара- йога-тантры, подношения совершаются с чистым видением того, что они имеют природу блаженства и пустоты. Это спо­соб, позволяющий быстро накопить два типа заслуг и стать пробужденным, после чего все объекты чувств видятся чисты­ми, ничто не кажется уродливым или нежелательным. Любая форма прекрасна, любой звук интересен, любой вкус имеет природу великого блаженства. Все, что видится, видится в чистоте. Совершение практики подношения таким способом становится причиной достижения этого результата.

Когда вы выполняете подношения, можно предлагать полю заслуг не только те подношения, которые вы сделали перед алтарем и те, что умственно трансформированы, но также и все прекрасные цветы, озера, парки, солнце и луну — все прекрасные вещи, которые являются вашей кармической видимостью, различные чувственные объекты, которые вы видите в своем поле зрения. Вы можете думать обо всем этом. Когда подносите свет, необязательно думать только об одной или двух масляных светильниках, которые вы зажгли, вы мо­жете думать обо всех источниках света, которые есть у вас в комнате. Чем чище и ярче свет, тем лучше подношение. Чем больше он рассеет тьмы, тем значительнее эффект. Чем боль­ше внешний эффект, тем больше и внутренний эффект рас­сеивания неведения и развития мудрости.

Когда я путешествую, особенно когда я останавливаюсь в отелях, я думаю, что было бы расточительством не использо­вать все светильники! Особенно, если место холодное, это по­могает согреться! Так или иначе, нужно платить за все те дни, которые проводишь в отеле, значит, вот способ сделать боль­шое дело в накоплении невероятных заслуг для временного и абсолютного счастья! Вы можете подносить столько светильни­ков, сколько видите в комнатах.

Делайте подношения каждому священному предмету и каждому живущему бодхисаттве и будде десяти направле­ний. Сюда также относятся многочисленные изображения и статуэтки, которые можно найти в комнате любого прак­тикующего. Во-первых, совершение одного подношения од­ному будде имеет невероятную заслугу. И, во-вторых, как я объяснял раньше, внутренний феномен кармы гораздо более расширяем по сравнению с внешними вещами. Я приводил пример того, как из одного маленького семени дерева бодхи произошли тысячи ветвей и тысячи тысяч семян, но это ничто в сравнении с тем, как расширяется карма. Поэтому всякий раз, когда вы совершаете подношение даже одним малень­ким цветком или одной ароматической палочкой, думайте, что вы совершаете подношение каждому из священных пред­метов и каждому живущему святому существу во всех десяти направлениях.