Другие медитации для практики подношения чаш с водой

Обустройство алтаря

И подношение чаш с водой

Когда заходишь в зал для медитации любого Дхарма-центра или монастыря традиции тибетского буддизма, взгляд неиз­бежно привлекают пышные краски алтаря, на котором нахо­дятся удивительные статуэтки, драпированные пышной пар­чой; тексты, обернутые в традиционную золотистую ткань; подношения: вода, окрашенная шафраном, благовония и цве­ты. Вдохновлять ум и трогать сердце — для этого и предна­значен алтарь. Большинство тех, кто практикует тибетский буддизм, имеют алтарь и у себя дома, а отсюда и обычный для начинающих учеников вопрос: как самостоятельно обустро­ить алтарь.

Иметь в своем доме священные предметы, такие как ста­туэтки Будды, ступы и тексты — исключительно благотвор­но. Они вдохновляют нас на практику и помогают помнить цель — сделать наш ум сострадательным, умиротворенным, мудрым и добрым. Они также помогают очистить ум от не­гативных эмоций. Когда мы видим образ Будды, в уме создается позитивный отпечаток. Позже этот отпечаток, или кармическое семя, становится причиной того, что мы яснее начинаем понимать и практиковать учения Будды. Если мы хорошо практикуем, наши заблуждения и наши страдания уменьшаются, а положительные качества увеличиваются. В конечном итоге, мы устраним все проблемы и негативные эмоции в уме и разовьем положительные качества до наи­высшего предела. В этот момент мы станем, подобно Будде, полностью пробужденными.

Перед изображениями будд и святых существ мы по тра­диции совершаем подношения. Будды не нуждаются в этих подношениях, но с нашей стороны, такая практика помогает развивать щедрость. Совершая подношения буддам, мы так­же создаем огромное количество положительного потенциала (известного в тибетском буддизме как заслуги), а это в свою очередь поддерживает нашу практику и обучение и помога­ет скорейшему достижению пробуждения и освобождению от страданий.

 

 

Как создать место для практики

Будет полезно отвести для практики особую комнату или место в вашем доме, предназначенное исключительно для этой цели. Это — ваша «гомпа», или «место для медитации». Основные предметы, которые следует поместить в гомпе: алтарь, сиде­нье для медитации, и, возможно, столик для текстов и полка для книг по Дхарме. Алтарь — это место, куда вы помещаете священные предметы, изображения и тексты, вдохновляющие ум. Это место следует использовать исключительно с этой це­лью, не пользуясь им как столиком для кофе или письменных принадлежностей; и находиться алтарь должен в чистом, по­добающем месте. Предметы на алтаре нужно разместить выше уровня головы, когда вы сидите лицом к алтарю.

Прежде чем обустроить алтарь в первый раз, как следует уберите само место и окурите его благовониями, чтобы очи­стить. После того, как алтарь и остальное пространство обустроены, всегда содержите его в чистоте. Ежедневно сметайте пыль, прежде чем совершать подношения.

 

 

Предметы на алтаре

 

В тибетском буддизме на алтаре принято выставлять статуэтку или изображение будды Шакьямуни и других божеств, с кото­рыми вы ощущаете связь. Они символизируют пробужденное святое тело. Также там вполне могут находиться фотографии ваших духовных учителей. По традиции, статуэтки Будды и других божеств помещаются в центре алтаря, а фотографии учителей — по ту или другую сторону от божеств.

Статуэтки Будды и других божеств должны быть наполне­ны определенными мантрами и благовониями и благословлены. Чтобы это сделать, существуют тщательно разработанные спосо­бы; для их реализации потребуется помощь тантрического ламы или опытного человека, досконально знающего процесс. Такая по­мощь нужна, если у вас большая статуэтка, но можно сделать это и без посторонней помощи, более простыми способами (см. приложение).

По желанию, можно обернуть каждую статуэтку хадаком — белым шелковым шарфом, который обыкновенно использует­ся в тибетской буддийской традиции для приветствия и под­ношения. Бели хотите, можете обернуть шарфом основание и часть статуэтки, украсив ее таким образом.

Бели у вас есть священные изображения божеств (тханка, по-тибетски), их можно повесить на стену над алтарем, по ту или иную сторону от него. Зачастую верх тханки драпируется хадаком, или, наоборот, хадак оборачивается внизу вокруг де­коративных концов тханки.

Слева от статуэтки Будды, если сидеть лицом к алтарю, по­местите текст по Дхарме. Он символизирует пробужденную святую речь. Не обязательно, чтобы текст был написан на ти­бетском или на санскрите, — это может быть текст по Дхарме на любом языке. Дама Сопа Ринпоче советовал помещать на алтарь «Сутру золотистого света», но можно использовать и лю­бой другой текст. Перед тем как поместить тексты на алтарь, их нередко заворачивают в желтую ткань или парчовый чехол для текстов. Ткань, используемая для оборачивания текстов, должна быть новой и чистой, или, по крайней мере, такой, которая в прошлом не использовалась ни для каких других це­лей, кроме этой.

По правую сторону от Будды, если сидеть лицом к алта­рю, поместите ступу. Ступа символизирует пробужденный ум Будды. Вовсе не обязательно, чтобы ступа была дорогостоя­щей — подойдет простая глиняная ступа, или даже изобра­жение одной из тех многих замечательных ступ, которые есть в мире. Бели же у вас есть настоящая ступа, ее также можно обернуть хадаком.

Если ваш алтарь расположен на одном уровне, порядок дол­жен быть такой, слева направо (если сидеть лицом к алтарю): текст, статуэтка Будды, ступа.

Если алтарь состоит из трех или более уровней, выше всего на алтаре следует поместить текст, затем статуэтку Буд ды и под ними ступу. Будда Шакьямуни должен быть центральной фигурой, и, если есть другие изображения, поместите их на вашем алтаре сверху вниз в следующем порядке: коренные гуру, йидамы (божества аннутара-йога-тантры, божества йо­га-тантры, божества чарья-тантры и божества крия-тантры), дакини, и, наконец, божества-защитники.

Священные предметы на алтаре, кроме того, что символи­зируют пробужденные тело, речь и ум, также означают Три Драгоценности Прибежища. Если у вас есть только статуэтка будды Шакьямуни, думайте, что она символизирует все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Будду, писание представляет Дхарму, а статуэтка Будды представляет Сангху.

 

 

Подношения

 

В тибетской традиции подношения на алтаре совершаются ежедневно. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путем. Подносите только чистую пищу и цветы и ни в коем случае ничего испорченного или грязного. Наполняйте чаши или вазы подношениями до самых краев, чтобы создать причину для изобилия. Никогда не подносите чащу, наполненную не до краев (для чаш с водой) или через край (для подношений пищи). Лучше предлагать маленькую чащу, полную подношений, чем большую чащу, которая вы­глядит полупустой.

Во времена Будды важным посетителям в знак гостеприим­ства подносились восемь предметов. Но и в двадцать первом веке мы предлагаем все те же предметы тому, кто переступил порог нашего дома! Эти подношения помещаются перед ал­тарем слева направо в семь или восемь чаш для подношения. Подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступ­ней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Цветы, курения, свечи (или масляные светильники) и пища подносят­ся в чашах на самом деле, в то время как остальные подноше­ния символизируются водой. Если есть только семь чаш, му­зыка считается символическим подношением и подносится с пением молитв и игрой на музыкальных инструментах во вре­мя молитв. Если вы каждый день подносите более одного на­бора чаш для подношений, как в предварительной практике подношения чаш с водой, тогда все чаши наполняются водой, вместо того чтобы наполнять некоторые из них соответствую­щим содержимым.

 

 

Расстановка чаш с водой

 

Традиционные чаши для подношений можно приобрести в интернет-магазинах, а также во многих тибетских магазинах. Наряду с этими чашами можно использовать и многие дру­гие прекрасные чаши, которые продаются на Западе, скажем, хрустальные десертные чаши или разнообразные стеклянные вазы и стаканы. Прозрачные чаши из цветного стекла созда­ют просто неповторимое впечатление. Главное, чтобы чаши были чистыми — во всем остальном, что касается выбора чаш, дайте волю своему воображению!

Вам также понадобятся емкости для переливания воды в чаши, ведерко или более вместительная емкость, куда вы будете собирать воду, опустошая чаши, и салфетка для вы­тирания чаш. Все это должно использоваться исключительно для практики подношения чаш с водой, и ни для каких дру­гих целей. Содержите эти предметы в полной чистоте, ни в коем случае не кладите салфетки или емкость для выливания воды на пол. Подберите такую салфетку, которая не будет оставлять ворсинок или нитей на внутренней поверхности чаши (если совершенно новая салфетка оставляет волокно, можно пару раз постирать ее, чтобы устранить это пробле­му). Разный тип салфеток или полотенец можно с большим или меньшим успехом использовать для осушения чаш, так что, возможно, придется поэкспериментировать, чтобы по­добрать подходящую.

Вам также понадобятся курения для очищения чаш и на­дежное место, куда можно поместить ароматические палочки, пока они будут гореть. Для этой цели в любом тибетском мага­зине можно приобрести традиционную подставку для арома­тических палочек, или попросту наполнить стакан рисом или песком и поставить горящую ароматическую палочку туда. Бели вы остановите свой выбор на стакане с рисом или пе­ском, убедитесь в том, что пепел падает в стакан, а не на пол, где он может прожечь ковер, оставить горелый след на парке­те, или просто лишить место его прежнего аккуратного вида!

Итак, уберите в комнате; затем, прежде чем совершать под­ношения, помойте руки. Сосредоточьтесь на том, что вы совер­шаете эти подношения ради блага всех живых существ, с жела­нием достичь пробуждения как можно скорее—такой настрой будет крайне благоприятен. Выполните три простирания.

Вытрите чистым полотенцем чаши три раза по часовой стрелке (чтобы рассеять негатив, созданный телом, речью и умом) и три раза против часовой стрелки (чтобы привлечь к себе благословения тела, речи и ума Будды). Затем про­несите каждую чашу над горящей ароматической палочкой, чтобы очистить чашу. Наполняя каждую чашу дымом, про­изнесите ОМ АХ ХУМ, и думайте, что вы наполняете умы всех живых существ пробужденной мудростью, сострадани­ем и силой.

Наиболее традиционный способ подносить чаши с водой начинается с того, что только что окуренные чаши складыва­ют одна в другую вверх донышком. Никогда не ставьте пустой сосуд на алтарь дном вниз, это означает, что вы ничего не под­носите. С помощью кувшина наливайте воду в первую чашу до тех пор, пока она не наполнится. Затем перелейте большую часть воды (но не всю) из первой чаши во вторую и поместите первую чашу на алтарь с левой стороны. Перелейте большую часть воды из второй чаши в третью и поместите вторую чашу на алтарь с правой стороны от первой. Продолжайте таким об­разом, пока все семь или восемь чаш не окажутся выставлены в ряд на алтаре и на донышке каждой из них не будет немного воды. Это так называемое «засевание» чаш. Иногда еще гово­рят, что последовательное переливание воды из одной чаши в другую символизирует линию передачи буддийского учения от учителя к ученику из поколения в поколение.

Бели чаши слишком велики, чтобы проделать эту практику, или не получается переливать из одной в другую, не разливая, вы можете по очереди наливать немного воды в каждую чашу из основного кувшина, прежде чем ставить ее на алтарь. Не имеет значения, какой способ вы выберете, но всякий раз, на­ливая воду, произносите ОМ АХ ХУМ. Это также относится и к зажиганию свечей или благовоний, которые будут подносить­ся. Начитывание этой мантры не даст вредоносным духам за­грязнять подношения и создавать помехи практике.

Убедитесь, что чаши выставлены по прямой линии, близ­ко одна к другой, но не касаясь друг друга. Согласно тради­ции, промежуток между чашами должен быть размером при­близительно с пшеничное зерно. Символика здесь следующая ^- если чаши стоят слишком далеко одна от другой, вы може­те создать карму, отделяющую вас от вашего гуру. Если они слишком близко, есть опасность самодовольства, которое по­является при излишней близости к гуру.

Если есть такая возможность, наливайте в чаши шафрано­вую воду. Вскипятите воду в чайнике и затем положите не­большое количество шафрана. Накройте чайник салфеткой и дайте воде настояться, пока она не станет темно-оранжевого или темно-красного цвета. Затем перелейте воду в чистый за­крывающийся сосуд и охладите ее. Каждый день небольшое количество этой шафрановой воды можно наливать в кувшин, используемый для наполнения чаш. Цвет шафрановой воды в чаше может варьироваться — некоторые учителя считают, что он должен напоминать цвет шампанского, другие же предпо­читают воду более насыщенного желтого цвета.

Итак, налейте воду из кувшина в каждую чашу, читая при этом ОМ АХ ХУМ. Струя воды по форме должна походить на пшеничное зерно — сначала тонкая, затем, постепенно утол­щаясь, снова сужаться под конец. Постарайтесь наливать воду аккуратно и беззвучно, словно служанка, которая под­носит чай царю (а вовсе не так, как бармен наливает пиво из крана!). Вода должна наполнять чашу, не доходя до краев примерно на величину пшеничного зерна, чтобы чаши были полны, но не переполнены. Если ваши чаши недостаточно полны, ваша мудрость будет неполной. Если они переполнены, мудрость будет неустойчивой.

Кроме того, не помешает прикрыть рот хадаком или ма­ской, поскольку, совершая подношения, важно не дышать на них. Также вместо воды можно подносить цветы, благовония, свет и пишу — каждое подношение на своем месте в ряду чаш с водой.

Количество чаш с водой, цветов, свечей и так далее, ко­торые можно подносить на алтаре, не ограничено каким-то определенным числом.

 

 

Другие медитации для практики подношения чаш с водой

 

Разным людям лама Сопа Ринпоче предлагал разные медита­ции, которые можно мысленно проводить, совершая практику подношения чаш с водой. Могут быть не только разные спо­собы, как подносить чаши, но и разные варианты медитаций.

Если ваши чаши малы настолько, что их можно держат в одной руке, — вот медитация, которая представляет собой способ накопления заслуг и очищения негативной кармы одно­временно! Прежде чем поместить чашу на алтарь, держите ее в левой руке и наливайте в нее воду правой рукой. Левая рука символизирует мудрость, а правая — метод. Представляйте, что вы наполняете чашу океаном нектара, и что ваш ум на­полнен всеми положительными качествами, в особенности теми, которые вы в настоящий момент стараетесь культиви­ровать. Когда нужно опустошать чаши, тогда чаша, которую вы держите в левой руке, представляет ум, а ткань в правой руке — Дхарму. Выливая воду из чаши, визуализируйте, что все ваши негативные качества — или непосредственно то не­гативное качество, которое вы стараетесь искоренить, — пол­ностью удаляются из потока ума. Вытирая чаши, представ­ляйте, что вы дочиста протираете свой ум Дхармой. Окуривая чаши, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представляйте, что ваш ум полностью очищен.

Подобным же образом можно медитировать, представляя, что очищаешь всех живых существ от негатива и наделяешь их всеми добрыми качествами, или что живые существа в каждом из миров получают все необходимое для временного и абсолютного счастья. В таком случае, каждая чаша представ­ляет один из миров, в то время как седьмая чаша представляет промежуточное состояние.

Опустошая и вытирая чаши, можно читать длинную или краткую мантру Ваджрасаттвы, чтобы усилить очищающее воздействие.

 

 

Как совершать подношения

 

«Расширенная практика подношений» (стр. 25) может исполь­зоваться вами как основа для совершения вашей расширен­ной практики подношений.

Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте, что все священные пред­меты, статуэтки и писания в гомпе, которые являются про­явлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.

Понимая, что все эти священные предметы — проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существен­ных шага здесь следующие: простирание, подношение и по­рождение огромного блаженства в святом уме.

После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.

 

 

Удаление подношений

 

В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью — водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или так­же убрать в чистое место вне алтаря.

Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подноси­лась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:

 

ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА

(7 раз).

 

Затем унесите пищу.