Геоцентрическая система мира

- космологическое учение, введенное в древнегреческую философию Платоном и Аристотелем, согласно которому Земля неподвижна и является центром мира, вокруг нее вращается Солнце, Луна, планеты и звезды. Является противоположностью гелиоцентрической системы, по которой Земля - рядовая планета, вращающаяся вокруг Солнца. Высказывания в пользу гелиоцентрической системы мира мы находим у Демокрита, Аристарха Самосского, Николая Кузанского. Научно-теоретическое обоснование этой системы дано Н. Коперником, Г. Галилеем, И. Кеплером и И.Ньютоном.

 

Гилозоизм

(Греч. hyle u zoe - вещество и жизнь)

- учение об универсальной одушевленности материи, признающее за ней свойство, родственное духовности: чувственность и мышление. Идеи гилозоизма встречаются практически у всех античных философов ионийской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), стоиков, Аристотеля. В эпоху Возрождения эти идеи развивал Д. Бруно. Они использовались как альтернатива учению о существовании божественной нематериальной духовной субстанции и как методологический прием, обеспечивающий монизм философских учений.

 

Дао

- категория, введенная в философию древнего Китая Лао-Цзы для обозначения пути, дороги природы, понятых как закономерность. Одновременно она имела значение жизненного пути человека во всем многообразии естественного проявления. В гносеологическом значении «дао» означает также логику, аргумент, идеальное начало, в религиозном - божественный путь.

 

Движение

- понятие, характеризующее состояние бытия как непрерывный поток возникновения, уничтожения, изменения и взаимопревращения. В философии первого модуля движение рассматривается в качестве главного, наиболее существенного, неотъемлемого свойства бытия, а изучение движения его в многообразных видах главной задачей процесса познания. Аристотель сделал первую классификацию видов движения. Он делит их на шесть основных видов: возникновение, уничтожение, качественные превращения, увеличение, уменьшение и изменение положения в пространстве и времени. В качестве источника движения признается либо внутренний (борьба противоположностей - Гераклит), либо внешний (перводвигатель – Аристотель, бог – Платон, стоики).

 

Дух

(Лат. spiritus - дуновение, дыхание)

- в античной философии термин обозначает условие и результат высших форм деятельности разума. В ряде случаев отождествляется с терминами «нус», «логос», «пневма». Везде дух предстает как внеличностный ум, активно действующий, самодовлеющий и божественный. В средневековой философии понятие духа обозначает нематериальное, активное, божественное, объективное, но и обязательно личностное и абсолютное бытие со своим определенным именем, индивидуальной судьбой в космосе, персональной священной историей. Это надмировое начало, не возникающее на Земле, существует раньше природы, космоса и творит их из ничего; судьба мира непо­вторима, а основная функция его - животворящая (Иоан Златоуст, Ав­густин Аврелий /Блаженный/, Фома Аквинский).

 

Душа

(Лат. аnima)

- понятие, обозначающее особое, божественное, нематериальное, одухотворяющее и познающее начало. В античной философии в развитом виде концепция души представлена в философии Аристотеля. Душа неотделима от материи (тела), местопребывание души - сердце, сообщающее тепло крови и жизнь организму, она представляет сущность, форму естественного тела, его причину, и, тем не менее, есть реальная частица космоса. В средневековой философии принимается неоплатоническое понятие души. Согласно ему мир представляет собой истекающие из единого бога ступени совершенства: мировой ум (бог) - мировая душа - индивидуальная душа - материя. Душа познает бога путем слияния с ним, а само слияние возможно через ее очищение, достигаемое знанием "слова Божия" - Евангелия. Индивидуальная душа есть образ Бога в человеке.

 

Логос

(Греч. logos - слово, мысль, закон, разум)

- одно из основных понятий древнегреческой философии, обозначающее всеобщий закон, порядок и гармонию бытия. Для Гераклита Логос есть закон, порядок, который вечен, всеобщ и необходим. Платон и Аристотель понимают Логос как закон бытия и логический принцип. В неоплатонизме и христианстве это творческая божественная сила - посредница между Богом с одной стороны и сотворенным миром и человеком с другой (для Филона - Архангел, для ранних христиан - Христос).

 

Hуc

(Греч. nous - ум)

- термин, обозначающий активное начало, упорядочивающее хаос. В мифологии таким началом являлись боги как обладатели истинного знания. В античной философии эти боги превращаются в те или иные закономерности космоса, отождествляются с умом как той частью души, которая способна усматривать в бытии скрытый от чувств порядок, закон, гармонию в самых разных областях. У Фалеса, Ксенофана, Пифагора нус - есть бог, у Платона - мировой порядок и гармония, у Аристотеля - форма всех форм, перводвигатель, актуально мыслящая вечность, у неоплатоников - сверхчувственное бытие, осмысливание мира, как оформленного бытия; священное начало, как цель внутреннего духовного развития человека.

 

Пустота

(Лат. vacuum)

- понятие, обозначающее чистую протяженность как противоположность телесным, вещественным образованиям. Атомы и пустота - две основополагающие реальности бытия, признаваемые в атомистике древнекитайских и древнегреческих философов. Пустота также объективна, как и атомы, ее наличие делает возможным любое изменение, движение. Концепция пустоты наиболее подробно разрабатывалась в философии Лаоцзы, Демокрита, Эпикура, Отождествляя пустоту с пространством, античные атомисты считали его абсолютным, всегда и везде одинаковым и неподвижным.

 

1.4.3.0.Зондирующие вопросы и комментарии к ним.

 

1.4.3.1. В чем состоит специфика мифологической, религиозной, философской и научной систематизаций знания и опыта?

 

Основное преимущество систематизированного знания перед разрозненным, хаотичным в удобстве и эффективности его применения и использования. В случае если ясен принцип систематизации разнообразных знаний, мы имеем возможность составить себе представление и об объекте в целом, и об его отдельных сторонах, частях, фрагментах. Если же не ясен смысл целого, то не до конца будет понятен и смысл составляющих его составных частей, как бы подробно, детально мы их не изучали.

Для закрепления, хранения и успешного использования знаний, опыта, практических отношений люди вырабатывают методы их упорядочивания, систематизации. Они и становятся базовым основанием формирования различных типов мировоззрений.

В основе наиболее древних, мифологических типов систематизации знания лежит принцип родства, порождения, согласно которому все проявляющееся на свет имеет родителей и проходит универсальный жизненный цикл: рождение - детство - юность - зрелость - старость - смерть - возрождение. Такой тип мировоззрения назывался теогонией, поскольку понимание жизнетворящих первопричин связывалось с существованием мифологических богов.

Вторым, более поздним и развитым типом мировоззрения является религиозное мировоззрение. Оно строится на основе принципа господства, покровительства единого персонифицированного начала - Бога, воплощающего абсолютное порождающее, управляющее и покровительствующее начало в мире. Учение о Боге, построенное на текстах священных книг, трактуемых как свидетельство Бога о самом себе, как откровение, слово, составляет содержательную основу монотеистического религиозного мировоззрения.

В основании философского мировоззрения лежит принцип разумного отношения человека к миру. Опираясь на опыт, знания, культуру предшествующих поколений людей, философия вырабатывает базовые, универсальные понятия, принципы, установки, опираясь на которые человек осуществляет познавательную и практическую деятельность во всех областях своей жизни. С их помощью выстраивается такая система отношений человека к миру, обществу, другим людям, в которой он занимает активную, критическую позицию, свободно принимая решения и ответственность за их последствия. Философия выводит человека из частичного, незначительного угнетенного, зависимого бытия, помогает подняться к сознательному, универсальному и свободному творчеству своей жизни.

В основе систематизации научного знания кроме частных принципов, таких как аксиоматика, сведение сложного к простому и т.д., лежат и общие принципы - усложнения, взаимодействия, взаимопревращения. Они применяются на различных этапах исторического развития науки в зависимости от степени освоения человеком сущностных характеристик отдельных областей изучаемого мира, составлявших объект изучения различных наук. Достоинством научного мировоззрения является его объективность, логическая строгость, целостность и доказательность положений и выводов. Однако, абстрагирование от субъективного, индивидуального, единичного, имеющего для человека исключительное значение в жизни, превращает достоинства этого метода в ограниченность, абсолютизация которой ведет к опасным последствиям, сциентизму.

 

1.4.3.2. Почему представителей Милетской философской школы называют родоначальниками и философии, и науки?

 

Представители Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) первыми предложили новый, отличный от религиозно - мифологического, способ объяснения событий и явлений действительности. Суть его состоит в сведении многообразия опытных эмпирических знаний, полученных на основе точного измерения, счета, взвешивания, к единым общим для них основаниям, принципам, причинам, открытии этих оснований в самих процессах, не прибегая к ссылкам на существование сверхъестественных сил и мнимых сущностей. Этот способ до сих пор остается основным и для науки, и для философии, поэтому их называют родоначальниками философии и науки.

 

1.4.3.3. В чем проявляются преимущества философии Гераклита при объяснении основных вопросов бытия и систематизации знаний о нем по сравнению с другими школами античной философии?

 

В философии Гераклита огонь, как основание бытия, соединяет в себе достоинства всеобщего, сущностного, универсального основания, движущей силы, энергии и эмпирической, образно - чувственной реальности. На этой основе многообразие мира можно объяснить не только как процесс количественных изменений, но и как единство взаимопревращающихся сил, сторон, противоположностей.

 

1.4.3.4. В работе «Физика и философия» В. Гейзенберг отметил: «Если заменить термин «огонь» термином «энергия», то почти в точности высказывания \............\ можно считать высказываниями современной науки. Фактически энергия - это то, из чего созданы все элементарные частицы, все атомы, а потому и все вещи вообще. Одновременно энергия является движущей силой. Энергия входит в движение, в теплоту, в свет, в электричество. Энергия есть субстанция, общее её количество не меняется, элементарные частицы создаются из этой субстанции. Энергию можно считать причиной всех изменений в мире». Какого философа античности имел в виду В. Гейзенберг?

 

В приведенной цитате В. Гейзенберг называет Гераклита в качестве античного предшественника философских оснований современной науки.

 

1.4.3.5. В античной философии сложились два основных подхода в объяснении бытия: демокритовская атомистика и пифагорейско - платоновский подход. Какой из них в большей степени соответствует современным научным представлениям о строении бытия?

 

В философии Демокрита и его последователей мир представляется состоящим из дискретных частиц вещества - атомов. Это вечные, неразложимые единицы материи, взаимодействующие между собой, но не переходящие и не взаимопревращающиеся друг в друга. Многообразие мира объясняется усложнением строения.

Принцип усложнения вплоть до начала XX века был основным научно - философским способом объяснения строения бытия, на его основе сформулированы законы динамики, молекулярно - кинетическая теория теплоты, периодическая система химических элементов и др.

Пифагорейцы и платоники объясняли единство многообразия мира не только взаимодействием и усложнением, но и взаимопревращением, взаимопереходом, возвращением многообразия мира к своему единому, идеальному основанию. В начале XX века именно такой подход к объяснению строения бытия был востребован наукой. Понятие поля, обладающего свойством непрерывности, позволяло удовлетворительно объяснять новые свойства элементарных частиц не усложнением, а взаимопревращением. Итогом стало создание теории относительности, как парадигмы концепции атомизма. Таким образом, принцип взаимопревращения, предложенный еще пифагорейцами и платониками, с большей степенью достоверности объясняет реальную картину бытия с точки зрения современных научных представлений, чем демокритовский принцип усложнения.

 

1.4.3.6. Какую роль в развитии науки сыграли идеи Элейской школы о непротиворечивой природе движения, пространства и времени?

 

Элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) поставили проблему понимания, определения содержания бытия и его основных атрибутов - движения, пространства и времени, которая до настоящего времени является предметом размышлении и философов, и естествоиспытателей. Существует лишь то, что мыслимо и выразимо в словах, все остальное - небытие. Значит, мыслить - то же, что быть. Главным доказательством существования бытия, считает Парменид, является сама возможность его осмысления логикой мысли, разумом. Он есть главная сила человека и надежда на познание истины. В этом заключено содержание основного принципа науки и философии - принципа совпадения, тождества мышления и бытия. Отсюда начинается развитие и науки, и практически всех основных направлений в философии. Элеаты предложили признать бытие и его основные атрибуты - движение, пространство и время непротиворечивыми путем исключения самой возможности существования небытия. Этим исключалась постановка вопроса о рождении и гибели бытия, его дискретности, изменении и развитии.

 

1.4.3.7. В чем древние и средневековые философы усматривали качественные различия между духовным и телесным, идеальным и вещественным, чувственным и рациональным, физическим и психическим?

 

Осознание этих различий, их глубины и природы шло параллельно с процессом выделения человека из мира, понимания особого, исключительного положения, благодаря наличию духовного начала. В древней, в том числе и античной философии духовное и телесное, чувственное и разумное, физическое и психическое не противопоставляются. Здесь акцент делают скорее на единство, чем на их различие. У Гераклита сознание есть особая разновидность единой мировой субстанции - огня, а у Демокрита - атомов.

Аристотель определяет материю, как идею в потенции. Прекрасному в делах и сознании человека, по его представлениям, предшествует прекрасное и цель в природе.

В философии Платона идея вещи, соединяясь с материалом, рождает реальную вещь, которая одновременно и материальна и идеальна. Различия качественного уровня группируются вокруг понятия "нус" - ум - одного из главных в античной философии. Это перводвигатель, форма форм, упорядоченный космос, чистое, самодовлеющее начало с божественной, невещественной природой.

В философии Платона эти идеи получили дальнейшее развитие в его учении об "эйдосах" /См.1.8/. Здесь человек, как и весь мир, являются результатом божественного творения и состоят из двух неравноправных начал - души и тела. Душа /психея/ - источник жизни человека, ее место пребывание - сердце, она бессмертна, это частичка Мировой Души. Со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое, давая жизнь новому человеку. Тело /физис/ - вместилище, вещественная оболочка души, смертно, вторично, пассивно, это питательная почва для вечного семени жизни - психеи - души. Эти параллели сохраняются в неоплатонизме, в философии стоиков и христианском вероучении.

 

1.4.3.8. Почему именно духовные процессы и явления стали объектом особого почитания, а затем и обожествления у большинства народов мира?

 

Осознание природы, содержания и значения духовных процессов в истории человеческой культуры неотделимо от создания и закрепления социально значимых норм, правил, принципов, ценностей, регулирующих человеческие отношения, упорядочивающих жизненно важные процессы в исторически складывающихся общностях людей - родах, племенах, семьях, народностях и государствах. От них зависел мир, благополучие, эффективность сотрудничества, порядок в этих общностях. Способом сохранения и закрепления этих механизмов регуляции были практические формы, в виде обычаев, церемоний, ритуалов, традиций, духовно - практические, в виде магических и культовых обрядов и духовные, в виде мифов, политеистических, а позднее, монотеистических религий.

 

1.4.3.9. "В философии Платона, - отмечал Гегель, - реальность духа, поскольку он противоположен природе, предстала в ее высшей правде, предстала в организации некоторого государства". В чем преимущество такого понимания духовного, по сравнению с представлением о духовном, как особой организации индивидуальной человеческой души, психики отдельного лица?

 

Платон под государством понимает не только политико - правовую организацию, а всю совокупность правил, законов, регламентирующих жизнь человека в ее бытовых, нравственных, эстетических, религиозных и интеллектуальных проявлениях. Этот особый идеальный мир духовной культуры города - государства, полиса, народа, как устойчивый и внутри себя организованный мир законов, правил, норм, ценностей, предшествует и противостоит психической деятельности отдельного человека, индивидуальной душе и диктует ему способ поведения в частных ситуациях.

Только усвоив культуру государства, индивидуальная душа человека просыпается для самостоятельной жизни человека - гражданина. Именно внутри нее возникает и протекает духовная жизнь отдельного лица.

В постановке проблемы отношения этого объективного духовного, идеального мира к духовному миру отдельного человека Гегель видит главную заслугу и преимущество философии Платона по сравнению с его предшественниками, например, Демокритом, называвшим идеей геометрические очертания тела, вещественно отпечатывающиеся в теле глаза человека.

 

1.4.3.10. Почему Платон и его последователи считали «идею» выше и совершенней в качестве основания бытия по сравнению с «материей»?

 

В философии Платона идея (эйдос) является смыслом существования вещей, их предназначением. Она содержит в себе сущностные определения вещи, которые лежат в основе целостности, единства всех возможных различий, присущих данному классу предметов и называется соответствующим идее термином, словом. Идея обладает собственным бытием, не рождается, не умирает, постигается только разумом, невещественна, абсолютно пластична, она - причина проявления вещи, её закон.

Вещь есть следствие, результат соединения идеи с материалом. Вследствие объединения идеального с материальным она становится внутренне противоречивой.

Существуют идеи в особом, независимом от человека мире - Гиперурании.

Мир идей не обладает физическими свойствами, это образ истинного, прекрасного, благородного и вечного бытия, являющегося причиной и законом рождения мира реального, в том числе и человека.

Наряду с миром идей существует материя (хора), как бесформенный материал, косное, неподвижное, грубое, противоположное по всем определениям идеальному.

Платоновский бог Демиург соединяет эти покоящиеся первоначала, приводит в движение посредством особой энергии - Души мира. В результате порождается реальный мир в форме живого существа, имеющего душу и тело, состоящее из четырех начал - земли, воды, воздуха и огня.

Реальный мир несовершенен, некрасив, конечен, изменчив по причине своей материальности. Материя искажает, портит, огрубляет истинную идеальную природу вещей, превращает реальное бытие в кажущееся, неподлинное, искаженное.

 

1.4.3.11. Какая область явлений реальной действительности охватывается платоновским понятием "идеальное" и, какую роль оно сыграло в последующем развитии философии и науки?

 

Платон первым в истории философии поставил проблему идеального. Он открыл в общественной жизни круг явлений, существование которых обусловлено не особенностями индивидуальной психики людей, а факторами и причинами, стоящими над ней и от нее независимой: нравственные принципы и правовые законы, математические истины и грамматические правила речи, законы гармонии и эстетические идеалы, религиозные ценности и мировоззренческие установки. Идеи Платона - это универсальные эталоны, критерии меры, по которым определяется уровень развития и ценность индивидуальной души и человеческих отношений. Гражданин должен их усвоить, как закон жизни, чтобы быть достойным среди равных.

Выделив эту область, не существующую в животном мире, в особую категорию «идеальное», Платон поставил перед философами нелегкий вопрос о природе этого идеального мира, его содержании, законах развития. Этот вопрос составил, вплоть до наших дней, одну из самых сложных проблем философии и науки.

 

1.4.3.12. Какое отношение имеет средневековая теология и философия к созданию современной естественнонаучной концепции природы?

 

В древнегреческой мифологии образ природы изображался в виде бога Пана - получеловека - полузверя, подчеркивая факт наличия очеловеченной, освоенной и дикой, неосвоенной природы. В его ведении находились леса, горы, пастбища, охотничьи и сельскохозяйственные угодия и его считали своим покровителем охотники, пастухи, жители глухих сельских поселений.

Аристотель придает этому понятию другое значение, называя природой такое состояние объекта, которое является завершением и осуществлением его конечной цели, где нашли выражение, проявились все заложенные в нем возможности совершенствования, развития.

В средние века концепция природы развивается в ходе дискуссии теологов и философов по проблеме отношения Бога к сотворенному им миру. Средневековые последователи философии Аристотеля считали мир конечным в пространстве и времени, придерживались птолемеевской геоцентрической концепции его строения, отстаивали идею абсолютной неизменности мироздания. Их противники Николай Кузанский, Н. Коперник, а затем Д. Бруно и Г. Галилей обосновывают принципиально новую картину мира. Мир, как и его творец Бог, бесконечны по содержанию, неисчерпаемы по благодати, неограниченны по могуществу сил и возможностей. Каждая конечная вещь является зеркалом бесконечного бытия.

Человек, как микрокосм, обладает способностью неограниченного развития, благодаря совершенствованию разума, приобретению знаний о мире. В них он черпает свои возрастающие силы и созидательные возможности. Вселенная едина, поскольку в любой ее точке действуют одни и те же силы и господствуют одни естественные законы. Они и есть то общее, которое составляет предмет науки. Открытие этих законов является главной ее задачей.

Такое понимание мира и его природы на многие столетия определили дальнейшее развитие естествознания, философии и европейской культуры в целом.

 

1.4.4.0.Тесты для рубежного контроля и самоконтроля

 

1. В основе теогонической модели мировоззрения лежит принцип:

а) господства, покровительства бога над человеком;

б) родства, порождения животворным началом многообразия явлений;

в) принцип усложнения, перехода от простого к сложному;

г) разумного отношения человека к миру.

 

2. Основоположником даосизма является:

а) Чжуси;

б) Конфуций;

в) Лаоцзы;

г) Моцзы.

3. Родоначальниками античной философии были представители:

а) школы софистов;

б) милетской школы;

в) элейской школы;

г) школы пифагорейцев.

 

4. Кому из представителей античной философии принадлежит приоритет понимания сущности бытия как единства и борьбы противоположностей?

а) Пармениду;

б) Протагору;

в) Гераклиту;

г) Сократу.

 

5. Понятие «бытие» впервые ввел в философию:

а) Аристотель;

б) Парменид;

в) Конфуций;

г) Сенека.

 

6. Идею в качестве основания бытия принимает:

а) Платон;

б) Эпикур;

в) Фалес;

г) Анаксимен.

 

7. В основе бытия по мнению Демокрита лежат:

а) огонь;

б) воздух;

в) земля;

г) атомы.

 

8. Какая из перечисленных религий является самой молодой?

а) буддизм;

б) иудаизм;

в) ислам;

г) христианство.

9. Кто из перечисленных философов придерживался геоцентрической концепции строения мира?

а) Эпикур;

б) Аристотель;

в) Н. Коперник;

г) Анаксимандр.

 

10. По мнению Фомы Аквинского подлинным бытием обладает:

а) материя;

б) бог;

в) государство;

г) мир.

 

 

1.5.0.0. ЗАДАНИЕ 2. Проблема человека и его отношение к богу, обществу и государству в древней и средневековой философии.

 

1. Содержание, исходные принципы и установки концепций человека. Смысл жизни.

2. Представления о совершенном обществе и идеальном государстве. Бог и церковь в их отношении к человеку.

 

1.5.1.0.Примерные темы докладов или рефератов и информационные источники к ним

 

1. Древнеиндийская философия о человеке, обществе и государстве:

а) концепция человека и общества в философии чарвака; ведического периода. [31, с. 14-20; с. 88-93; 34, с. 191-192; с. 220-222; с. 257-259; 48, с. 5-20]

б) человек, общество и государство в философии раннего буддизма. [31, с. 116-129; с. 130-133; 48, с. 153-160]

в) философия классического периода об отношении человека к богу и государству. [31, с. 133-172; 48, с. 174-212]

2. Древнекитайская философия об отношении человека к богу, обществу и государству:

а) даосизм и его концепция человека. [31, с. 120-190; 11. с. 9-32; 40, с. 5-19]

б) конфуцианство об отношении человека к обществу, государству и богу. [31, с. 190-196; 14, с. 117-125; 35, с. 11-21; 40, с. 20-28]

3. Ионийская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит) о человеке, и его жизненных установках. [31, с. 22-32; 41, с. 20-24; 44, с. 28-44, 52]

4. Софисты (Протагор, Горгий, Гиппий) о жизненных принципах человека и его отношениях с обществом. [31, с. 315-318; 44, с. 78-80; 41, с. 30-32]

5. Сократ о человеке и его предназначении. [41, с. 48-55; 44, с. 80-85; 53]

6. Концепция человека в философии Платона. [31, с. 370-407; 41, с. 45-49; 44, с. 112-130]

7. Человек в идеальном государстве Платона. [31, с. 370-400; 26; 25; 44, с. 112-130; 49]

8. Учение Аристотеля о человеке и его душе. [5; 7; 31, с. 452-465; 44, с. 134-145; 58]

9. Аристотель о государстве. [7, с. 97-108; 31, с. 465-475; 44, с. 134-136; 58]

10. Эпикур о смысле жизни. [12, с. 402-405; 17; 31, с. 346-360; 44, с. 160-167; 41]

11. Сенека о человеке и его жизненном предназначении. [23; 38; 44, с. 172-175; 41

12. Марк Аврелий о смысле жизни. [38; 44, с. 187-196; 31, с. 519-525; 41]

13. Христианское учение о смысле жизни человека. [8; 9; 10; 44, с. 215-246;46, с.59 – 71; 51]

14. Учение о Боге и человеке в философии Августина Аврелия. [31, с. 581-606; 44, с. 283-300; 46,с.64 - 71]

15. Неоплатонизм (Плотин, Прокл) о человеке и Боге. [31, с. 536-581; 44, с. 196-215; 27, с. 3-18;46,с.54 -64; 57]

16. Мусульманское учение о человеке и Боге. [15; 36; 46,с.150 -166]

17. Ибн-Сина (Авиценна) о человеке, обществе и государстве. [31, с. 730-744; 13, с. 3-18;46,с.193 – 199; 56]

18. Проблема человека в философии Ибн-Рушда (Аверроэса). [31, с. 751-765;46,с.220 -222; 55; 56]

19. Человек, государство и церковь в философии Фомы Аквинского. [31, с. 823-862; 30, с. 1-15; 44, с. 341-351;46,с.279 -289; 50]

20. Пьер Абеляр о человеке и его предназначении. [31, с. 809-812; 1; 44, с. 327-340;46,с.130 - 133]

21. Николай Кузанский о человеке и его сущности. [19; 22; 43, с. 11-26; 40]

 

1.5.2.0. Глоссарий

 

Антропоморфизм

- форма миропредставления, связанная с наделением предметов природы и воображаемых явлений общественной жизни обликом и свойствами человека. Ее существование связано с отсутствием абстрактно-понятийной формы видения мира или недостаточным уровнем ее развития. Почти все народы представляли и изображали богов в человеческом образе. В греческой скульптуре и живописи периода античности богини и боги представлялись прекрасными женщинами и мужчинами. В христианской иконографии Бог-отец – почтенный старец, Бог-сын – или прекрасный младенец, или благообразный мужчина средних лет. Богородица – молодая, прекрасная женщина-мать.

Элементами антропоморфизма проникнуто народное творчество, мифы, легенды, былины, сказки. В них все персонажи говорят и действуют как люди.

Философы первого модуля в антропоморфизме видели черты отживающих форм духовного освоения мира: тотемизма, язычества, зооморфизма и активно выступали против них.

 

Аскетизм

(Греч. аskeo - упражняюсь)

- понятие, обозначающее особый способ поведения и образ жизни, заключающийся в максимальном воздержании от земных благ, соблазнов, сведения индивидуальных потребностей к минимуму, замещения их трудом, послушанием и молитвами с целью достижения морального и религиозного идеала. В Древней Греции аскетизм отождествлялся с упражнением в добродетели, в философии Древней Индии с избавлением от страдания, в философии раннего христианства с монашеским образом жизни, состоящем в уединении, послушании, постах, молитвах и бескорыстном труде.

 

Атараксия

(Греч. ataraxia - невозмутимость)

- состояние душевного покоя, невозмутимости, достигаемое, по мнению древнегреческих философов, путем преодоления страха, освобождения от тревог благодаря познанию мира, смысла бытия.

 

Гедонизм

(Греч. hedone - наслаждение)

- этическое учение, считающее наслаждение высшим благом, а стремление к наслаждению - главным движущим началом человеческой природы. Родоначальником этого учения считается античный философ Аристипп. Эпикур развивает это учение и обосновывает концепцию разумного гедонизма, согласно которой человек должен знать меру наслаждений, освобождаясь от страха перед богами и смертью, в результате его жизнь наполняется разумными чувственными и духовными удовольствиями. В христианской средневековой философии гедонизм осуждается как грех, противопоставляя ему блаженство, достигаемое путем аскетического отречения от земных удовольствий.

 

Зло и добро

- категории античной и средневековой философии, в которых дается отрицательная или положительная оценка поступков, действий, мотивов деятельности людей и богов. Первые философские понятия о добре и зле сложились в Древнем Китае и Индии: добро есть отсутствие страдания, осуществление человеком его природных склонностей.

В древнегреческой философии эти категории всегда рассматриваются как стороны единого противоречия. Демокрит видит их единство в том, что источник добра и зла один, как и средство их достижения. Сократ считает зло случайностью, следствием невежества людей, путающих добро со злом. Знание - главное оружие против зла. Платон относит добро к миру идей, а зло ко всему чувственному, изменчивому, материальному. В средневековой философии высшее добро воплощено в идее Бога, зло не входит в эту идею, оно исходит из человека с его свободой волей, греховностью, происками Дьявола, как воплощения сил тьмы и зла.

 

Катарсис

(Греч. кatharsis - очищение)

- понятие, обозначающее в древнегреческой культуре (религии, искусстве, нравственности, медицине) особый способ духовного и физического облагораживания человека, связанный с очищением страстей под влиянием созерцания прекрасного, сострадания герою, религиозного покаяния, облегчения после острых чувственных переживаний или впечатлений.

 

Природа человека

- понятие, характеризующее человека в его высшем, завершающем состоянии и конечной цели. Философы древности (Лао-Цзы, Конфуций, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель) выделяют в природе человека основные сущностные качества – интеллект и мораль, а конечную цель – добродетель и счастье.

В средневековой философии эти качества и цели истолковываются как заданность. Бог создает человека по своему образу и подобию, но божественная природа человека может быть реализована при условии следования человека примеру жизни, смерти и посмертному воскрешению Христа. Конечная цель жизни земной – обретение вечной жизни на небе.

 

Свобода

- понятие, характеризующее одну из универсальных сторон человеческого бытия. Она определяет способность человека контролировать условия своего бытия, управлять природными и социальными силами, сохранять возможность выбора путей и способов достижения целей и удовлетворения личных потребностей. Для древней философии характерно выделение в человеческом бытии двух областей: объективной, независимой от воли и желаний, установленный богами миропорядок, и субъективной, которая находится во власти человека, зависит от его воли, желаний, действий. Первую необходимо принимать как судьбу, смиренно и покорно исполнять ее требования, правила, законы. Вторая – целиком находится во власти человека, поэтому усилия должны быть сосредоточены на том, чтобы развить разум и волю, научиться управлять собственными страстями и желаниями, быть справедливым, добродетельным и благоразумным.

Для средневековой философии характерно понимание свободы как свободы воли, способности нравственного самоопределения по отношению к добру и злу. Эта способность появляется в человеке с актом божественного творения и налагает на него бремя ответственности за выбор пути, средств и методов обретения счастья. Высшим его проявлением является жизнь во Христе и во имя Христа.

 

Смысл жизни

- идеальное представление человека о своем предназначении в мире, цели своей жизнедеятельности, возможности самореализации по образцам общественного или личностного идеала. Смысл жизни человека является личностной мировоззренческой установкой, определяющей направление его деятельной активности. В зависимости от направленности установки на прошлое, настоящее или будущее человеческое бытие и его смысл приобретают соответствующую эмоциональную и социальную наполненность и тональность.

Уже в древней философии вопрос о смысле жизни был одним из главных. Ответ на него был своеобразным жизненным ориентиром. Практически все философы этого периода рекомендовали самые различные способы воспитания собственной души путем разумного и нравственного поведения. Сделать свою жизнь более разумной, более совершенной и более полной – в этом ее подлинный смысл.

Средневековая философия сосредоточила акцент не на смысле индивидуального бытия человека, а на смысле жизни человека в мире. Прожить жизнь праведно – с позиции христианской морали означает посвятить свою жизнь другому человеку, людям, Богу. Любовь к Богу и другим людям – высшая духовная ипостась человека, смысл жизни, путь спасения и обретения счастья.

 

Счастье

- понятие морального сознания, отражающее способ жизнепонимания и мироощущения, состоящие в приобретении внутренней свободы духа, его независимости от привязанностей к внешнему миру и его благам.

Древние философы видят в обретении счастья цель человеческой жизни. Длительное и гармоническое удовольствие, как чувственная тональность счастья, достигается благодаря самосознанию личности и обретения на его основе меры, призванной гармонизировать индивидуальные и общественные потребности. Эта мера и есть подлинная добродетель и обладание ею – подлинное счастье.

 

Человек

- центральное понятие философии, в котором выражены сущностные характеристики главного субъекта социального бытия. Определение сущностных характеристик человека – центральная проблема философии. Ответ на вопрос «Что есть человек?» зависит от исторического изменения содержания самого бытия человека, от уровня знаний о нем, от особенностей потребностей социального бытия.

Древняя философия видит отличие человека от других существ в том, что в своей жизни он руководствуется не законами природы, а законами морали. Жизнь по моральным законам – подлинно человеческая жизнь. Она возможна. только как разумная, отличающая добро от зла и осознанного выбора пути добра.

Осознание социальной значимости моральных законов и разума, как лучшей и наиболее важной составляющей человеческой души, выражается в определениях человека, которые давали различные философские учения древности: «Человек – существо разумное и нравственное», «Человек – существо, стремящееся к знаниям, познающее самого себя».

Осознание ценности государственного устройства жизни и важности юридического регулирования общественных отношений отражается в определении человека, как существа живущего по законам не только морали, но и политическим законам государства.

Средневековая философия вносит новые аспекты в определения человека. Осознание ценности религии и значимости церкви отразилось в определении человека, как творения Бога по своему образу и подобию, как высшего проявления чуда творения Божественной мудрости.

 

 

1.5.3.0.Зондирующие вопросы и комментарии к ним.

 

1.5.3.1. Какие социальные человеческие качества выделяются древними философами в качестве сущностных, основных определений понятия "человек"?

 

В качестве основных достоинств и главных качеств человека по определению древние философы выделяют разум и нравственность. Нравственные ценности и законы имеют божественную природу, разум же благоприобретённое человеческое качество. Разум - высшая и лучшая составляющая человеческой души, дающая истинное знание. С его помощью человек открывает божественную суть нравственных добродетелей: добра, справедливости, мужества, веры, истины, гармонии, красоты, а открыв и научившись жить и поступать согласно этим понятиям, стать достойным и уважаемым гражданином.

"Существует лишь одна правильная монета, - говорил Сократ, - познание, и лишь в обмен на неё можно всё отдавать: лишь в этом случае будет неподдельным и мужество, и воздержанность, и справедливость; подлинная доблесть сопряжена с разумом, безотносительно сопутствуют ли ей наслаждения, страх и т.д. или не сопутствуют". Благодаря знаниям человек становится выше другого, а не из-за положения, власти, богатства или родовитости.

Эти определения, как основные, дополнялись более частными: человек - существо общественное, человек - существо политическое (Аристотель); человек - носитель духовного, божественного и телесного, материального начал (Платон).

 

1.5.3.2. Применим ли принцип древнегреческого софиста Протагора: "Человек есть мера всех вещей…" для нравственной оценки событий в политике, экономике, науке, искусстве наших дней?

В древней, в том числе и античной философии, человек и природа не противопоставлялись, а понимались и воспринимались как одно целое. Человек - природное, естественное существо, а природа - живой, одухотворённый мир, подобный человеку. Она дышит, радуется, гневается, её стихии враждуют и мирятся, любят и ненавидят друг друга и человека, как их участника. Человек здесь "мера вещей", событий. Всё меряется понятиями, выработанными для оценки человеком самого себя. Понятия справедливости, добра, равенства, красоты, истины применяются не только для характеристики человеческих отношений, но и отношений с миром и богом.

Требование единой человеческой меры для себя и всего остального выдвигается философами древнего Китая, Индии, Востока, представителями различных школ античной философии в качестве нравственного императива, имеющего непреходящее значение для оценки событий во всех областях бытия.

Знание, богатство, сила, власть, авторитет имеют смысл только как средство совершенствования человека, улучшения и сохранения его жизни и в отрыве от этих целей могут превращаться в силы враждебные ему, живущие своей собственной жизнью, по своим законам, чуждым природе человека как существа разумного и нравственного.

 

1.5.3.3. Чем объяснить появление многочисленных философских школ в Афинском государстве эпохи правления Перикла и практически полное их отсутствие в соседней Спарте?

 

Афинское государство эпохи правления Перикла существовало в форме рабовладельческой демократии. Достойная жизнь и свобода граждан провозглашались главной целью и ценностью общества и законодательно защищались авторитетом и силой государства. Это способствовало свободному развитию человека, его нравственного и разумного начал.

В Спарте общество строилось на тоталитарном принципе абсолютного подчинения индивида целям и ценностям общества и государства. Единомыслие, готовность выполнить долг или приказ любой ценой, культ причастности к коллективному началу заменяют независимость, самостоятельность, свободное творчество человека. В таком обществе о развитии философии, как свободном, критическом и творческом отношении человека к миру не могло быть и речи.

 

1.5.3.4. Какая философия предоставляет человеку больше простора для творческой деятельности: Сократа или Платона, Лаоцзы или Конфуция, Демокрита или Эпикура?

 

Философов древности по этому вопросу можно условно разделить на два направления. Первое (Сократ, софисты, Лаоцзы, Эпикур,) отстаивало идеи свободного развития человека, суверенности, творческой активности, способности человека изменить мир и себя к лучшему, освободиться от отживших традиций и обычаев общинной жизни, религиозно-мифологических суеверий. Как существо, соединяющее в себе два начала - духовное и телесное, человек самой своей природой поставлен перед выбором пути - или вниз, к животным, или вверх - к богам. Разум призван гармонизировать эти устремления, приучить человека жить в согласии с принципами добра и справедливости. Земная жизнь человека должна стать свободным и творческим проявлением этой гармонии.

Второе (Платон, Конфуций, Демокрит,) - отстаивало идею ограничения свободы человека, его творчества абсолютными, идеальными образцами, законами, заповедями, отклонение от которых трактуется как заблуждение, порок, зло, грех, а следование этим предустановленным эталонам как добродетель. Земная жизнь человека ориентируется на духовное совершенствование. Телесное в человеке рассматривается как источник зла, низменных устремлений, греха. Успешная борьба с ними возможна, по их мнению, только если он будет следовать готовому образцу, примеру добродетели. Здесь свободное творчество принесено в жертву традиции, канону.

 

1.5.3.5. В постановке каких проблем и в каких выводах существует общность между философией Сократа, учением Конфуция и философией раннего христианства?

 

Проблема, общая для Сократа, Конфуция и философии раннего христианства, проблема смысла жизни человека, познания истинного содержания моральных ценностей и придание им абсолютного, непреходящего значения. Они стремились обосновать то, что подлинные жизненные ценности заключены не во внешних обстоятельствах -богатстве, почете, славе, власти и т.д., а в самих нравственных качествах человека, в способности человека отличать добро от зла, делать осознанный выбор пути добра, мужественно отстаивать свой выбор, несмотря ни на какие внешние условия и обстоятельства. Ни Сократ, ни Конфуций, ни Христос не сомневались в объективном существовании абсолютных моральных ценностей, считая их природу божественной. Поскольку у человека есть разум, он может научиться высшим добродетелям и следовать им в своей повседневной жизни.

 

1.5.3.6. Созданная Платоном модель идеального государства соответствует больше афинскому государству периода правления Перикла или спартанскому эпохи правления царя Леонида?

 

Платон понимает человека как существо общественное, живущее в обществе и от него зависимое. Эта зависимость состоит в том, что идеи, как основание в его философии, это эталоны, стандарты поведения, законы индивидуальной жизни. Только усвоив эти всеобщие нормы культуры (грамматику языка, законы государства, нравственные нормы и правила, законы гармонии и мышления), человек "просыпается" к самостоятельной индивидуальной жизни. Этот объективный идеальный мир и понимается Платоном как идеальное государство, образ которого он искал в течение всей жизни.

В качестве принципа организации идеального государства он берёт модель души человека, состоящей, по его понятию, из чувств, воли и разума. Люди в этом государстве делятся на три изолированные касты, в которых наиболее выражены эти душевные составляющие и способности выполнять важнейшие государственные дела: государственные мудрецы - носители и хранители разума - решают все существенные дела; демагоги, военноначальники - носители волевого начала - защищают государство от внутренних и внешних врагов; ремесленники - носители чувственного начала - выполняют конкретные дела по производству необходимых условий жизни государства. Переход из одной касты в другую был невозможен. Этот своеобразный кастовый строй платоновского идеального государства ближе всего воплощала Спарта времен правления царя Леонида.

 

1.5.3.7. Какая из форм государства,по мнению Аристотеля, наиболее предпочтительна и почему?

 

Аристотель обобщил опыт государственного управления в 158 греческих городах-государствах и пришел к выводу, что то государство является хорошим, которое может и хочет наилучшим образом решать вопросы обеспечения: соответствия государственного устройства естественным законам человеческой природы; требований справедливости; безопасности граждан; гармонии между величиной государства и благопорядком.

Люди, считал Аристотель, по своей естественной природе делятся на свободных и рабов, поэтому полезно и справедливо рабу по природе быть рабом фактическим, а господину по природе быть господином. Власть господина в семье и власть политика в государстве не одно и тоже. В первом случае - это власть над рабами по природе, в другом -это власть над свободными и равными.

Правильной формой государственного устройства является та, при которой управление осуществляется в интересах общественной пользы, а не в интересах только управляющих. Такими формами являются: царская власть (власть одного); аристократия (власть немногих, лучших); полития (власть большинства среди зажиточного, среднего сословия). В качестве отклоняющихся от правильных, т.е. использующих власть для личных интересов, он называет соответственно тиранию, олигархию и демократию. Лучшей среди правильных является полития, поскольку её власть опирается на лиц, имеющих право владеть оружием, а именно они выделяются своей доблестью и приверженностью к общественной пользе и благу.

 

1.5.3.8. В чем состоит качественно новый взгляд на сущность человека у философов раннего христианства по сравнению с античными и что их объединяет в этих вопросах?

 

Философия раннего христианства разработала не только новые представления о мире, Боге и обществе по сравнению с религиозно-мифологическими и античными учениями, но и новую концепцию человека.

Идеалом античных философов был человек гармонически развитый в природном и нравственном отношениях. Полнота чувственной и духовной жизни, достижение их гармонии посредством разумного познания индивидом самого себя и мира, вера в свой собственный разум и познанную добродетель, в возможность обретения счастья в земной жизни были источником жизнеутверждающего оптимизма свободного человека античности.

В раннехристианской концепции человек - творение Бога, своевольное, слабое, греховное и смертное существо. Вместе с тем он любимое творение Бога, созданное для вечного счастья.

Своеволие и слабость стали причиной искушения познания добра и зла, нарушения данных Богом заповедей и выбора пути грехопадения. Борьба за свое спасение к вечной жизни - смысл его земного существования. Путь спасения - искреннее, беззаветное следование Божественным заповедям, примеру истинной жизни, смерти и посмертного воскрешения Иисуса Христа.

Христианская любовь - источник, движущая сила и способ спасения человека. Она отличается от античного ее понимания, как телесного чувства Эроса. Это бескорыстная любовь к Богу и другим людям. "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих". (Ин.15;13).

Несмотря на столь существенные различия в понимании человека, между античными и раннехристианскими философами, есть и известная общность: признание божественной природы нравственного в человеке, бессмертия души, отстаивание идей равенства, свободы, уникальности и самоценности человеческой личности, хотя по содержанию эти идеи значительно отличаются, как отличается само время после установления христианства в качестве господствующей религии европейских народов.

 

1.5.3.9. Кому из античных философов принадлежит следующее определение человека: "... государство - продукт естественного развития и... человек по природе своей - существо политическое; кто живет в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств, вне государства, тот или сверхчеловек, или существо, недоразвитое в нравственном отношении...".

 

Приведенное выше определение дается в работе Аристотеля "Политика". Здесь он дает теоретическое обоснование нового определения человека. Его предшественники (Платон, Сократ, Демокрит и др.) выделяли в природе человека два самых существенных качества - интеллект и мораль. Аристотель, опираясь на новое определение понятия "природа человека", как высшего, завершающего состояния и конечной цели развития объекта, доказывает, что таким состоянием и конечной целью для человека является государство. Человек, получивший свое завершение в государстве - совершеннейшее из творений, а живущий вне закона и права - жалкое существо.

Хотя природа и дала ему разум и нравственность, но только закон и право являются гарантом и критерием употребления их во благо. Определение человека, как существа политического, призвано отразить факт появления качественно нового, высшего состояния общественной жизни – политического. Здесь регулятором человеческих отношений становятся не только и не столько нравственные нормы и требования, а права и законы государства, имеющие своей конечной целью общественное благо.

 

1.5.3.10. Каковы, по мнению древних и средневековых философов, источники добра и зла? Может ли человек сам сделать правильный выбор между ними и что для этого необходимо сделать?

 

Древние философы (Лао-Цзы, Конфуций, Сократ, Платон, Аристотель и др.) считали основным источником зла невежество людей. Философия должна объяснить, что есть добродетель, и помочь человеку стать добродетельным. Обязанность человека – овладевать знанием, постоянно совершенствовать себя, управляя с помощью разума своими животными инстинктами и побуждениями. Осознание абсолютной ценности нравственных норм и правил поведения - основной путь добродетели и человек не только может, но и должен выбрать его в качестве цели своей жизни.

В основе средневековых философских теорий об источниках добра и зла лежит христианская идея грехопадения человека. Грех, с христианской точки зрения, - это нарушение данных Богом заповедей. Первые люди нарушили заповедь Бога, вкусив плоды с древа познания добра и зла. За это греховность Адама и Евы была распространена Творцом на все их потомство. С этого момента вся история людей становится борьбой за спасение себя к вечной жизни. Спасение изначально греховного человека возможно при условии искреннего и бескорыстного следования в земной жизни примеру, который преподал своей земной жизнью Иисус Христос. Божественные заповеди, в этой связи, являются критериальным основанием для выбора между добром и злом.

 

1.5.3.11. Какое отношение имеют образы древнегреческих богов Аполлона и Диониса к определению сущности человека?

 

К идее о разумной и нравственной сущности человека люди шли долгим историческим путем самопознания. Этот путь в религиозно-мифологической символике нашел свое выражение в эволюции образов двух древнегреческих богов - Аполлона и Диониса, олицетворявших собой противоборствующие в человеческой жизни начала.

Природное, чувственно-телесное, умирающее и возрождающееся вновь, бессознательное, иррациональное, необузданное, темное начало в человеке и природе соотносилось с образом Диониса (синонимы - Вакх, Бакх, Лисий, Загрей, Бахус) - бога земледелия, виноделия, изобилия, умирающей и возрождающейся природы, покровителя ритуальных празднеств по усопшим.

Разумное, нравственное, гармоническое, прекрасное, светлое, космическое, спасительное начало в человеке и природе олицетворялось с образом Аполлона (синонимы - Пифий, Мусагет, Феб) - бога солнечного света, мудрости и исцеления, благородства и мужества, покровителя музыки и поэзии.

В ряде современных философских течений (философии жизни, символизме, экзистенциализме) понятия «дионисийское и аполлинийское» служат для обозначения оттенков душевных переживаний творческого процесса художника, поэта, философа, ученого, характеристики энергетики борьбы добра и зла, возвышенного и низменного, религиозного и светского в сюжете художественного произведения.

 

1.5.3.12. Какую роль играет понятие «свобода воли» в обосновании философами средневековья специфики отношения человека и бога?

 

Понятие «свобода воли» одно из ключевых в христианском вероучении, поскольку определяет отношение человека с Богом. Бог, определяя человека к жизни, дает вместе с ней и свободу воли - как способность чего-либо желать, возможность выбирать и желание действовать для достижения выбранной цели. Эта способность есть фундаментальное основание, которое позволяет христианской церкви вменять человеку ответственность за его выбор между добром и злом. Одновременно она является и основанием морального закона. Чтобы совершить грех и зло и быть виновным перед Богом, надо или сознавать недостойность и зло поступка или хотя бы сомневаться в его праведности. Сотворенное по неведению зло прощаемо христианской моралью и осуждается, если было осуществлено сознательно, как замысел. Бог судит весь объем содеянного, включая замысел, поступок и обстоятельства.

Эта проблематика получила свое теоретическое обоснование и объяснение в учении об антроподицеи и теодицеи.

 

 

1.5.3.13. Под влиянием каких философских идей родилась в эпоху Возрождения концепция Человекобога?

 

Идея человекоподобия бога берет свое начало в политеистических представлениях о наличии множества богов с человеческим обличием. В христианстве она выполняет задачу сближения божественного с человеческим. Божественное, по христианскому вероучению, недоступно сознанию людей, поэтому для установления отношения с ними Творец является к людям в образе и подобии человека. Иисус Христос несет слово Бога в понятной для людей форме примера истинной земной жизни и истинного спасения в соответствии с Божественным Заветом.

В свою очередь, идея богоподобия человека восходит к ветхозаветным текстам Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их» (Библия. Бытие. Гл. I). В эпоху Возрождения концепция Человекобога обретает новое содержание. Данте Алигьери, Леонардо да Винчи обосновывают идею всестороннего развития человека, как величайшего чуда Божественной мудрости; Николай. Кузанский наделяет свойством бесконечности и неисчерпаемости не только Творца, но и его творение - мир, природу, человека; Н. Коперник, Г. Галилей, И. Кеплер создают новую концепцию природы - носительницы единых законов и неисчерпаемых сил и потребительных свойств; Д. Бруно - учение о бесконечности Вселенной и безграничности человеческого познания и прогресса.

Бесконечный по мощи и благодати Творец создает и мир, достойный Творца. Этот мир также бесконечен, неисчерпаем, гармоничен и прекрасен, как его Создатель. Человек, получив от Творца мир в качестве источника познания и предмета деятельности, черпает из них свое могущество, силы и вдохновение для бесконечного совершенствования и развития и в этом деятельно-активном историческом процессе становится Человекобогом.

 

1.5.4.0. Тесты для рубежного

Контроля и самоконтроля

 

1. В древнегреческой мифологии богом солнечного света, мудрости и благородства был:

а) Дионис;

б) Зевс;

в) Прометей;

г) Аполлон.

2. Кому принадлежит первенство в определении человека, как существа политического?

а) Конфуцию;

б) Аристотелю;

в) Платону;

г) Фоме Аквинскому.

 

3. Принцип: «Человек есть мера всех вещей» сформулировал:

а) Лао-Цзы;

б) Протагор;

в) Сенека;

г) Плотин.

 

4. Родоначальником европейского гуманизма был античный философ:

а) Сократ;

б) Пифагор;

в) Демокрит;

г) Парменид.

 

5. Во главе идеального государства, по мнению Платона, должны стоять:

а) военноначальники;

б) мудрецы-философы;

в) жрецы;

г) поэты.

6. Лучшей среди правильных форм государства Аристотель признавал:

а) демократию;

б) царскую власть;

в) аристократию;

г) политию.

 

7. С точки зрения христианского вероучения человек от рождения является:

а) рабом;

б) свободным;

в) добрым;

г) справедливым.

 

8. Кто является автором идеи об истории как борьбе светского и божественного государств:

а) Августин Аврелий;

б) Сенека;

в) Марк Аврелий;

г) Аристотель.

 

9. Автором нравственного принципа золотой середины: «Чего не желаешь себе, того не делай другим» является:

а) Сократ;

б) Конфуций;

в) Сенека;

г) Авиценна.

 

10. Кто из античных философов считал, что источником зла является невежество людей:

а) Гераклит;

б) Фалес;

в) Сократ;

г) Зенон.

1.6.0.0. ЗАДАНИЕ 3. Проблемы познания человека и бытия в древней и средневековой философии.

 

1. Становление гносеологической проблематики в древней и средневековой философии. Проблема идеального.

2. Древняя и средневековая философия о проблеме соотношения содержания и формы в познавательном процессе. Природа общих понятий.

3. Проблема истины и ее критериев в древней и средневековой философии.

1.6.1.0. Примерные темы докладов или рефератов и информационный источники к ним.

1. Специфика становления познавательной проблематики в древнеиндийской философии:

а) учение об основных источниках знания в ведической философии; [31, с. 29–32; 34, с. 46–55; 48, с. 14–32]

б) буддизм о четырех благородных истинах;

[32, с. 3–18; 31, с.129–133; 48, с. 142–156]

в) гносеология классического периода.

[31, с. 164–181; 48, с. 246–262]

2. Гносеологическая проблематика древнекитайской философии:

а) Лао-Цзы о познании:

[31, с. 181–190; 11, с. 10–14; 35, с. 3–21];

б) Конфуций о знании, его содержании и роли в воспитании:

[31, с. 190–196; 14, с. 10–14, с. 17–34; 35, с. 23–29].

3. Гераклит о различии роли чувств и ума в познавательной деятельности.

[31, с. 275–280; 41, с. 16–22; 44, с. 38–46; 52]

4. Роль элейской школы (Парменид, Зенон) в переходе от образно–аналогического стиля мышления к понятийно–аналитическому.

[31, с. 293–299; 41, с. 26–33; 44, с. 51–53; 47, с. 56–62]

5. Философия софистов (Протагор, Горгий, Гиппий) об относительном характере человеческих знаний.

[31, c. 315–320; 41, с. 36–42; 44, с. 78–80]

6. Сократ о месте и роли истинного зна­ния в жизни человека.

[41, с. 50–62; 44, с. 80–112, 53]

7. Гносеологическая проблематика в философии атомистов (Демокрит, Эпикур),

[31, с. 340–365; 41, с. 98–112;44, с. 73–77]

 

8. Учение Платона об идеях и их познании. [24; 31, с. 41, с. 160–170; 44, с. 112–120; 49; 54]

9. Платон о природе идеального. [24; 31, с. 41, с. 130–139; 44, с. 114–119; 49; 54]

10. Проблема истины и ее критериев в философии Аристотеля. [6, с. 14–33; 31, с. 435–439; 41, с. 285–300; 44, с. 134–145; 54; 58]

11. Учение Аристотеля о логических фор­мах познания. [6, с. 180–200; 31, с. 428–435; 41, с. 270–285; 44, с. 134–145; 54; 58]

12. Учение стоиков (Сенека, Марк Авре­лий) о познании и воспитании. [29, с. 14–39; 41, с. 368–375; 44, с. 167–196]

13. Философия неоплатонизма об исти­нах веры и истинах разума. [27, с. 45–55; 41, с. 380–395; 44, с. 196–215;46,с.26 – 44; 57]

14. Августин Аврелий о роли разума и веры в познании. [2, с. 90–115; 31, с. 581–600; 44, с. 283–300; 46,с.59 -64]

15. Проблема отношения веры и разума в философии Фомы Аквинского. [30, с. 180 –211; 31, с. 823 –860; 44, с. 341 –355; 46, с.281 -285; 50]

16. Ибн–Сина (Авиценна) о знании и его классификации. [13, 56; 31, с. 730 –744;46,с. 189 - 193]

17. Концепция двойственной истины в философии Ибн–Рушда (Аверроэса). [55; 31, с. 751 –765 46,с.209 - 213]

18. Гносеологическая проблематика в философии Пьера Абеляра. [1; 31, с. 794 –809; 44, с. 327 –340; 46,с.118 - 128]

19. Учение о познании в философии Ни­колая Кузанского. [19; 43, с. 19 –46]

20. Концепция истины и ее критериев в гносеологии Николая Кузанского. [20; 43, с. 32 –46]

 

1.6.2.0.Глоссарий

 

Аксиома

(Греч. axioma – удостоенное, принятое положение) – термин, введенный в философию Аристотелем для обозначения такого общего положения, которое является заведомо истинным, не нуждается в доказательстве в силу своей изначальной ясности и простоты.

В древней Греции широко используется в геометрии, а в средние века проникает в другие науки, благодаря широкому распространению аристотелевской философии. Природа истинности аксиом объясняется тезисом о врожденном характере истинных идей, восходящим к философии Платона.

 

Апория

(Греч. aporia – затруднение) – термин, введенный в философию Платоном для обозначения трудноразрешимой проблемы. Аристотель дает ему строгое опреде