Ноября 1973 года, Бомбей, Индия
Сутры:
100. Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.
Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.
Кажется, что многие люди интересуются медитацией, но этот интерес не может быть очень глубоким, поскольку через медитацию трансформировались лишь немногие. Если интерес действительно глубок, он сам по себе становится огнем. Он преобразует, трансформирует вас. Лишь через интенсивный интерес вы становитесь иными. Возникает новый центр бытия. Многие люди кажутся заинтересованными, но ничего не возникает в них, не рождается никакого нового центра, не достигается никакой новой кристаллизации. Они остаются теми же самыми.
Это означает, что они обманывают сами себя. Обман этот очень тонок, но он точно есть. Если вы постоянно принимаете лекарства, лечебные процедуры, а болезнь остается - более того, усиливается, - то это означает, что ваши лекарства, ваши лечебные процедуры ложны. Может быть, глубоко внутри себя вы не хотите трансформироваться. Этот страх вполне реален - страх трансформации. И тогда на поверхности вы продолжаете думать, что глубоко заинтересованы, но вы обманываете себя.
Страх трансформации подобен страху смерти. Ведь это и есть смерть, поскольку старое должно уйти, на смену ему придет новое. Вас больше не будет, из вас родится что-то совершенно неизвестное вам. Если вы не готовы умереть, ваш интерес к медитации ложен, ведь возродятся только те, кто готов умереть. Новое не может быть непрерывным продолжением старого. Старое должно быть разорвано. Старое должно уйти. Только тогда может прийти новое. Новое - это не росток старого, новое не является неразрывным со старым, новое - это совершенно новое, и оно приходит только тогда, когда старое умирает. Между старым и новым есть разрыв; этот разрыв порождает в вас страх. Вы боитесь. Вы хотите трансформироваться, но одновременно вы хотите остаться старыми. Это обман. Вы хотите расти, но вы хотите оставаться собой. Тогда рост невозможен; тогда вы можете только обманывать себя, тогда вы можете думать и мечтать, что что-то произойдет, но ничего не произойдет, поскольку упущено самое главное.
Так что по всему миру есть очень много людей, очень интересующихся медитацией, мокшей, нирваной, но с ними ничего не происходит. Вокруг этого так много шума, но ничего по-настоящему не происходит. В чем дело?
Иногда ум настолько хитер, что из-за отсутствия желания трансформироваться он создает некоторый поверхностный интерес, и тогда вы говорите себе: «Ты заинтересован, ты делаешь все, что может быть сделано». И остаетесь теми же самыми. А если ничего не происходит, вы начинаете думать, что применяемая вами техника неправильная, что гуру, за которым вы следуете, плохой, что плохи священные книги, принципы, методы. Вы никогда не думаете о том, что если есть настоящий интерес, то трансформация возможна и с неправильными методами; вы будете преобразованы даже с помощью неправильного метода. Если вы действительно заинтересованы в трансформации, вы станете иными, даже если следуете за плохим гуру. Если ваша душа и ваше сердце соединены в вашем усилии, то никто, кроме вас самих, не собьет вас с пути. Ничто не препятствует вашему прогрессу, кроме вашего собственного жульничества.
Когда я говорю, что даже плохой учитель, плохой метод, плохой принцип могут привести вас к настоящему, я имею в виду, что настоящая трансформация случается тогда, когда вы интенсивно вовлечены в нее, вовлечены не каким-то там методом. Метод - это просто инструмент, метод - это просто помощь, метод вторичен, - ваше существо вовлечено в преобразование - вот основное. Но вы продолжаете что-то делать - не делать даже, вы продолжаете говорить о делании. И слова создают иллюзию: вы так много читаете об этом, вы так много слышите об этом, что вам начинает казаться, что вы что-то делаете. Так называемые религиозные люди придумали много разных приспособлений для обмана.
Я слышал о том, как один автомобилист, проезжая по дороге, увидел школьное здание, охваченное огнем. Учителем в этой маленькой школе в этой маленькой деревне был Мулла Насреддин. Он сидел под деревом. Автомобилист обратился к нему: «Что вы делаете здесь? В школе пожар!»
Мулла Насреддин ответил: «Я знаю».
Автомобилист был очень взволнован. Он сказал: «Тогда почему вы ничего не делаете?»
Мулла Насреддин ответил: «С того самого момента, когда все началось, я молюсь о дожде. Я что-то делаю».
Молитва - это трюк, чтобы избежать медитации, и так называемый религиозный ум разработал множество типов молитвы. И молитва может стать медитацией - когда она не просто молитва, когда она глубокое усилие, глубокая вовлеченность. Молитва также может быть медитацией, но обыкновенная молитва - это всего лишь бегство. Люди молятся, чтобы избежать медитации. Они молятся, чтобы не делать ничего. Молитва означает, что делать что-нибудь должен Бог, делать что-нибудь должен кто-то другой. Молитва означает, что мы пассивны - что-то должно само сделаться для нас.
Медитация - это не молитва в этом смысле; медитация - это нечто, что вы делаете сами. И когда вы трансформируетесь, вся вселенная ведет себя иначе по отношению к вам, поскольку вселенная - это лишь отклик на вас, кем бы вы ни были. Если вы молчите, вся вселенная тысячей и тысячей способов откликается на ваше молчание. Она отражает вас. Ваше молчание бесконечно умножается. Если вы в блаженстве, вся вселенная отражает ваше блаженство. Если вы в горе, происходит то же самое. Математика остается такой же, закон остается тем же: вселенная умножает ваше горе. Молитвы будет недостаточно. Помочь может только медитация, поскольку медитация - это нечто, что должно делаться подлинно вами, это ваше дело.
Поэтому первое, что я хотел бы сказать вам, это то, что вы должны быть постоянно бдительными, чтобы не обманывать самих себя. Вы можете что-то делать и вместе с тем обманывать себя.
Я слышал о том, как однажды Мулла Насреддин вбежал в почтовое учреждение, схватил почтмейстера за лацкан, потряс его и сказал: «Я схожу с ума. Моя жена исчезла!»
Почтмейстер выразил сожаление и сказал: «В самом деле, она исчезла? К сожалению, это почтовое ведомство — вам нужно бы пройти в полицейское ведомство, чтобы сообщить об этом исчезновении».
Мулла Насреддин отрицательно покачал головой и сказал: «Я не хочу попасться снова. В прошлом моя жена тоже исчезала и, когда я обращался в полицию, они находили ее. Я не хочу попасться снова. Если вы можете принять это сообщение, примите его, иначе я пошел».
