Я слышал об одном царе. Он очень боялся смерти

Цари боятся больше всех. Они боятся больше всех, потому что они эксплуатируют так много людей; они расталкивают, сокрушают; они со столь многими людьми играют в политические игры, они нажили многочисленных врагов. У настоящего царя нет друзей, их у него быть не может, поскольку даже самый близкий его друг - это враг, лишь ожидающий возможности убить его и сесть на его место. У человека власти не может быть друзей. Гитлер, Сталин, Никсон, у них не могло быть друзей. У них были только враги, которые лишь обращались рядом с ними как друзья, поджидая подходящего случая, чтобы столкнуть их с трона. Когда они получали такой шанс, они делали все возможное. Лишь мгновение назад они были друзьями, но их дружба - это стратегия, их дружба - это тактика. У человека при власти не может быть друзей. Поэтому-то Лао-цзы и говорит: «Если хотите иметь друзей, не надо быть при власти». Тогда с вами в дружбе будет целый мир. Если вы при власти, тогда только вы сами - ваш единственный друг, все остальные ваши враги.

Так что царь очень боялся. Он панически боялся смерти и всего связанного с ней. Его преследовала идея, что все вокруг него стремятся его убить. Он не мог спать и поэтому спросил у своих мудрых людей, у своих советников, что же ему делать. Они посоветовали ему построить дворец с одной единственной дверью. И эту дверь следует окружить семью кольцами военных. Первое кольцо для наблюдения за дворцом, второе для наблюдения за первым, третье для наблюдения за вторым. В эту единственную дверь никто не должен входить, тогда царь будет в безопасности.

Царь построил дворец с одной единственной дверью и поставил семь колец солдат, наблюдающих друг за другом. Эта новость распространилась повсюду, и царь из соседнего государства прибыл посмотреть на это дело. Он сам тоже боялся. До него дошла весть, что его сосед построил такой безопасный дворец, что убить его там стало невозможно. Он прибыл с визитом к соседу, и вместе они высоко оценили идею одной двери и полной безопасности.

Как раз тогда, когда они рассматривали эту дверь, нищий, сидевший на углу улицы вдруг начал смеяться. Один из царей, владелец дворца, спросил нищего: «Почему ты смеешься?»

Нищий ответил: «Я смеюсь потому, что вы совершаете одну ошибку. Вам следует войти внутрь, закрыть и опечатать дверь. Сама дверь представляет опасность, кто-нибудь может войти в нее. Дверь означает, что кто-то может войти в нее. И если в нее не войдет кто-нибудь другой, в нее войдет смерть. Поэтому вы сделайте только одно: войдите внутрь и закройте дверь. Тогда вы на самом деле будете в безопасности, поскольку смерть не сможет войти к вам».

Но царь сказал: «Если я закрою дверь, это будет означать, что я уже мертв».

Нищий сказал: «Вы уже на девяносто девять процентов мертвы - вы живы лишь в пределах этой двери. Опасно сохранять эту каплю жизни. Отбросьте и ее».

Каждый по-своему создает вокруг себя дворец, куда никто не смог бы войти, а он мог бы оставаться там. Но тогда вы уже мертвы. А покой случается только тем, кто жив, покой — это не мертвая вещь.

Оставайтесь живыми, живите в опасности, живите неопределенной жизнью, открытой жизнью, так чтобы с вами могло случиться все. Чем больше случается с вами, тем богаче вы становитесь. И тогда вы можете применять эту технику. Тогда эта техника будет для вас очень проста, вам даже не нужно будет применять ее. Лишь подумайте, и вы уже насытили собой все пространство.

Глава 8 (72)

НАЧИНАЙ ЖИТЬ В НЕБЕЗОПАСНОСТИ

Августа 1973 года, Бомбей,

Индия

Вопросы:

Пожалуйста, объясните, что такое любовь Будды.

Разве не становится браком духовная любовь?

Можно ли жить в небезопасности и не испытывать беспокойства?

В чем необходимость трансценденции?

Первый вопрос:

Вы сказали, что любовь возможна только вместе со смертью. Тогда будьте любезны, объясните любовь Будды.

Для невежественного человека любовь - это всегда часть ненависти, она идет с ненавистью рука об руку. Для невежественного ума любовь и ненависть - две стороны одной и той же монеты. Для невежественного ума не бывает чистой любви. И в этом несчастье любви - ее отравляет ненависть. Вы любите человека, и его же вы ненавидите. Но делать и то и другое одновременно вы не можете и поэтому не осознаете всей ситуации. Когда вы любите человека, вы забываете свою ненависть, она опускается вниз, она переходит в подсознание и поджидает там.

А когда ваша любовь устает, она опускается в подсознание, а ненависть поднимается. Тогда вы начинаете ненавидеть того же самого человека. И когда вы ненавидите, вы не осознаете, что вы также и любите, - любовь ушла глубоко в подсознание. И так продолжается все время, подобно смене дня и ночи. Так продолжается движение по кругу. Это движение становится вашим несчастьем.

Но для будды, для того, кто стал просветленным, эта дихотомия, этот дуализм, эта двойственность исчезает. Повсюду - не только в том, что касается любви, - вся жизнь становится единой. И тогда нет дихотомии, нет противопоставления.

И на самом деле не очень правильно называть любовь Будды «любовью», но у нас нет другого термина. Сам Будда никогда не применял слова «любовь»; он использовал слово «сострадание». Но и это слово не очень подходит, поскольку ваше сострадание всегда смешано с жестокостью, ваше ненасилие всегда смешано с насилием - все, что бы вы ни делали, всегда имеет рядом свою противоположность. Вы существуете среди противоречий; отсюда ваше напряжение, страдание, беспокойство. Вы не едины; вы всегда раздвоены. Вы подобны толпе, вы разделены на множество фрагментов, и эти фрагменты противостоят друг другу. Вашим бытием является напряжение; бытием Будды является глубокая расслабленность. Запомните, напряжение существует между двумя противоположными полюсами, а расслабление как раз посредине, там, где эти противоположные полюсы уже не противостоят друг другу. Они компенсируют друг друга - и именно здесь имеет место трансценденция.

Поэтому в своей основе любовь Будды отличается от того, что вы понимаете под любовью. Ваша любовь - это болезнь; любовь Будды - это полное расслабление. Само качество такой любви совершенно иное. В любви Будды много такого, чего не может быть в обыкновенной любви.

Прежде всего, она не может быть горячей. Горячность любви происходит от ненависти. Любовь Будды - это не страдание, скорее это сострадание. Она не горячая, она прохладная. Для нас прохладная любовь означает, что что-то идет не так. Любовь Будды прохладна, в ней нет тепла. Она не похожа на Солнце, она похожа на Луну. Она не порождает в вас страдания, страсти, она создает глубокую прохладу.

Во-вторых, любовь Будды на самом деле не является взаимоотношением - ваша же любовь является взаимоотношением. Любовь Будды - это состояние его бытия. На самом деле, он не любит вас, он сам есть любовь. Это различие следует понимать совершенно ясно. Если вы любите человека, то ваша любовь - это действие, вы что-то делаете, вы поступаете определенным образом, вы создаете взаимоотношение, мост. Любовь Будды — это всего лишь его бытие, он именно такой. Он не направляет свою любовь на вас, он просто есть любовь. Он совсем как цветок, растущий в саду, - вы проходите рядом, и его аромат достигает вас. Это не значит, что цветок посылает свой аромат именно вам, - аромат есть и тогда, когда никто не проходит рядом. И даже если никто и никогда не пройдет рядом, аромат все равно будет.

Когда вашего любимого нет с вами, когда нет с вами вашей возлюбленной, ваша любовь исчезает, аромата больше нет. Эта любовь не является вашим бытием, она - лишь усилие с вашей стороны. Чтобы она была, вам нужно что-то делать над собой. Когда же Будда сидит под деревом бодхи, и рядом никого нет, то и тогда он любит. Это выглядит абсурдным, что и тогда он любит - никого нет, кого можно было бы любить, но все же он любит. Быть любящим - это его состояние. И поскольку любовь является его состоянием, она никогда не вызывает напряжения. Будда не может устать от своей любви. Вы устанете от своей, поскольку вы ведь что-то делаете при этом. Так возлюбленные устают друг от друга, если любви слишком много; они устают, им нужны перерывы, интервалы для восстановления. Если вы со своим возлюбленным двадцать четыре часа в сутки, он может пресытиться этим чрезмерным вниманием. Двадцать четыре часа делания чего-то - это слишком много.

Будда не делает ничего, он не устает от своей любви. Она - само его бытие, она - это как бы его дыхание. Как вы никогда не устаете от своего дыхания, не устаете от бытия, так и он не устает от своей любви.

И, наконец, третье: вы осознаете, что любите, Будда не осознает совсем ничего - ведь для осознанности нужно противопоставление. Будда так наполнен любовью, что не осознает этого. Если вы спросите его, он скажет: «Я люблю вас». Но сам он не осознает этого. Любовь истекает из него так тихо, она стала такой неотъемлемой его частью, что он не может осознавать ее. Вы осознаете, что он вас любит, и если вы открыты и восприимчивы, то осознаете, что его любовь к вам становится больше. Все зависит от вашей вместимости, от того, насколько вы можете быть восприимчивыми. Но с его стороны это не дар. Он ничего не дает вам - это его способ жить, он так живет. Всякий раз, когда человек осознает свое цельное бытие, свое просветление, освобождение, из его жизни отбрасывается всяческая дихотомия. Тогда нет больше двойственности. Тогда жизнь становится гармонией - ничто ничему не противостоит.

Благодаря этой гармонии становится больше покоя. Нет возмущения. Возмущение не создается вовне, оно внутри вас. Возмущение порождается только внутренним противоречием, хотя вы и можете искать ему оправдания вовне. Например, понаблюдайте, что происходит с вашим возлюбленным или другом, глубоким другом, интимным другом, очень близким вам. Поживите с ним и понаблюдайте, что происходит с вами. Когда вы повстречались, вы были очень обрадованы, восторженны, вы танцевали. Но как долго вы будете танцевать? И как долго вы будете чувствовать восторг? Минутой позже ваше настроение опустится, радость пройдет, а через несколько часов вы начнете скучать, вы начнете думать, как бы сбежать куда-нибудь. А спустя несколько дней вы поссоритесь.