Специфика греческой философии

Ей присущи:

во-первых, космоцентризм - понимание мироздания как единого целого, живого и упорядоченного;

во-вторых, рационализм (лат. rationales - разумный), т. е. все окружающее и сам человек постигаются только разумом (и ничего на веру);

в-третьих, антропологизм (греч. anthropos - человек), попытка постигнуть сущность человека, его природу и цель жизни, а также политическое устройство общества, роль государства.

Итак, философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.) и Гераклитом из Эфеса (544 или 340—480 гг. до н. э.). Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Фалес таким началом считал воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь. Вода, воздух, огонь, а в дальнейшем - четыре стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса •— это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита — не просто огонь, а огнелогос — разумный, вечный и божественный космический огонь.

Все последующее развитие античной философии во многом было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев — по­следователей великого древнегреческого математика и философа Пифаго­ра, организовавшего в 532 г. до н. э. религиозно-философский союз в Кро­тоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала.

Гераклит использует, в качестве жизнеопределяющего первоначала образ огня. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба.

Парменид (р. ок. 540 г. до н.э.) представитель Элейской школы впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли о бытии, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие.

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее — у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий (апория в переводе с греческого означает «затруднение», «безвыходное положение»). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не есть бытие. Первая из апорий — «Дихотомия» (что в переводе с греческого означает «деление пополам») доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть даже самое малое, расстояние, надо сначала пройти его половину, а прежде всего — половину этой половины и т. д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. И в самом деле, если непрерывная величина (в приведенном случае — отрезок линии) мыслится как существующее в данный момент бесконечное множество точек, то «пройти», «просчитать» все эти точки ни в какой конечный отрезок времени невозможно.

Для Демокрита (V - IV вв. до н.э.) в основе мира лежит не абсолютно плотное, «сплошное» бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции всего сущего выделяет атом (греч. «неделимый»). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит никаких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота — небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообразия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно и не переходят друг в друга.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира.

2.Классическая античная философия: от софистов до Аристотеля.

Человек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н. э.) и Горгий (ок. 483 — ок. 375 до н. э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований — нравов, обычаев, устоев — в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его — со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.), представитель афинской школы, излагал свои взгляды только в форме беседы или спора. До нас они дошли в изложениях его учеников, Платона и Ксенофонта.

Для большинства европейских философов, древних и современных, Сократ является центральной фигурой античной философии, совершившей радикальный поворот в истории философской мысли. Он впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа, прежде всего, природу нравственности, добра, зла, справедливости, любви, т.е. того, что составляет суть души человека. Отсюда обоснованное им стремление к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще», т.е. моральной, общественно-значимой личности. Познание — главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага, человеческого счастья.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как «справедливость», «добро», «зло» и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия — любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно — таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Платон (427—347 гг. до н.э.) — ученик Сократа — основоположник идеалистической философии. Главным в философии Платона было учение об идеях. Мир идей — это не материальный мир. Он вне пространст­ва, вне времени, он всегда есть и никогда не меняется. Например, есть кра­сивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок и т.д. А есть «красота сама по себе». Красота как идея, как причина красивых вещей, безотноси­тельно к тому, что это за вещи, люди, процессы.

Мир идей есть «истинный, настоящий мир», а мир вещей или теней - «ложный, неистинный мир». Платон полагал, что истинный философ не должен иметь дело с реальным чувственным миром, что его задача возвышенная: уйти в самого себя, понять потусторонний мир идей, поставив в зависимость от него мир чувственных вещей. В своей теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает человеку его душа. Душа человека близка к миру идей, она, как и все идеи, бессмертна. Человек познает мир не через практическую деятельность, и не потому, что воспринимает с помощью своих чувств предметы природы, а потому, что душа человека уже содержит в себе в скрытом виде все знание. Душа, существуя вечно, переселяется из одного человека в другого, и вместе с душой вселяется все знание в скрытом виде. Задачи познания состоят в том, что человек должен вспомнить все богатство содержания своей души. Таким образом, теория познания Платона — есть процесс воспоминания.

Не надо понимать платоновскую теорию идей как чисто теоретическое умствование. Это была весьма практичная теория обоснования ценности «этого», посюстороннего мира, через признание «другого», потустороннего мира. С позиций потустороннего, но «истинного» мира, с позиции идеалов мы должны оценивать и критиковать «наш» настоящий мир.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Основные возражения Аристотеля против учителя концентрируются вокруг теории идей. Аристотель признавал существование идей и считал их причиной вещей. Но, вместе с тем, он утверждал, что идеи должны находиться в са­мих вещах, а не в некоем умопостигаемом «втором» мире, «мире идей». Все науки, занимающиеся исследованием бытия, имеют дело с тем или иным родом бытия. Первооснова бытия — материя; она вечна и неиз­менна. Материя, по Аристотелю, не есть нечто конкретное. Она только субстрат, лишенный определенности. Ей присущи только отрицательные определения: неоформленная и т. д. Материя не есть действительность, а только возможность. Действительностью она становится лишь в связи с формой. Например, медь — материя, статуя из меди - действительность. Форма, как активный источник изменений в материи, является актуальным началом, но лишь соединение материи и формы дает определенный ре­зультат (энтелехию). Движение и есть превращение возможности (мате­рии) в действительность (в конкретный предмет). Учение о материи, фор­ме, энергии и энтелехии лежит в основе аристотелевского учения о при­чинности. Аристотель различает четыре вида причинности: материальную причину — это и есть материя; формальную — когда форма активно про­является, образуя «сущность»; действующую, или производящую, причи­ну, раскрывающую источник движения и превращения возможности в действительность, конечную причину — как цель движения.

В сочинении, специально посвященном выяснению отношения души и тела («О душе»), Аристотель определяет деятельность души как особую «первую энтелехию» реального бытия — физического тела.

Из своей критики учения об идеях Платона Аристотель делает очень важные выводы:

во-первых, мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир;

во-вторых, вещи и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать следует саму действительность, а не мир идей;

в-третьих, в центре познания должны быть не абстракции и умозрительные схемы, а сами вещи и процессы. Тогда и наука получает смысл как познание реального, а не «запредельного» мира, хотя в процессе познания используются «идеальные» понятия. Наука — это мышление в понятиях. Схемы и законы движения понятий являются «органоном», т.е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логикой. Таким образом, логика есть орудие науки, орудие мышления. Освоить законы логики может любой человек. Значит, человеку доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором он живет.

Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) основал философскую школу, которая вошла в историю как «сад Эпикура». Философия, по Эпикуру, должна стать практическим учением, которое обеспечит человеку счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Эпикур убеждал, что у человека со смертью пути не перекрещиваются. Она к нам не имеет никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Он считал, что жить надо счастливо, а счастье в душевном спокойствии. Суть душевного спокойствия в свободе от всяких страстей - и от чрезмерной радости, и от чрезмерной скорби. Основной принцип жизни - «живи незаметно», в стороне от общественной жизни.

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, наслаждаться духом (литературой, искусством и т.д.), освободиться от страданий, и, тем самым, обрести свободу.

3.Средневековая философия: патристика, схоластика.

Понятие «средневековье», впервые употребили гуманисты во второй половине XV в. Им обозначают историческое развитие Западной Европы в период со II по XV века. Характеризуется тем, что в духовной жизни общества доминирующее положение занимала религиозная идеология. Наиболее яркими представителями средневековой философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Аврелий (Блаженный) (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349). Философия Средневековья - своеобразный исторический тип философии.

Ей присущ ряд особенностей.

Во - первых, она формировалась из двух источников:

а) древнегреческой философии;

б) христианского священного писания;

Во-вторых, она, по сути, теоцентрична (греч. theos - Бог); (центром мироздания является Бог)

В-третьих, в основе миропонимания лежат:

а) креационизм (лат. creatio - создание, сотворения) т. е. убеждение, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, пребывающую в постоянном изменении;

б) провиденциализм (лат. providentia - провидение) - система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Бог или его действия.

В средневековой философии выделяют два основных этапа:

а) патристика (лат. pater - отец) - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь в основном на идеи Платона;

б) схоластика (лат. scholasticos - школьный) - школьная учебная философия, преподававшаяся в университетах и школах. Кто занимался ею, был «схоластом». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и Его трочности (Бог - Отец, Бог -Сын и Бог - Дух святой);

2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354 - 430), именуемый «Блаженным» и причисленный, в дальнейшем, к лику святых. Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания — это небытие, прикидывающееся бытием. В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1. Есть ли вещь? 2. Что она такое? 3. Какова она? 4. Почему (или для чего) она есть? В «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие поиски.

Проблема времени и бытия. Августин утверждает, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок в нем, но и саму первоматерию (субстанцию). Бог сотворил и время. Сам он пребывает вне времени, в вечности. Человек же неразрывно связан со временем, от рождения до смерти. Он имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Но само время есть человеческое понятие, потому что ум имеет способность разделять события на «до», «сейчас» и «после». Августин утверждает, что человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Но он стремится к Богу, потому что в нем он находит любовь, покой и благодать.

К Богу есть 2 пути:

1. Путь познания разумом, при помощи теологии и философии.

2. Путь через веру, проявляющуюся в воле человека.

Этап схоластики (IX-XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются.

Главные проблемы схоластики.

1. Отношения разума и веры.

2. Отношения религии и науки.

3. Соотношение общего и единичного.

Фома Аквинский (1225 -1274) Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблем:

а) соотношения веры и разума в познании;

б) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.

Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

а) и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;

б) оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга;

в) оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.

Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.

Причем, главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования Бога через его творения. С этой целью он разработал пять доказательств.

Первое доказательство. Мир есть движение, считал Фома, причем, каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.