Артуровский цикл и легенда о Святом Граале

 

Согласно легенде, тело Христово (духовный закон) отдано было на сохранение двум людям, о которых Евангелия лишь кратко упоминают. Ими были Никодим и Иосиф из Аримафеи, оба набожные люди, и не будучи среди учеников или апостолов Христа, они тем не менее были выбраны стражами Его священных останков. Иосиф Аримафейский был инициированным, и А. Э. Уэйт в его «Новой энциклопедии масонства» назвал его первым епископом христианства. Подобно тому как временная (или видимая) сила Святого Видения была открыта св. Петру (?), так и духовное (невидимое) тело веры было доверено «тайно Церкви Святого Грааля» через череду апостолов, начиная с Иосифа Аримафейского, чьей заботе были поручены вечные символы Завета – полная чаша и копье с капающей с него кровью.

По‑видимому, повинуясь указаниям св. Филиппа, Иосиф Аримафейский, унося с собой священные реликвии, достиг после многотрудного путешествия Британии. Здесь ему было приготовлено место для возведения церкви, и так было основано аббатство в Гластонбери. Иосиф воткнул в землю свою палку, которая пустила корни и стала чудесным терновым кустом, который цвел два раза в году и теперь называется терновником гластонберийским. Конец жизни Иосифа Аримафейского неизвестен. Некоторые полагают, что он, подобно Еноху, был перенесен; другие полагают, что он был похоронен в аббатстве. Делались многие попытки найти Святой Грааль, который, как полагают, должен быть где‑то в подземельях аббатства. Недавно обнаруженная чаша Гластонбери, которую поспешили объявить подлинным Граалем, едва ли может быть принята за подлинный священный предмет критически настроенным исследователем. За исключением чисто археологического интереса, чаша, подобно знаменитой чаше Антиоха, практически ничего не дает нам, как только мы поймем, как мало нам известно о христианских мистериях, происходивших восемнадцать веков назад.

 

^{Из книги Уильяма Ло «Переводы трудов Якова Бёме»}

^{ЯКОВ БЁМЕ, ТЕВТОНСКИЙ ФИЛОСОФ}

^{Яков Бёме родился в 1575 году в деревне близ Горлиц и умер в Силезии в 1624 году. Он мало учился и в раннем возрасте был определен подмастерьем к сапожнику. Он сам стал сапожником, женился и имел четырех детей. Однажды, когда он работал в мастерской, туда вошел таинственный незнакомец, который, хотя и мало чем обладал из мирских ценностей, был мудрейшим и знатнейшим в духовных достижениях. Незнакомец осведомился о цене за пару сапог, но юный Бёме не посмел назвать цифру, боясь, что не угодит хозяину. Незнакомец настаивал, и тогда Бёме назвал наибольшую сумму, на которую, по его мнению, мог рассчитывать хозяин. Незнакомец немедленно выложил деньги и ушел. Перейдя через улицу, он обернулся и крикнул громким голосом: «Яков, Яков, выйди». С удивлением и испугом Бёме выбежал из дома. Незнакомец остановил свой взгляд на юноше – огромные глаза сверкали и казались наполненными божественным светом. Он взял Бёме за правую руку и обратился к нему так: «Яков, сейчас ты мал, но ты будешь большим и великим и станешь другим человеком, которому удивится весь мир. Поэтому будь благочестивым, бойся Бога и почитай Его Слово. Читай с тщанием Священное Писание, в котором ты найдешь утешение и советы. И хотя ты претерпишь несчастья и нищету и будешь страдать от преследований, будь смел и упорен, потому что Бог любит тебя и будет милостив к тебе». Находясь под впечатлением от этого предсказания, Бёме начал еще более интенсивные поиски истины. Наконец его труды были вознаграждены. В течение семи дней он пребывал в странном состоянии, и ему открылись тайны невидимого мира. Про Якова Бёме говорят, что он открыл всему человечеству глубочайшие секреты алхимии. Он умер, окруженный семьей, и его последние слова были: «Сейчас я иду прямо в рай».}

Истоки мифа о Граале, как и почти каждый элемент великой драмы, весьма неуловимы. Некоторые основания для него могут быть найдены в фольклоре Британских островов, в котором есть много легенд о магических сосудах, чашах и рогах для питья. Ранние легенды о Граале описывают чашу как рог изобилия. Его содержимое было неисчерпаемым, и те, кто служил ему, никогда не голодали и не жаждали. Одна из версий легенды говорит, что независимо оттого, насколько серьезно был болен человек, он не умирал, если обладал чашей в течение восьми дней. Некоторые авторитеты верят, что Святой Грааль являлся преемником святой чаши, используемой в ритуалах Адониса и Атиса. В некоторых древних мистериях использовался потир, а бог Вакх часто символизировался в форме вазы, чаши или урны. В природе поклонение вечно полному Святому Граалю означает щедрый урожай, которым поддерживается человеческая жизнь; подобно бездонному кувшину Меркурия, это неисчерпаемый источник естественных ресурсов. Так что есть все свидетельства тому, что было бы ошибочно говорить о чисто христианских источниках символизма Грааля.

 

^{ПЕРСИФАЛЬ И СВЯТОЙ ГРААЛЬ}

^{В огромном храме на горе Спасения стоит Персифаль, третий и последний король Святого Грааля, держащий сверкающую изумрудную Чашу Грааля и священное копье. С наконечника копья течет бесконечный поток крови. Перед Персифалем на коленях стоит Кундри (Кундалини), искусительница, которая, будучи освобождена от заклятий дьявола Клингсора, боготворит святые реликвии Страстей Господних. О мистериях Грааля X. Дженнингс писал: «Совет Рыцарей, или Братство Святого Грааля, был отражением священных уз, благословенных таинством, которое объединяло благородных и мистических розенкрейцеров. Это были подлинные стражи великих мистерий. В этом смысле таинственная и священная “подвязка” в названии “Наиболее благородного ордена Подвязки” – первое рыцарское звание – на самом деле не “garter”, но “Garder”, или стражник, священнейший и святейший страж сверхъестественного целомудрия наиболее возвышенной женской личности (конечно, в абстрактном и таинственном смысле), самого основания христианства – страж пояса благословенной и безупречной Девы Марии, Царицы Небес, ногой победной попирающей прошедшие и будущие века дракона, в ее небесной чистоте Богородицы» (см. «Фаллизм»). Ключ к мистериям Грааля будет ясен, если в священном копье распознать шишковидную железу, особо имея в виду ее остронаправленную форму, а в Святом Граале – гипофиз, содержащий таинственную воду жизни. Гора Спасения есть человеческое тело, храм на вершине ее – мозг, а замок Клингзор в темной аллее под горой – животная природа, которая соблазняет рыцарей (энергия мозга) в саду иллюзии и извращения. Персифаль как прошедший очищение кандидат становится хозяином священных реликвий и основанной на них священной науки. Кундри, исполнив цель своего существования, умирает у подножия алтаря с бессмертными словами «Я служу».}

В Артуровском цикле появляется странная и таинственная фигура – Мерлин, волшебник. В одной из легенд говорится, что когда Иисус был послан освободить мир от бремени зла, сатана решил послать антихриста для того, чтобы повредить трудам Иисуса. Дьявол в форме ужасного дракона защитил молодую женщину, которая нашла убежище в святилище от преследовавших ее врагов. Когда Мерлин, ее ребенок, родился, он унаследовал человеческие черты от матери и демонические от отца. Мерлин, однако, не служил силам тьмы, но, будучи обращен к истинному свету, сохранил две сверхъестественные способности своего отца: способность к прорицанию и волшебство. История дьявольского отца Мерлина может рассматриваться как аллегория, связанная с тем фактом, что он был «философским сыном» змеи или дракона, – титул, присваиваемый всем посвященным мистерий, которые признают Природу своей смертной матерью и мудрость в форме змеи или дракона своим бессмертным отцом. Смешение змеи или дракона с силами зла является неизбежным следствием неверной интерпретации ранних глав Бытия.

 

^{Из книги Одсли «Справочник по христианскому символизму»}

^{НИМБ И ОРЕОЛ В СИМВОЛИЗМЕ}

^{Золотое гало вокруг голов языческих богов и христианских святых говорит о том, что они купаются в славе солнца, а также о том, что духовное солнце внутри их собственной природы излучает свои лучи с небесной роскошью. Когда нимб состоит из прямых расходящихся линий, это говорит о солярном значении. Когда используются кривые линии, речь идет о лунной природе. Когда используются оба типа, это символизирует гармонию обоих принципов. Круглый нимб является солярным и мужским, в то время как вытянутый в виде рыбьего пузыря – это лунная и женская символика. Тот же самый символизм сохраняется в круглых и вытянутых окнах соборов. Есть целая наука о форме, цвете и украшении гало святых и мучеников. Простое золотое кольцо обычно окружает голову канонизированного святого, в то время как Бог Отец и Бог Сын обычно имеют ореолы, украшенные крестом Св. Георгия, цветочным крестом, крестом из лилий с тремя видимыми концами.}

Ребенком Артур был отдан на воспитание Мерлину Волшебнику, который обучил его секретным доктринам и, вероятно, посвятил в глубочайшие секреты естественной магии. С помощью Мерлина Артур стал ведущим полководцем Британии – это степень знатности, которую путают с его королевским званием. После того как Артур вынул меч Брансток из камня и таким образом утвердил свои божественные права на престол, Мерлин помог ему получить от Озерной леди меч Эскалибур. После учреждения Круглого Стола, выполнив свой долг, Мерлин, по одним свидетельствам, просто растворился в воздухе, где он существует до сих пор как тень, общающаяся по желанию со смертными; по другим свидетельствам, он удалился в громадный каменный склеп, который закрыл изнутри.

Можно предположить, что многие легенды о Шарлемане были позднее ассоциированы с Артуром, знаменитым учредителем ордена Круглого Стола в Винчестере. О ритуалах посвящения и церемониях Круглого Стола вряд ли можно найти достоверную информацию. Одна история говорит о том, что стол обладал способностью расширяться и сжиматься, так что одновременно за ним могло поместиться то пятнадцать, а то пятнадцать сотен человек, смотря по необходимости. Обычно рыцарей за столом было либо двенадцать, либо двадцать четыре. Число двенадцать символизировало знаки зодиака, а также число апостолов Иисуса. Имена рыцарей и геральдические эмблемы были написаны на их сиденьях. Когда за столом сидело двадцать четыре рыцаря, знак зодиака делился на две части – светлую и темную – для обозначения дневной и ночной фазы действия знака. Поскольку каждый знак зодиака соотносится с двумя часами каждых суток, двадцать четыре рыцаря представляли собой часы, двадцать четыре старейшины перед троном Откровения и двадцать четыре персидских божества, олицетворяющих духи времен дня. В центре стола была симметричная роза Страстей Нашего Господа Иисуса Христа, символ воскрешения, символ того, что Он восстал из мертвых (по‑английски «роза» и «восстал» передаются одним и тем же словом – rose). Было также таинственное пустое сиденье, называемое Siege Perilous, на котором никто не мог сидеть, за исключением того, кто преуспел в своих поисках Святого Грааля.

 

^{Из книги X. Дженнингса «Розенкрейцеры, их ритуалы и мистерии»}

^{КРУГЛЫЙ СТОЛ КОРОЛЯ АРТУРА}

^{Согласно традиции Артур был коронован и взошел на трон Британии в пятнадцатилетнем возрасте в 516 году после P. X. Вскоре после этого он основал орден рыцарей Круглого Стола в Виндзоре. Рыцари встречались ежегодно в Каэрлеоне (Винчестер) или в Камелоте для празднования Пятидесятницы. Со всей Европы приезжали бравые и смелые рыцари, ищущие допуска в этот знаменитый орден Британского рыцарства. Те, кто обладал знатностью, добродетелью и доблестью, приветствовались при дворе короля Артура в Камелоте. Собрав вокруг себя храбрейших и знатнейших рыцарей Европы, король Артур выбрал среди них двадцать четыре человека, превосходивших всех других в деяниях и целостности натуры, и образовал из них Круглый Стол. Согласно легенде, каждый из этих рыцарей был столь велик в благородстве и силе, что никто не мог занимать место более высокое, по сравнению с другими. Поэтому, когда они собирались, необходимо было использовать круглый стол, чтобы каждый мог занимать место, равное другим по важности.}

^{Вполне вероятно, что орден Круглого Стола имел свои ритуалы, символику, но ничто из этого не пережило веков. Элиас Эшмоул в свой том об ордене Подвязки поместил картину, показывающую знаки отличия всех орденов рыцарства, но место для символа Круглого Стола оставлено у него пустым. Главная причина утери символизма Круглого Стола заключалась в преждевременной гибели короля Артура на поле Камлан в 542 году на сорок первом году жизни. И хотя в знаменитой битве он разбил своего злейшего врага Мордреда, это стоило ему не только его собственной жизни, но и жизней почти всех рыцарей Круглого Стола, которые умерли, защищая своего командира.}

В личности Артура можно найти новую форму вечно возрождающегося космического мифа. Король Британии – это солнце, его рыцари – это зодиак, а его сверкающий меч может быть солнечным лучом, которым он сражается и убивает дракона тьмы, он также может представлять земную ось. Круглый Стол Артура – это вселенная; Siege Perilous – это трон совершенного человека. В земном смысле Артур был гроссмейстером секретного христианского братства философских мистиков, называвших себя рыцарями. Артур принял высокое звание гроссмейстера этих рыцарей потому, что он завершил извлечение меча (духа) из наковальни основных металлов (его низкой природы). Как это часто случается, исторический Артур вскоре был ошибочно отождествлен с аллегориями и мифами его ордена, так что сегодня они уже неотделимы. После смерти Артура на полях Камлана его мистерии прекратились, и эзотерически он был унесен на черную лодку, как это прекрасно описано Теннисоном в его «Смерти Артура». Великий меч Эскалибур был также брошен в воды вечности – все это живо напоминает схождение космической ночи в конце дня универсальной манифестации. Тело исторического Артура, вероятно, было погребено в стенах аббатства Гластонбери, месте, довольно похожем на то, где происходили мистические обряды и Артуровского цикла, и поиска Грааля.

 

^{Из книги Э. Эшмоула «Орден Подвязки»}

^{ВЕЛИКИЙ ГЕОРГИЙ И ОЖЕРЕЛЬЕ ПОДВЯЗКИ}

^{Орден Подвязки был учрежден Эдуардом III в качестве имитации ордена рыцарей Круглого Стола короля Артура. Этот институт был безнадежно погублен после битвы при Камлане. Существует популярная история о том, что подвязка графини Солсбери послужила поводом для основания ордена. Но эта версия абсолютно неприемлема. Девиз ордена Подвязки: «Пусть стыдно будет тому, кто подумает о ней плохо». Патроном ордена считался св. Георгий, потому что он символизирует высшую природу человека, повергающего дракона его собственной низшей природы. Хотя предполагается, что св. Георгий действительно жил в III веке, вероятно все‑таки, что он является персонажем, заимствованным из языческой мифологии.}

Средневековые розенкрейцеры, без сомнения, были обладателями истинных секретов Артуровского цикла и легенды о Граале, поскольку многое из символизма последних было заимствовано их орденом. Лeгенда о Граале, хотя она является наиболее ясным из всех ключей к мистерии Христа, до сих пор обойдена вниманием.