Новизна в постановке и обсуждении проблемы человека в постклассической философия XX века

Постклассическая философия – условное название послегегелевского этапа развития западноевропейской философии XIX — начала XX в. Под постклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.

Представители постклассической философии выступали против классического идеала рациональ­ной философии Нового времени. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмот­реть его в «целостности» и во всем многообразии его душев­ных сил или выделить отдельные аспекты его природы в ка­честве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической фило­софии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К постклассической философии в ши­роком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенгле­ра, Зиммеля, Клагеса, Шпрингера и др. Значительную долю ответственно­сти за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта«Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса фи­лософии. Исход противостояния постклассической философии и неокан­тианства складывался в 1920—30-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирерв известной дискуссии 1929 в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с ус­таревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к нач. 20 в. оказалась. Общее критическое отношение постклассической философии к Кантудей­ствительно было воспроизведено в отношении экзистенци­альной философии (в первую очередь Ясперса) к неоканти­анству. Тенденции постклассической философии оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в.т.ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глу­бин души»

Постклассическая философия постоянно эксплицируют и переосмысливают наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется культура и общественно-историческая жизнь людей. В то же время две эпохи в развитии европейской философии существенным образом различаются: отношением к предшествующей философской традиции, характером философского знания и его критериев, взаимоотношением с другими типами знания, особенно научного, характером проблемного поля. Классическая философия развивается на основе традиций рационализма; придерживается понимания истины как достоверного знания; демонстрирует противостояние материализма и идеализма. Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму; интенсифицирует интерес к «человеку-в-мире»; обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности; характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля и плюралистичностью. Такое состояние философии детерминировано социальной базой и социальной ангажированностью философии XIX – XX вв. Общая тенденция культуры к специализации деятельности обусловила партикулярность и дисциплинарность философского знания.

99. "Человек в мире" и «мир человека»: методологические аспекты рассмотрения.

В ходе своего эволюционно-исторического филогенеза человек обрел настолько уникальные возможности и способности отражения мира, что навсегда утратил изначальность своего существования в мире как в чистой реальности, помимо которой он существовать и не мог. С этой утратой связано зарождение той самой великой тайны мира, которая навсегда останется для человека вечно непостижимой.

С появлением религии, науки, искусства, техники перед человеком открылась почти ничем не ограниченная возможность объективировать свои образы и иллюзии. Современный человек как бы «обожествился» тем, что начал строить особый виртуальный мир, способный оживлять любые желания, иллюзии, замыслы и намерения. Эти иллюзии могут становиться настолько значимыми, что способны вытеснять даже и самого человека из той реальности, за пределами которой мир никогда прежде не существовал.

В итоге между миром и реальностью человек прочертил такую черту, которая сразу же стала и внутренним разломом для всего человеческого бытия. Теперь для человека мир — это не только реальность, а реальность — это не только мир. Иначе говоря, реальность приобрела такое «Нечто», которое превратило ее в «Ничто».

Очеловечивание мира сопровождается расчеловечиванием человека. В этом фундаментальном противоречии человека с миром скрыт один из существенных механизмов истории. Что происходит в этом механизме — раскачка маятника или уравновешивание «весовых категорий» между человеком и миром? В какую эпоху, куда и как может раскачиваться этот маятник истории, или же он зависнет между уравновешенными чашами весов, соизмеряющих человечность мира со всемирность человека? Пока на эти основные вопросы мы не получим вразумительных ответов, не может быть и речи о предрекаемом Фукуямой конце всемирной истории.

Соотношение человека с миром раскрывается в ходе анализа таких признаков как многомерность и совершенство. Проблема многомерности человека и мира тесно связана с проблемой их гармонии и совершенства.

Многомерность не только открывает перед человеком весь мир и скрытые в мире возможности, но и самого человека делает открытым для всего мира. Многомерность мира своеобразно отражается и в многомерности человека, — в разных его способностях, состояниях и свойствах. Соизмеряя свою многомерность с многомерностью мира, человек может попадать в такие ловушки, которые парадоксальным образом формируют одномерного человека.

Многомерность человека можно в сопоставительном виде представить и выразить через три способа бытия, отличающиеся друг от друга по качеству и степени совместимости и соразмерности человека с миром.

Во-первых, — это человеческий способ бытия, сполна соответствующий природе («первосущности») самого человека. В первозданном человеческом способе бытия разные формы реальности (физическая, биологическая, социальная, духовная реальность) пребывают в своем естественном сочетающемся состоянии. Механизмы социальной адаптации функционируют здесь в таком направлении, чтобы содержание и различные формы реального человеческого бытия через влияние друг на друга всегда стремились к своему естественному соответствию родовой сущности человека. Результатом социальной адаптации здесь становятся такие качества как сплоченность, сострадание, солидарность, сотрудничество, справедливость и др., в которых проявляется суть человечности.

Во-вторых, — это нечеловеческий способ бытия, в котором человек открывается перед сущностью мира, перед сущностью иной природы и всего, существующего помимо человека. С этой сущностью мира человек по необходимости считается в той мере, в которой она определяет границы человеческого бытия. Нечеловеческий способ бытия человека всегда выражает различные попытки искусственного очеловечивания вне-человеческого мира. В соответствии с таким обстоятельством механизмы социальной адаптации здесь функционируют в обратном направлении — в направлении «отчуждения», отступления от актуализирующихся интенций человеческой сущности, выходящих за пределы своего естества и явно противоречащих сущности самой природы вообще.

В-третьих, — это античеловеческий способ бытия, который человек вынужден творить внутри своего человеческого бытия. Античеловеческое бытие — это, как бы, грех человека перед своей сущностью, — это его вынужденная расплата за то, что он уже очеловечил какой то фрагмент своего нечеловеческого бытия и, тем самым, создал в своем существовании проблему самоотчуждения.

Здесь скрыта одна из глубоких тайн человечности, под покровом которой происходит расчеловечивание, развенчивание, обесценивание одних форм жизни во имя очеловечивания и возвеличивания других форм жизни. Механизмы социальной адаптации в таких условиях предназначены для защитного «обволакивания» античеловеческого бытия, т.е. для того, чтобы сделать последнее подконтрольным в отношении к тенденциям дальнейшего развития человеческого бытия. Вот почему бесчеловечное превращение человека-пролетария в «самоотчуждающуюся вещь», в средство рабского, изнурительного труда получает свое историческое оправдание в дальнейшем развитии самой человечности.

Таким образом, открывая различные способы освоения мира, постигая свою всемирность, человек ставит себя перед колоссальной угрозой утраты своего человеческого облика, своей человечности. Эта угроза с каждым новым открытием мира возрастает и требует, чтобы ее принимали такой, какая она есть.

100. Человек как творение культуры и как её творец.

Со второй половины XIX века, когда стало общепризнанным, что человек - продукт биологической эволюции, центральным для всей антропологической проблематики сделался вопрос об основном отличии людей от высокоорганизованных животных и о научном объяснении этого отличия.

Ученные разных направлений сходятся в признании того, что исходным отличительным признаком и человека, и общества является культура. Если понимать под обществом лишь совокупность индивидов, которые взаимодействуют между собой, то придется признать наличие общества у животных. Именно наличие культуры отличает общество от любого объединения животных особей, но оно не объясняет того, как возникает и живет общество. Другими словами культура - это форма, в которой развиваются и передаются из поколения в поколение взаимосвязи человеческих индивидов, но вовсе не причина, в силу которой они воспроизводятся.

Таким образом, говорить о человеке, как о продукте культуры, можно лишь рассматривая культуру как достаточность, позволяющую отличить человека от животного.

С другой стороны, культурой называют все созданное человеком. Она представляется как мир, созданный человеком в отличие от девственной природы. Итак, человек выступает как творец культуры.

Таким образом, человек и культура являются неразрывными понятиями. Они взаимодополняют друг друга и одно не мыслится без другого: человек создает культуру и именно она отличает его от других представителей животного мира.

 

101. В чём суть кризиса техногенной цивилизации?

Будем исходить из того, что у человечества есть шанс в преодолении этого кризиса.

Во-первых, через осознанное изменение приоритетов в шкале культурных ценностей, созидание нового отношения к природе, формирование экологической культуры.

Другим важнейшим условием преодоления техногенности является смена принципов измерений техники, ее критериев и оценок, включение в систему этих оценок наряду с технико-технологической оптимальностью и экономической эффективностью и социокультурное, собственно человеческое измерение. Необходимы не фрагментарные критерии, а системные интегративные оценки.

И, наконец, важнейшим условием преодоления кризиса являются также революционные изменения инженерного мышления и действия, которые назрели еще на рубеже ХIХ и ХХ веков.

Сама логика инженерного мышления и деятельности позволяет предполагать, что подобная революция произойдет в следующем столетии. Можно выделить три этапа в этом процессе:

Понимание проблемы;