Обоснование неизбежности смерти

Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма

На основе текстов: Лонгчен Рабджама, Джигме Лингпа, Карма Лингпа, Семнадцати тантр Дзогчена Менгак-дэ.

Перевод с тибетского и комментарий Ламы Сонам Дордже

Москва 2003
УДК 294
ББК 86.39
П28

В этой книге содержится уникальная информация о неведомых гранях смерти, почерпнутая из наисекретнейших учений тибетского буддизма. Книга представляет интерес для практикующих всех духовных традиций, буддрлогов, тибетологов и людей, стремящихся к духовному развитию.
На обложке: Радужное тело Гуру Ринпоче на фоне фотографии молитвенных флажков перевала Дролма Ла, кульминационной точки священной коры вокруг горы Кайлаш.
Все права защищены
Ни одна часть из данной книги не может быть переиздана или воспроизведена в каком-либо виде без письменного разрешения владельца прав.
Перевод с тибетского и комментарий: Лама Сонам Дордже Права на книгу принадлежат Позднякову Петру Фёдоровичу.
Редакторы: Сузанна Райх и Владимир Заводчиков Компьютерная вёрстка и дизайн обложки: Станислав Томашпольский

ISBN 5-94688-034-9
П. Ф. Поздняков, 2003
To Greg Whiteside

Предисловие

Впервые на русском языке издана антология буддийских наставлений по смерти и умиранию, синтезирующая воедино самые тайные методы и глубочайшую информацию. В этой уникальной книге содержатся редчайшие учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Эта книга проливает свет на многие неведомые грани смерти, показывая пути к избавлению от страданий и страхов смерти. Её название «Смерти Вопреки» говорит само за себя — секретные учения, содержащиеся в ней, дают вам возможность победить смерть и избежать горькой участи всех людей. Избавившись от депрессии и паники, которые наводят мысли о смерти, вы найдёте в этой книге пути, позволяющие наполнить свою жизнь радостью бесстрашия и сможете понять её более полноценно.

В основу этой книги легли феноменальные труды величайших мастеров буддийской традиции Ньингма и, в частности, Дзогчен. Центральное место занимает текст всеведущего Лонгчен Рабджама (1308-1363) «Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла» (Цик Дон Дзо), который дополнен наставлениями из его других текстов, учениями Видьядхары Джигме Лингпы (1730-1799) из текста «Мастер Пробуждённости» (Йеше Лама), учениями тертона Карма Лингпы (XIV век н.э.) из сокровища «Глубочайшая Доктрина Самоосвобождения Мудрости Мирных и Гневных Божеств» (Карлинг Шитро), а также отрывками из тайных тантр Дзогчена Менгак-дэ и другой информацией, недоступной на западных языках. Эта антология стала плодом многолетних усилий и духовных поисков, ради которых мне пришлось исколесить многие места Непала, Тибета и Индии с целью получения наставлений от держателей буддийской линии Ньингма. В частности, эта книга является результатом моего углублённого изучения тайных текстов всеведущего Лонгчен Рабджама.

Вклад Лонгчен Рабджама в теорию и практику тибетского буддизма трудно переоценить. Лонгченпа единогласно признан самым реализованным и эрудированным Мастером за всю многовековую историю тибетской традиции Ньингма и, в частности, Дзогчена Он всегда считался самым совершенным образцом просветлённого Мастера, Учёного и Святого в контексте буддизма. Вся его жизнь была наполнена удивительными чудесами, однако его главное чудо воплощено в произведениях, которые он оставил после себя. Собрание его учений насчитывает 273 текста, но большая их часть была утеряна на протяжении веков. К счастью, до нас дошли самые значительные и выдающиеся произведения Лонгченпы. «Семь Сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен Дзодун) являются воплощением его реализации учений Великого Совершенства (Дзогчен). В данной книге переведены главы из трёх Сокровищниц, а также отрывки из его пятитомного собрания секретных учений «Четыре Ветви Сердечной Сущности» (Ньингтик Ябщи).

Буддизм знаменит своим разнообразием духовных путей и непостижимым количеством практических методов, ведущих к просветлению. Согласно классификации, имеющейся в древнейшей тибетской традиции Ньингма, учения Будды разделяются на девять колесниц или духовных путей. Экзотерические учения сутр составляют три низших уровня — колесницы Шравак, Пратьекабудд и Бодхисаттв. Эзотерические учения Тайной Ваджраяны представлены внешними тантрами Крия йоги, Чарья йоги и Йога тантры, а также внутренними тантрами Маха йоги, Ану йоги и Ати йоги (Дзогчен). Путь практики Великого Совершенства Дзогчена является апогеем всех духовных путей и содержит самые глубокие и потрясающие методы, позволяющие достичь просветлённого состояния Будды за одну жизнь. Обобщить все эти пути в одной книге просто невозможно, однако я постарался предоставить всеохватывающий обзор учений об умирании, смерти и перерождении, которые являются краеугольным камнем буддийской теории и практики во всех традициях. Несмотря на изобилие теоретической и практической информации на эту тему, было бы несправедливо обвинять буддизм в одержимости смертью или идеологической некрофилии. Такое разнообразие специфических учений не имеет своей целью навеять на вас депрессию и мрачные мысли, а наоборот, способствует появлению оптимизма в отношении самого удручающего феномена человечества.

Теория о перерождении и загробном существовании обсуждается во всех традициях буддизма, однако в учениях низших путей вы можете найти лишь общие положения, оставляющие множество вопросительных знаков. Только в учениях внутренних тантр можно найти подробную информацию об умирании, смерти и перерождении. Полная исчерпывающая информация на эту тему содержится только в сущностном разделе учений Дзогчена Эти учения берут своё начало с незапамятных времён, и часто говорится, что Дзогчен лежит вне временных и пространственных измерений. На этом этапе истории учения Великого Совершенства появились в пятом веке до нашей эры в результате передачи, полученной первым патриархом Дзогчена, Гарабом Дордже от Будды Ваджрасаттвы на трансцендентном плане. Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-^го отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.

Учения Великого Совершенства не являются принадлежностью одного лишь тибетского буддизма,они практикуются также в религии Бон, а первый патриарх, Гзраб Дордже, не был ни тибетцем, ни индусом, — он жил в стране Удияна, располагавшейся на территории современного Афганистана и Пакистана, недалеко от таджикской границы. Археологические и исторические находки свидетельствуют о том, что две тысячи лет назад эти учения были распространены во многих местах Средней Азии, даже на пограничных территориях Узбекистана, Таджикистана и Киргизии. В ходе веков учения Великого Совершенства передавались от мастера к мастеру на условиях полной секретности, и в VIII-IX веках нашей эры были перенесены в Тибет усилиями великих мастеров Падмасамбхавы, Вималамитры и Вайрочаны. Вплоть до XIV века эти учения держались в тайне и, в отличие от других буддийских традиций, процветавших в Тибете, они не распространялись публично, а передавались лишь самым достойным преемникам. В XIV веке учения Дзогчена стали более доступными благодаря усилиям всеведущего мастера Лонгчен Рабджама, чья мудрость, реализация и харизма пробудили веру во многих современниках и создали благоприятные условия для распространения учений по всему Тибету и Бутану. Непостижимая мудрость этого великого мастера произвела на свет сотни письменных трудов, в которых изящная поэзия неповторимым образом слита с глубочайшими духовными наставлениями.

Одним из его выдающихся современников был сиддха Карма Лингпа, открывший почти тысячу сокровенных учений-тэрма, утаённых великим Падмасамбхавой в VII-IX веках на благо будущих поколений. Самым известным сокровищем, которое открыл Карма Лингпа, и которое практикуется по сей день, является «Глубокая Доктрина Самоосвобождения Мудрости Мирных и Гневных Божеств», названное «Карлинг Шитро», в честь открывшего его мастера. Это учение также относится к сущностному разделу Дзогчена, и одна из его частей хорошо известна западным читателям под названием «Тибетская Книга Мёртвых». Эта книга, безусловно, стала самым передовым бестселлером среди учений тибетского буддизма, так как содержит данные, не имеющие подобных ни в одной духовной традиции. Однако помимо этого знаменитого трактата, переведенного на западные языки ещё в середине XX века, в учении «Карлинг Шитро» и в текстах Лонгченпы содержится множество тайной информации и практических методов, которые до сих пор неизвестны на Западе. В этой книге я постарался донести до русскоязычных читателей свет глубочайшей мудрости, содержащейся в сокровенных учениях Великого Совершенства, в частности, открыть окно к теоретической и практической информации по теме умирания, смерти и перерождения, недоступной для практикующих.

Эти учения, безусловно, расширят ваш кругозор в спектре духовных знаний, однако, их первостепенной целью является освобождение от страданий, что возможно только при практическом применении духовных методов. Большинство из них до сих пор содержатся в тайне лишь потому, что, по традиции, данные учения передаются только усердным практикующим. Поэтому данная книга, в первую очередь, предназначена для людей, занимающихся буддийскими практиками и стремящихся к духовному прогрессу. В частности, эта информация рассчитана на практикующих учения Великого Совершенства, Дзогчен. Не все из представленных методов могут быть использованы простыми практикующими, многие сложные ритуалы и техники могут выполняться только квалифицированными Ламами, которые обладают знанием, реализацией и большим опытом.

Все практики, описанные в этой книге, требуют дополнительных передач, посвящений и устных наставлений от мастера традиции Дзогчен, и я хочу предостеречь любопытных читателей от рискованных экспериментов, особенно в отношении других умирающих людей. Особая эффективность и, связанная с ней, тайность некоторых методов подразумевают немалую долю опасности, которую они таят в себе при неправильном использовании. Со смертью шутки плохи!

Тем читателям, у которых появится желание сделать ту или иную практику, я настоятельно рекомендую следовать традиционным буддийским подходам, испросив наставления и разрешения от Лам данной традиции. Только вступив на путь истинной духовной практики, вы сможете принести реальную пользу себе и другим.

Данная книга была написана мной в святом месте Непала в уединённом горномритрите. Множество людей были причастны к её выходу в свет, и, в первую очередь, я хочу выразить признательность всем моим учителям, передавшим свою мудрость и знание Среди них самое глубокое почтение я отдаю Преподобному Тулку Ургьен Ринпоче, чья жизнь стала для меня лучшим примером, а смерть — лучшим уроком. Заслугу от своего труда над этой книгой я посвящаю Его скорейшему возвращению. Огромную благодарность я выражаю ректору международного буддийского института «Рангджунг Йеше» Грэгу Уайтсайду, который вдохновил меня на создание этой книги и оказал всестороннее содействие в моей работе над переводом и редакцией. В моём изучении трудов Лонгченпы сыграли немалую роль исследования моего знакомого Дэвида Джермано, преподающего в университете Вирджиния, США. Особой благодарности заслуживают Сузанна Райх, Станислав Томашпольский и Владимир Заводчиков, оказавшие помощь в редакции и вёрстке этой книги для московского издания, а также мои родители, которые её напечатали. Без их помощи эта книга не вышла бы в свет. Я искренне желаю, чтобы данные учения пробудили в читателях благие намерения и устремления к духовной практике. Пусть от этого будет благо всем существам!

Лама Сонам Дордже, Парпиш, Непал

Вступление

Смерть. Это пугающее и неприятное слово, которое режет слух и заставляет смотреть правде в глаза, обычно воспринимается людьми как самое прискорбное и удручающее событие. Услышав это слово, мы пытаемся закрыть на него глаза, перевести разговор на другую тему, и делаем всё возможное, чтобы не ассоциировать его с собой или своими близкими. Такова человеческая природа — радоваться приобретениям и жизни, и бояться потерь и смерти. Люди вели себя так испокон веков, и вряд ли что-либо это изменит. Вы можете спросить: «А что здесь такого? Зачем нужно что-то менять?» И действительно, на первый взгляд в этом нет никакой ошибки, кажется, что так и устроен мир. Однако тут есть одно маленькое «но» — этот мир, который устроен таким образом, не является чем-то совершенным, и это подтверждается самим фактом наличия смерти, а также существованием старости, болезней и многих прочих страданий.

Вам, наверняка, известна историяо том, как Будда Шакьямуни отрешился от царской жизни и поклялся достичь просветления, осознав порочность всего мира и его мучительную природу, когда увидел больного, старца и умершего человека.

После долгих лет духовных поисков он открыл истину и достиг полного просветления, освободившись от страданий и указав другим путь к этой свободе Его первым учением были «Четыре Благородных Истины», и первая из них — это истина о страдании. В течение 45 лет после достижения просветления Будда непрестанно учил бесчисленных учеников и, что характерно, начинал каждое своё учение со слов: «О, монахи, жизнь — это океан страданий». Заметьте, Будда ни разу не сказал, что жизнь — это счастье, которым надо беспечно наслаждаться и не думать о смерти и прочих скорбных вещах, наоборот, он всегда говорил, что избавиться от страданий и всякой скорби можно только глядя правде в глаза. И это не пустые слова, лишённые смысла, — Будда сам достиг полного просветления, показав на своём примере путь к освобождению от страданий, который на протяжении веков и тысячелетий был проторен и подтверждён тысячами великих мастеров, достигших аналогичной реализации.

Для того, чтобы увидеть эту правду, в начале необходимо понять, что она из себя представляет, другими словами, выяснить, что истинно, а что ложно. Именно в этом ключевом моменте, которому посвящены практически все философии и духовные пути, кроются ключи к тайнам бытия, к достижению счастья и освобождению от страданий. Там же скрываются все глобальные ошибки, незнание которых удерживает нас от достижения этою счастья. Основная ошибка, вызывающая все наши страдания и проблемы, состоит в самом фундаментальном принципе нашею обычного двойственного восприятия. Мы воспринимаем весь окружающий мир как нечто незыблемое, постоянное и существующее независимо, приписывая обособленное и реальное существование как себе, так и каждой вещи. И считаем, что всё так и есть на самом деле, в то время как истинная природа вещей не имеет ничего общего с таким принципом искажённого восприятия. Буддизм не отрицает наличия вещей как таковых, в нём объясняется то, как они «существуют» на самом деле, и в чём состоит ошибочность обычного восприятия. В отношение основополагающих принципов бытия Будда говорил, что есть две истины — абсолютная истина и относительная. С точки зрения абсолютной истины все вещи и явления пусты и лишены независимого существования, находясь за пределами рождения и смерти, — это называется непреложной природой явлений. Это — основополагающий принцип бытия, к которому сводятся все результаты формальной логики, хотя конечное постижение этой истины лежит за пределами всякой логики и умственного анализа. Тот, кто полностью постиг эту абсолютную истину, является Буддой — просветлённым существом.

Для постижения этой истины следует понять относительную истину, которая имеет как верный, так и ложный аспекты. С относительной точки зрения считается верным, что все явления возникают, существуют и исчезают (либо умирают) в зависимости от соответствующих причин и условий, и существуют только в силу взаимозависимости друг от друга Так, например, тьма существует только потому, что есть свет, а счастье имеет место лишь в сопоставлении с несчастьем. Именно с точки зрения относительной истины мы говорим о существовании фактов рождения и смерти, которые, однако, неприемлемы абсолютной истине Что касается ложного аспекта относительной истины, то это — ничто иное, как обычное двойственное восприятие живых существ, которым свойственно видеть обособленное независимое существование в себе и во всех окружающих вещах. В силу привычки к такому ошибочному восприятию люди наивно надеются на долголетие, а когда слышат о смерти, моментально надевают на себя «розовые очки», наивно полагая, что это к ним не относится. Несмотря на то, что факт смерти каждого существа понять очень легко, и для этого вовсе не надо быть учёным или философом, даже самые заумные учёные с семью пядями во лбу впадают в детскую наивность, когда дело доходит до осмысления этой правды. Такая наивность создаёт нам очень много проблем.

Всё не так плохо

Будда предложил нам снять «розовые очки». Вместо того, чтобы наивно отворачиваться от смерти и непостоянства, факт которых несомненен и не подлежит никакому изменению, вам предлагается повернуть своё внимание к смерти и осмысленно разобраться в этом явлении. На самом деле всё не так плохо, как кажется с первого взгляда! Какой смысл закрывать глаза на то, что является истиной? Разве таким отношением можно улучшить положение дел?

Предположим, вы задолжали кому-то много денег. Разве вы сможете улучшить ситуацию, если будете отрицать свой долг или скрываться от того, кому задолжали?

Вы её только ухудшите и не иначе С другой стороны, если вы признаёте свой долг и подходите ответственно к его возврату, у вас есть все шансы вернуть долг и улучшить своё материальное положение, даже если это потребует длительных усилий и работы. Также и с отношением к смерти, и не только к смерти, но и ко всему остальному, — глядя правде в глаза, вы избежите неприятных последствий как самообмана, так и обмана других.

Более того, если с возвратом денег обычно связано множество усилий и неприятностей, то с вопросом о смерти скорее наоборот. Чем больше вы приближаетесь к истинному постижению этого явления, тем меньше у вас остаётся страхов и опасений, связанных с ним. Если вы встали на правильный духовный путь, то вам откроется множество преимуществ, которые таит в себе это скорбное с первого взгляда явление. И ещё каких! Если вы знаете, как использовать практические духовные методы во время умирания и прохождения через фазы смерти, то вам предоставляется редчайшая возможность достичь просветления в кратчайший срок, что практически невозможно в обычной ситуации. Поскольку принцип перерождения является одним из основных столпов в буддийском мировоззрении, то вопросу смерти и умирания уделяется колоссальное внимание во всех традициях, особенно в тантрическом буддизме. Можно сказать, что все буддийские практики так или иначе связаны с перерождением, так как их основная цель состоит в освобождении от страданий, которые проявляются в непрерывном потоке рождений в самсаре. Я не буду утверждать, что все буддийские практики делаются для того, чтобы умереть, однако каждый практикующий должен их выполнять на основе чёткого понимания непостоянства и приближения неминуемой смерти. Настоящий практикующийдолжен, в первую очередь, избавиться от эйфории, что он «будет жить долго и счастливо», а сколько уж там он проживёт, это другой вопрос Не стоит думать, что такое понимание и осмысление непостоянства и смерти лишает жизнь всякой радости, наоборот, правильное понимание причин страданий, одним из которых является смерть, и знание методов достижения счастья, запредельного рождению и смерти, не может не вызвать истинной радости и энтузиазма в практике.

Если разобраться получше, это именно эта эйфория о «долгой и счастливой жизни» приводит ко всем разочарованиям, депрессиям и унынию, ибо такие наивные предвкушения, свойственные всем обычным людям, рано или поздно терпят крах, оставляя нас у разбитого корыта наших грёз, которым не было суждено осуществиться даже теоретически. Понимая, что жизнь неизбежно заканчивается смертью, настоящий практикующий посвящает всю свою жизнь добродетельной духовной практике, являющейся причиной счастливого перерождения и просветления.

В базисных учениях буддизма Тхеравады практикующие создают причины счастливого перерождения и освобождения от страданий посредством практики добродетели, воздержания от грехов и соблюдения обетов индивидуального освобождения. Посредством практики медитации Шаматхи («пребывания в покое») они стремятся достичь состояния Архата, которое считается уровнем освобождения от страданий. В более продвинутых учениях великого пути Махаяны акцент делается на достижение полного просветления на благо всех существ, причём его последователи делают свои практики, стремясь переродиться в чистой земле Будды Амитабхи, где имеются сопутствующие условия для достижения просветления за 500 лет. Гораздо большее внимание уделяется смерти и умиранию в тантрических методах Ваджраяны — самого глубокого раздела учений Будды. В отличие от практик Тхеравады и Махаяны, в которых достижение просветления занимает по времени огромное количество жизней, в Ваджраяне считается возможным достичь полного просветления за семь, три и даже одну жизнь. Одним из объяснений такой скорости и эффективности методов Ваджраяны является их воздействие на человека, пребывающего в «уязвимых» состояниях его тела, речи и ума, а именно, во время состояний сна и полусна, во время переживаний оргазма и прочих экстатических состояний, а также во время умирания и смерти. Эти «уязвимые» состояния являются промежуточными фазами между обычным состоянием бодрствования живого человека, в котором все его органы чувств и сознания функционируют в привычном режиме. И именно во время этих промежуточных состояний достигается наибольший эффект тантрических практик трансформации. Среди самых известных методов Ваджраяны, связанных с этими промежуточными состояниями, можно выделить йогу сновидений, йогу ясного света, йогу иллюзорного тела, практику внутреннего жара, переноса сознания и практику бардо, которые составляют комплекс, известный под названием «Шесть Учений» или «Шесть Йог Наропы».

Последние две из этих йог непосредственно направлены на тренировку в предстоящей смерти. Не менее известные медитации Махамудры и Трекчо также связаны со смертью, предоставляя практикующему возможность пережить ещё до смерти состояние природы явлений, которое овладевает его умом после прекращения внутреннего дыхания. Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал, содержащаяся в наисекретнейшем разделе учений Великого Совершенства, Дзогчен. Традиционно посвящение на эту практику дают только Ламам, выполнившим трёхлетний ритрит и, к слову сказать, эта практика направлена не столько на посмертное существование, сколько на достижение полного просветления именно в этой жизни. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природыявлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии. Такое уникальное переживание требует значительной ментальной стабильности и длительной предварительной тренировки, поскольку при неправильном подходе чревато негативными последствиями и, поэтому, учителя содержат данную практику в тайне, передавая её лишь самым достойным. Однако сам факт наличия этой практики и возможность непосредственного переживания посмертных видений не является секретом.

Обычный человек может спросить: «А какой смысл в этих практиках, зачем переживать смерть и впадать в посмертные перипетии ещё до того, как они наступили на самом деле?». Безусловно, некоторым людям такая перспектива может показаться устрашающей. Но для этого имеется важная причина. Краеугольным камнем философии тантрического буддизма является теория о присутствии просветлённой природы в каждом живом существе. Именно благодаря наличию в нас этой просветлённой природы, мы можем достичь просветления.

Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда никогда и никому не рекомендовал «толочь воду в ступе» и не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании. Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано:

«Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая.
Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая.
Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая.»

Это значит, что посредством тренировки в этих трёх самадхи очищаются стереотипные переживания смерти, бардо и процесса перерождения. Когда практикующий умирает и сталкивается с этими переживаниями, в силу осознавания их природы он или она реализует одно из измерений просветления: Дхармакаю, Самбхогакаю или Нирманакаю. Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет».

Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг. Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи.

Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек Между ними.

Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения. Так, например, умер мастер Самтэн Гьяцо (1880-1944), учитель моего коренного Гуру, Тулку Ургьена Ринпоче (1920-1996). Он просто сидел в медитативной позе, без стонов и вздохов, с широко раскрытыми глазами, созерцая ясное небо.

В своём предыдущем воплощении, в XIX веке Тулку Ургьен Ринпоче был скрытым йоги. Он никогда никого не учил и даже делал вид, что не практикует вообще, хотя всем было известно, что он — реинкарнация великого Гуру Чованга (XIII век н.э.). Никто даже не знал, какими практиками он занимался, так как всё держалось им в тайне. Когда он умирал, его тело уменьшилось до размера 45 сантиметров.

Когда мой Гуру, Тулку Ургьен Ринпоче, ушёл в паранирвану в феврале 1996 года, его тело хранилось в традиционном контейнере с солью в течение сорока девяти дней в главном храме монастыря Чокьи Ньима Ринпоче, тогда как мы все сидели вокруг и делали отходные ритуалы 24 часа в сутки. Когда ночью сорок девятого дня у меня на глазах тело Ринпоче извлекли из контейнера, я был слегка удивлён увидеть тело своего Учителя, уменьшившееся до размеров ребёнка. За неделю до его кремации мне довелось услышать от Преподобного Согьяла Ринпоче историю о том, как в 1956 году реализовал радужное тело тибетский мастер Сонам Намгьял. Этот мастер прожил всю свою жизнь в нищете, зарабатывая на пропитание высечением мантр на камнях, и никто его даже не считал реализованным практикующим. Незадолго до смерти за ним стали замечать необычное поведение: он забирался на вершину горы, сидел там один и часто пел непонятные песни, которые сам же и сочинял. Когда он заболел, он стал необычно счастливым и радостным. Его сын сказал ему перед смертью, что ему стоит вспомнить все учения и наставления, которые он получал, на что Сонам Намгьял ответил: «Со мной всё в порядке. В любом случае тут уже нечего вспоминать. Единственное, о чём я вас попрошу, это завернуть моё тело после смерти [в саван] и не трогать его в течение недели». Когда тело переносили в другую комнату на пятый или шестой день после смерти, все заметили, что его грузное тело неимоверно полегчало и было без труда пронесено через дверной проём. В те дни в доме и вокруг наблюдалось много радуг.

Когда же по прошествии недели с покойника сняли все саваны, чтобы отнести тело на кремацию, там обнаружили одни лишь волосы и ногти. Великий тибетский мастер Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро (1893-1959), учитель Согьяла Ринпоче, попросил принести эти волосы и ногти, и лично подтвердил факт реализации радужного тела Здесь я привёл лишь несколько примеров, которые слышал от своих учителей, так или иначе связанных с этими случаями, и вовсе не задавался целью описывать самые удивительные истории. За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально, некоторые узнавались по слухам, а многие случаи происходили в тайне, так, что никто об этом даже не знал. У меня лично нет сомнений в возможности реализации радужного тела и, как заметил Согьял Ринпоче, на каком-то этапе истории тибетского буддизма достижение радужного тела было чуть ли не обыденным явлением.

Бардо

Этот тибетский термин, переводимый как «промежуточное» или «посмертное» состояние, известен практически всем западным буддистам. В одной из самых первых книг по тибетскому буддизму, переведенных на западные языки, — 'Тибетской Книге Мёртвых», дано достоверное описание этих промежуточных состояний, изложенное популярным языком Эта книга является переводом отрывка из учения-тэрма, известного под названием «Карлинг Шитро», что в полном переводе звучит как «Глубокая Доктрина Самоосвобождения Мудрости Мирных и Гневных Божеств» мастера Карма Лингпа, Стоит заметить, что среди всех традиций тибетского буддизма наибольшее количество учений, посвященных смерти и посмертному состоянию, находится в линии Ньингма, к которой принадлежит как вышеупомянутый мастер Карма Лингпа (13??-13??), так и Лонгчен Рабджам (1308-1363) и Джигме Лингпа (1730-1799), тексты учений которых переведены в этой книге. Чтобы дать читателю понятие о связи между теоретической информацией и её практическим применением, я включил в свою книгу главы из текстов секретного раздела традиции Дзогчена, в которой содержатся уникальные методы практики, отсутствующие в других буддийских традициях и неизвестные русским буддистам. Хотя слово бардо (на санскрите «антарабхава»)обычно ассоциируется с посмертным или загробным состоянием, его диапазон в равной степени распространяется и на обычную жизнь, поэтому было бы правильнее переводить его как «промежуточное состояние». Классические учения традиции Ньингма описывают четыре типа бардо: «естественное» бардо жизни, бардо умирания или смерти, бардо природы явлений и бардо становления, из которых только два последних являются посмертными состояниями. В этом свете считают, что любой этап жизни и смерти является бардо,- промежуточным состоянием, поскольку до достижения просветления существа мигрируют от одного состояния к другому, другими словами, находятся в постоянном «транзите». Мы вступаем в жизнь, покинув бардо становления, а по её завершению тут же оказываемся в бардо смерти и далее, в бардо природы явлений. Существует более расширенная классификация шести промежуточных состояний, где к четырём вышеупомянутым бардо добавляется бардо сновидений и бардо практики (медитации). В учениях Ньингма можно также встретить термин «бардо пребывающей Основы бытия», означающий потенциальное состояние вселенной до перехода в проявленные миры. В этом комментарии я не буду углубляться в описания обычного бардо жизни, которое вам известно на своём опыте; основной акцент я сделал на объяснении неизвестных посмертных состояний. Эта информация,недоступная ни врачам, ни учёным, происходит из древних тантр — древних учений, переданных всеведущими Буддами на трансцендентном плане Самыми уникальными, безусловно, являются учения, описывающие переживания, ощущения, знаки и видения, возникающие во время умирания, посмертного бардо природы явлений и бардо становления, предшествующего новому рождению.

Бардо умирания ('ЧИ КАЙ БАРДО)

Начинается с наступлением необратимой стадии болезни и заканчивается прекращением внутреннего дыхания. Во время умирания каждый человек испытывает три последовательных переживания растворения внешних уровней сознания, которые сопровождаются соответствующими оптическими видениями. Вместе с этим происходит растворение элементарных энергий воды, огня, земли, ветра и пространства, сопровождающееся физическими ощущениями. Тексты Дзогчена подробно описывают как развиваются физические и ментальные энергии каждого человека во время зародышевого периода, показывая их происхождение из первичных энергий Основы бытия. Во время умирания все эти энергии растворяются в Основе в обратном порядке, так что сразу после смерти индивид оказывается в самом источнике бытия, в центре эволюционной спирали. В этот момент исчезают все омрачённые измерения сознания, и умирающий на короткое время остаётся в чистом переживании природы своего ума, имея идеальную возможность достичь просветления на уровне Дхармакаи, если осознает эту природу. Если осознавание отсутствует, то это переживание не задерживается больше, чем на мгновение, и исчезает. Поскольку сам принцип эволюции подразумевает непрерывное движение, то сразу же после достижения потенциального источника, индивид начинает переживать очередной виток эволюции, направленный вовне, по направлению к новому рождению, и попадает в бардо дхарматы — промежуточное состояние природы явлений.

Бардо природы явлений (ЧОс НЬИд БАРДО)

Наступает после прекращения внутреннего дыхания, вместе с чем заканчивается бардо смерти, или точнее, умирания. Описание разворачивающихся переживаний в этом бардо является уникальным учением ньингмапинскойтрадиции и основано на теории о просветлённой природе, присутствующей в каждом существе. Согласно общим положениям буддизма просветлённая природа присутствует в каждом из нас, как масло в кунжутном семечке. Секретные учения тантр, в частности, тантры Маха йоги и Ати йоги ньингмапинского канона, дают более детальное описание присутствия в человеке просветлённой природы, раскрывая, что она символически воплощена сотней божеств, из которых сорок два мирных Будды находятся в районе сердца и пятьдесят восемь гневных Будд располагаются в черепа Все эти утверждения не стоит воспринимать буквально, и прежде чем брать их на веру или пытаться опровергнуть, стоит вначале понять весь смысл, который кроется за этим символизмом. Вкратце, эти мирные и гневные божества воплощают те или иные аспекты просветлённой природы и не являются чем-то материальным, будучи архетипами самого глубокого уровня нашего подсознания, которые ненадолго возникают в нашем переживании во время посмертного состояния. В учениях утверждается, что видения этих мирных и гневных божеств переживаются каждым человеком в посмертном состоянии, однако замечено, что они предстают в привычном иконографическом виде только тем людям, которые при жизни практиковали тантрические визуализации, а обычным людям, незнакомым с буддийской практикой, они являются в виде ослепительного света, лучей и оглушительных звуков.

Появление этих видений является закономерным следствием разрушения физического тела, обычной речи и сознания, скрывающих просветлённую природу в течение жизни. Те достойные мастера, которые при жизни достигли высокой реализации в практике Тогал, имеют возможность пережить видения тех же самых божеств ещё до наступления смерти. Как я уже сказал, практика Тогал позволяет воочию переживать видения просветлённой природы, появляющиеся в посмертном состоянии, и сам факт переживания видений этих божеств при жизни можно считать наглядным доказательством их присутствия в нашем подсознании в качестве манифестированного аспекта просветлённой природы. В свете этой теории, появление виденийбожеств в посмертном состоянии выглядит полностью логично. Видения бардо природы явлений разворачиваются в нескольких этапах, и на каждом этапе имеется возможность для освобождения, если индивид осознает в них свою природу. Осознавание своей природы в этих видениях гарантирует достижение просветления на уровне Самбхогакаи. Все обычные существа в силу привычки двойственного мышления воспринимают эти посмертные видения, как нечто отчуждённое и, добавив к этой привычке отчуждения шок смерти и полный хаос психической активности, можно понять, почему большинство умирающих неспособно различить в этих видениях свою собственную природу. Когда самые интенсивные светоносные переживания просветлённой природы сменяются тусклым светом шести миров самсары, обычные существа чувствуют себя более уютно и устремляются к этим мягким излучениям, пытаясь укрыться от пугающих переживаний просветлённой природы. Это знаменует начало бардо становления.

Бардо становления (СИ ПЕЙ БАРДО)

Часто переводится как «промежуточное состояние существования» или «перерождения» и означает этап, предваряющий вступление в новую жизнь. Также, как в бардо умирания и в посмертном состоянии природы явлений, это бардо предоставляет возможность достижения освобождения. Всё, что для этого требуется — это понять, что происходящие переживания являются проекцией собственного ума и осознать его природу, в результате чего наступает просветление на уровне Нирманакаи. Если индивид не имеет такого осознавания, но обладает твёрдой верой в Будду и своего Гуру, то такая вера может оказать неоценимую помощь на этом этапе. Обратив всю свою веру к Будде Амитабхе или другому Будде и, развив устремление попасть в его чистый мир, индивид оказывается там в мгновение ока, говорится в учении. Если упущена и эта последняя возможность достижения просветления, у индивидов с благой кармой, которым суждено переродиться людьми, есть шанс повлиять на условия своего рождения. Для того, чтобы родиться в семье и месте, сопутствующем духовной практике и достижению просветления в предстоящей жизни, следует визуализировать своих будущих родителейв виде божеств в союзе и создать соответствующее устремление родиться с драгоценным человеческим телом в месте, где практикуется учение Будды. Как сказано, такое благополучное перерождение создаст условия для достижения просветления этим индивидом в течение одной, трёх или семи следующих жизней.

Таким образом, все учения об умирании и посмертных переживаниях даны в связи с использованием этой информации для освобождения от страданий и достижения просветления, возможность которого присутствует на каждом этапе четырёх бардо, в первую очередь, в естественном бардо этой жизни. Каждый цикл ньингмапинских учений о смерти и умирании представляет собой более или менее подробный «путеводитель» по всем стадиям бардо, который написан не столько для покойников, (которым в тот момент не до чтения), сколько для практикующих и Лам, выполняющих ритуалы и церемонии для оказания помощи усопшему в его посмертных перипетиях. Согласно тибетской традиции, семья усопшего приглашает в дом Ламу или монахов, которые в течение нескольких дней проводят ритуалы и церемонии, помогая умершему в его загробном путешествии. То, что вам известно под названием 'Тибетская Книга Мёртвых», является лишь небольшой частью всего комплекса ритуалов, выполняемых для усопшего. Текст этой книги, который отличается от традиции к традиции, представляет собой своего рода лекцию усопшему, в которой описываются последовательные переживания посмертного состояния, сопровождающиеся периодическими напутствиями о том, как усопшему следует себя вести в этих переживаниях. Тем читателям, кто незнаком с учениями о смерти и «Тибетской Книгой Мёртвых», я хочу сказать, что эти учения не имеют ничего общего с христианским отпеванием и, без сомнений, являются самым интересным и интригующим жанром среди всей духовной литературы. «Тибетская Книга Мёртвых» одинаково известна как западным буддистам, так и простым тибетцам, и не является чем-то секретным. Однако, есть среди учений о смерти и такие наставления и ритуалы, которые недоступны ни западным практикующим, ни простым тибетцам, поскольку они содержатся в тайном разделе традиции Дзогчен и по некоторым причинам не выполняются и не передаются публично. Эти наставления и ритуалы связаны не только с посмертным состоянием, но и с процессом умирания, его предотвращением, определением условий перерождения и многими другими интригующими гранями смерти. Данную книгу я как раз и посвятил этим тайным наставлениям и ритуалам, взяв за основу монументальный труд Лонгчен Рабджама «Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла».

Я хочу повторить, что большинство ритуалов, которые описаны в данной книге, могут осуществляться только квалифицированными Ламами. За исключением анализа знаков наступающей смерти и тренировки в Пхове, я не рекомендую читателям экспериментировать с этими ритуалами, особенно в отношении умирающих или умерших людей. При отсутствии знаний и опыта такие эксперименты могут принести больше вреда, чем пользы.

Бардо сновилений (МИ ЛАМ БАР ДО)

Следующее промежуточное состояние, упоминаемое в учениях Великого Совершенства — это бардо сновидений. То время, когда мы спим, безусловно подпадает под определение слова «бардо», так как сон — это промежуток между привычными состояниями бодрствования, в котором мы находимся в мире наших грёз и потусторонней реальности. Во сне наше сознание претерпевает принципиальные изменения в своих функциях, в частности, всё внимание наших органов чувств радикально меняет свой вектор, от направления вовне к направлению внутрь.

В буддизме ясно говорится, что чувственное восприятие происходит на трёх уровнях. Самый грубый аспект восприятия с помощью органов чувств происходит посредством глаз, ушей, носа, языка и телесных рецепторов. Тонкий аспект чувств не имеет видимой формы, но обладает тонкой нематериальной формой, которая скрывается за внешним плотским обликом. В частности, Будда говорил, что тонкий орган зрения напоминает по форме плоды определённого растения Адрэ, тонкий орган обоняния похож на две скрещенные иглы, орган вкуса имеет форму полумесяца и так далее. Именно эти тонкие органы чувств и их сознания ответственны за продолжение восприятия во время сна. Мы же не отрицаем, что во время сна мы продолжаем видеть, слышать, обонять, ощущать вкус, удовольствие и боль? Что же, если не эти тонкие аспекты органов чувств осуществляет такое восприятие? Ведь наши глаза во сне закрыты, уши не слышат внешних звуков и нос не ощущает внешних запахов. Самый тонкий уровень чувственного восприятия происходит на уровне шести чувственных сознаний, а именно — зрительного сознания, сознания слуха, сознания обоняния, сознания вкуса, сознания осязания и ментального сознания, обрабатывающего все мысленные образы и картинки. С точки зрения современной медицины можно сказать, что за восприятие во сне ответственны определённые участки мозга, но это не сильно противоречит буддийским утверждениям о тонких аспектах органов чувств, так как Будда не говорил, что эти тонкие аспекты располагаются в глазах, ушах и прочем. Более того, если мы попытаемся понять аналогичные принципы, по которым происходит восприятие умершего человека в бардо, то, к сожалению, придётся признать непригодность научных утверждений о том, что восприятие во сне происходит посредством определённых рецепторов в коре головного мозга, так как в момент смерти мозг отмирает и полностью прекращает функционировать. Принципы восприятия в бардо, которые ничем не отличаются от восприятия спящего человека, можно понять, только если мы возьмём на вооружение буддийскую теорию о тонких органах чувств и чувственных сознаниях. Именно эти сознания чувств ответственны за продолжение переживаний ума усопшего человека Эта же теория объясняет принципы восприятия многих существ шести миров самсары, как то духов, форменных и бесформенных богов, а также адских существ, которые по определению не имеют плотского тела, а соответственно и материального мозга.

Безусловно, когда мы спим, огромную роль в наших переживаниях играет память, и это никто не отрицает в буддизме. Более того, буддийские учения объясняют процессы работы памяти на более глубоком уровне, описывая разные типы привычных кармических тенденций (тиб. — БАГ ЧАК), которые руководят памятью и формируют как лейтмотив, так и канву сновидений. Вышеописанные тонкие органы чувств и чувственные сознания помогаютлишь воспринимать и обрабатывать ту информацию, которая содержится в «файлах» подсознания, именующихся в буддизме «привычными тенденциями». Существует два основных вида привычных тенденций, активированные и законсервированные, каждый из которых подразделяется на дополнительные категории. Активированные привычные тенденции оказывают непосредственное влияние на наше обычное состояние, наш характер, образ мышления и поведения, тогда как наши сновидения доминируются как активированными, так и законсервированными или латентными привычными тенденциями. Эти латентные тенденции больше относятся к миру подсознания, так как сложены из множества неосознанных действий и привычек, приобретённых в прошлых жизнях. В зависимости от чистоты кармы и ума взятого человека, в его сновидениях будут преобладать активированные или законсервированные привычные тенденции.

Одними из самых глубоких методов тантрического буддизма являются два комплекса йоги по очищению этих привычных тенденций в состоянии сна. Их глубокая эффективность заключается в том, что посредством очистки этих привычных тенденций во время сна, у практикующего автоматически стираются остальные виды привычных тенденций в состоянии бодрствования. Таким образом, если вы приложите осознанные усилия в очищении своих кармических тенденций во время состояния сна, то сможете очистить массу омрачений и эмоций, загрязняющих ваш ум в обычном восприятии. Эти два комплекса практик называются йогой сновидений и йогой ясного света и содержатся как в учениях Великого Совершенства, так и среди «Шести Учений», также известных под названием «Шесть Йог Наропы». Однако в учениях Дзогчена основной акцент делается на использование йоги ясного света, которая объясняется на более глубоком уровне, чем в остальных традициях. Помимо этого, йога ясного света более проста в выполнении и не требует большого сосредоточения. С другой стороны, йога сновидений более интересна, поскольку с развитием опыта в ней практикующий получает возможность управлять своими сновидениями и при большой стабильности в практике может путешествоватьво сне в любое желаемое место.

Я позволю себе привести одну занимательную историю из прошлого. В XIV веке нашей эры, во времена Лонгченпы, труду которого посвящена моя книга, в Тибете жили два великих мастера Долпо Сангье (Шераб Гьялцэн) и Бодонг Ринчен, имена и тексты которых вызывают огромное уважение по сей день. Они были близкими друзьями и долгое время обучались вместе, однако, когда достигли высот образования и реализации, их пути разошлись на почве разногласий в философских воззрениях. В частности, Бодонгпа стал следовать пути Мадхьямика Рангтонг, а Долпо Сангье стал приверженцем философии Мадхьямика Щенгтонг.

После этого они принципиально перестали встречаться и даже общаться друг с другом. Несмотря на их философские разноречия, оба были великими реализованными мастерами в шести Йогах. Бодонгпа прослыл знаменитым в йоге сновидений, так как очень усердно практиковал Шесть Йог Наропы, а Долпопа практиковал Шесть Йог Нигумы (Дакини Нигума была тантрической супругой махасиддхи Наропы), и был известен как самый великий мастер переноса сознания Пхова. Долпопа жил на границе с Непалом, и это место сейчас находится на непальской территории, нося своё название в его честь — Долпо. В преклонном возрасте он соорудил в своей деревне необычайной красоты ступу в виде божественного дворца, и эта ступа привлекала паломников со всего Тибета, которые приходили из самых удалённых уголков страны, чтобы посмотреть на эту красоту и поклониться творению великого мастера. Бодонгпа, безусловно, услышал о творении своего бывшего друга и тоже очень хотел на неё посмотреть, но принципиально не хотел посещать эту деревню, боясь что его выставят на смех.

Поскольку в то время не было ни фотоаппаратов, ни видеокамер, у Бодонгпы не было никакой возможности даже взглянуть на это творение. Однако, будучи великим мастером в йоге сновидений, Бодонгпа решил отправиться в деревню Долпо Сангье во сне и посмотреть на то, что же всё-таки соорудил его бывший друг. Для него никогда не составляло труда путешествовать во сне даже в другие миры богов и духов, и Бодонгпа был уверен, что может осуществить своё желание той же ночью. Но всё оказалось не так то просто. Долпопа был не менее реализованным мастером и помимо своей реализации в переносе сознания обладал безграничным ясновидением Той же ночью он увидел, что Бодонгпа пытается во сне проникнуть к его ступе Не со зла, а скорее ради смеха, Долпопа вскрикнул тантрический слог «ПХЭТ!», который используется во время переноса сознания, и тем самым отшвырнул сознание своего друга обратно, так что Бодонгпа моментально проснулся. Не поняв в чём дело, Бодонгпа попробовал повторить своё путешествие следующей ночью, но Долпопа опять вскрикнул «ПХЭТ!», и история завершилась точно также Так продолжалось несколько недель, пока Долпо Сангье не пустил слух, что Бодонгпа шпионит во сне, и когда эти слухи докатились до Бодонгпы, тот понял причину своих неудачных попыток и тут же прекратил дальнейшие попытки.

Я лично не сомневаюсь в правдивости этой истории, так как уверен в эффективности йоги сновидений. Я не претендую на какую-то особую реализацию, но в моей практике случались переживания, которые вполне сопоставимы с данной историей. Одно из самых дорогих мне переживаний случилось во время визита моего коренного Учителя, Чокьи Ньима Ринпоче, в Москву. Находясь в ритрите в Непале, у меня не было никакой возможности попасть на его семинар, и к тому же я не видел Ринпоче уже довольно долго и сильно скучал по нему. Каждый день во время этого семинара в России у меня появлялись грустные мысли, что мой Лама сейчас даёт учение в моей стране, в окружении моих близких друзей и родителей, а у меня нет возможности ни видеть, ни слышать их Более того, семинар совпал с днём моего рождения, и мои родители решили отметить этот праздник, устроив фуршет вместе с Ринпоче и моими друзьями в перерыве между учениями. Зная о том, что мой день рождения отмечается без меня в такой компании, я загрустил ещё больше. Ночью того дня я, как обычно, практиковал йогу сновидений, и в силу своей преданности к Ринпоче смог перенестись во сне на его учение, в Россию. Я очутился перед учительским троном Ринпоче прямо перед началом учения и отчётливо видел многих друзей, собравшихся на семинаре. В своих руках я обнаружил небольшую статуэтку Будды Шакьямуни, которую поднёс своему Учителю с чувством глубокой преданности. После этого Ринпоче начал учение, и я получил возможность посидеть прямо перед ним, слушая его драгоценные слова. Одна часть учения о преданности так тронула меня, что я до сих пор её помню. Через какое-то время я проснулся и подумал: «Такой сон — самый лучший подарок на день рождения».

Не прошло и нескольких часов, как этот сон воплотился наяву! Чокьи Ньима Ринпоче позвонил мне из России, во время празднования моего дня рождения в перерыве между учением, и передал свои поздравления. Я тут же выпалил ему о своём путешествии во сне, на что услышал практически те же самые слова о преданности, которые завершались: «Вне сомнений, твоё переживание — это знак неделимости моей любви и твоей преданности. Это говорит о том, что мы неделимы в сердцах.» Я описал лишь одно из многих других, самое дорогое для меня переживание, которое случилось во время практики сновидений. Если вы приложите осознанные усилия в этих практиках, то, без сомнений, почувствуете ощутимые перемены в своём восприятии как во сне, так и наяву. Ваши сны станут более ясными и осознанными, вы перестанете шарахаться ночных образов, видеть во снах кошмары и поддаваться бурным эмоциям. Суть этой йоги сновидений сводится к тому, чтобы осознать пробуждённую природу своего ума и иллюзорную природу всех воспринимаемых явлений. Такое осознавание способствует очищению кармических тенденций на всех уровнях и, в первую очередь, уничтожает тенденцию двойственного восприятия. Ощутимые знаки прогресса в этих практиках несложно получить даже в течение нескольких месяцев тренировки, но, если вы хотите достичь полной стабильности, вам, видимо, придётся тренироваться в них всю жизнь. Лонгченпа описывает знаки реализации в практике йоги сновидений в восьмой главе «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла»: «Практикуя таким образом, люди с наивысшими способностями и усердием позабудут о снах, люди со средними способностями будут осознавать свои сновидения, а практикующим с меньшими способностями будут сниться одни лишь приятные сны. В конце концов, поток сновидений прекратится для всех трёх типов людей. В результате освобождения сновидений в ясном свете день и ночь сольются в реализации природы явлений. На этом этапе у вашего тела исчезнет тень, и вы будете видеть его в виде мельчайших частиц. Тело будет вам казаться лишённым истинного существования подобно тени, а после смерти вам не придётся проходить через промежуточное состояние бардо.» В тантре «Пронзительный Звук» говорится:

«Благодаря тренировке в иллюзорном теле во время сновидений
Физическое тело того практикующего Становится подобным тени.
После смерти такой практикующий получает возможность
Осознать иллюзорность своего тела в промежуточном состоянии.»

Говоря о практической стороне этой тренировки, йога ясного света имеет несколько разновидностей даже в традиции Великого Совершенства. Самый распространённый комплекс включает в себя четыре части основной практики, охватывающие не только ночь, но и раннее утро, день и поздний вечер. Наставления по каждой из этих частей должны быть получены от квалифицированного Ламы. Здесь я лишь скажу, что самая сущностная часть практики заключается в осознавании природы ума во время сна В контексте данной практики это называется распознаванием ясного света. Если практикующий осознал природу своего ума в результате прямого введения, полученного от реализованного Мастера, он сможет поддерживать и увеличивать стабильность в этом осознавании на протяжении всего сна, проникая в глубокие слои подсознания и получая доступ к ясному свету своего ума В качестве вспомогательного средства во время сна используется сосредоточение на воображаемом белом слоге «А» или белом бинду (сфере света) в сердце. Визуализации варьируются от традиции к традиции, и в некоторых традициях практикующий визуализирует себя в форме своего божества Йидама, сосредотачиваясь на центральном канале, проходящем от макушки до пупка В других традициях визуализируют коренного учителя или Падмасамбхаву в центре своего сердца Практикующие, которые не получали прямого введения в природу ума и не имеют её осознавания, могут тренироваться и приближаться к этому осознаваниюпосредством такого же сосредоточения на белом слоге «А» в своём сердце. Вы представляете сферу света или тибетский слог «А», который непрерывно, во все стороны, источает лучи яркого белого света, заполняющие ваше тело, вашу комнату, дом, всю окружающую местность и весь мир. Поддерживая такую концентрацию, вы мягко засыпаете, и через какое-то время тренировки начинаете осознавать свои сны и терять цепляния за реальность происходящего с вами.

Йога сновидений в своём основном принципе схожа с йогой ясного света Её целью является достижение осознавания природы ума и освобождение от двойственного восприятия и привычных тенденций. Но метод практики этой йоги гораздо сложнее и требует длительного времени тренировки. Устные наставления от квалифицированного Ламы также необходимы для успешного прогресса в этой практике. Здесь я приведу лишь резюме йоги сновидений, процитировав коренную тантру «Пронзительный Звук»:

«Использование ключевых моментов сновидений на пути практики
Включает предварительные действия и практику основных пунктов.
В качестве предварительных действий вы должны подготовить
Своё тело, речь и ум, получив требуемые знаки усвоения.
На основе этого вы выполняете исследование и подавление снов,
И отождествляете свои тройные привычные тенденции.
Затем вы практикуете ключевые пункты,
Тренируясь в основных практиках
Очищения, трансформации, отсечения, взаимозамены,
Контроля, задействования ключевых пунктов, удерживания
И разворачивания, в результате чего сновидения будут исчерпаны,
И вы искорените привычные тенденции.
В зависимости от своего усердия и способностей
Будут достигнуты следующие результаты:
Наилучшие практикующие, безусловно, лишатся сновидений,
Практикующие со средними способностями будут осознавать сны,
А посредственные практикующие изменят сновидения (к лучшему).
В начале практики сны будут увеличиваться.
В процессе практики самые усердные и способные
Будут моментально забывать свои сновидения.
Средние практикующие будут видеть всё более ясные сны,
А со временем придут к их осознаванию.
Посредственным практикующим вначале будутсниться неясные сны,
Которые постепенно изменятся в лучшую сторону.»

Основная причина, по которой я включил в книгу о смерти учения по йоге сновидений и ясного света состоит в том, что процесс сна практически ничем не отличается от посмертного состояния бардо природы явлений, тогда как процесс засыпания происходит по тому же принципу, что и умирание. Также как и во время умирания, при засыпании происходит последовательный процесс растворения элементарных энергий тела и сознания. Эти два процесса абсолютно идентичны: в самом начале засыпания элемент земли растворяется в элементе воды, что сопровождается кратким ощущением тепла. Затем элемент воды растворяется в элементе огня, и вы чувствуете, что сознание проваливается.

После этого сознание немного возбуждается, что говорит о растворении элемента огня в элементе ветра Сам момент засыпания соотносится с растворением ветра в сознании. Далее следует короткий промежуток ясности без сновидений, аналогичный растворению сознания в ясном свете в момент смерти. Если в этот момент практикующий способен осознать неделимость ясности и пустоты, это и есть осознавание ясного света. В практике йоги ясного света такое осознавание способствует развитию реализации пробуждённой природы ума, тогда как в момент смерти такое осознавание приносит освобождение и достижение просветления. Поэтому практика йоги сновидений и ясного света несёт огромную важность и имеет прямое отношение к умиранию и посмертному состоянию бардо.

Общий обзор одиннадцати глав «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла»

Этот труд Лонгченпы является одним из самых секретных текстов в тибетском буддизме, являясь ключевым произведением самого тайного цикла учений Великого Совершенства Дзогчен. Он входит в массивное собрание сочинений «Лонгчен Дзодун» («Семь Сокровищниц Лонгченпы»), которое многие мастера и учёные прошлого и настоящего считают кульминацией всей истории буддийской мысли. В «Лонгчен Дзодун» вошли следующие сочинения: «Всеисполняющая Сокровищница», «Сокровищница Устных Наставлений», «Сокровищница Философских Систем», «Сокровищница Дхармадхату» (переведеннаямной на русский язык), «Сокровищница Естественного Состояния», «Сокровищница Высшей Колесницы» и «Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла». Последние две из них посвящены практике и теории самого сущностного раздела Менгак-дэ (санскр. Упадеша — «Раздел Устных Наставлений») учений Великого Совершенства Дзогчен. Эти два текста трудно отделить друг от друга, они во многом идентичны, и можно сказать, что среди них «Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла» является коренным текстом. Этот труд представляет из себя детальный комментарий на семнадцать секретных тантр раздела Устных Наставлений Упадеша и содержит в себе все тайные положения и теоретический базис сущностного Дзогчена. Эти семнадцать тантр (рГЬЮд 6ЧУ БДУН) были переданы Буддой Ваджрасаттвой первому историческому патриарху Дзогчена, мастеру Гарабу Дордже, (санскр. Прахе Ваджра) в IV веке до нашей эры.

Читая эти тантры, можно периодически встречать сноски на то, что учение было дано тем или иным неисторическим Буддой тому или иному неисторическому Бодхисаттве или Дакини. Эта информация показывает, что все эти положения давались не для людей со средним интеллектом. Как следствие, язык тантр напоминает шифровку, которую обычным людям понять практически невозможно. Для того, чтобы эти учения стали доступными обычным людям, ранние патриархи Дзогчена создали несколько комментариев различной степени ясности, но, к сожалению, до наших дней дошёл лишь один комментарий Вималамитры на тантру «Мутик Тренгва» («Гирлянда Жемчуга»), а от остальных утерянных комментариев остались одни лишь названия. Поэтому для современных практикующих и исследователей Дзогчена эти тексты Лонгченпы просто бесценны, ибо они проливают свет на зашифрованные тантры, систематически разъясняя каждый теоретический и практический момент, закодированный в этих сложных для понимания манускриптах. Поскольку на многих наставлениях этого раздела лежит печать секретности, текст не переведён ни на один из западных языков, и я включил в данную книгу лишь одну из его одиннадцати глав, посвященную учениям о смерти, и не переводил засекреченные наставления.

«СокровищницаВысшей Колесницы» и «Сокровищница Драгоценных Слов и Смысла» дают полную информацию, которую нужно знать о себе и вселенной, жизни и смерти, а также о том, как достичь просветления за одну жизнь. В мои планы входит опубликовать полный перевод «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла», который в печатном варианте занимает больше тысячи страниц; на данном этапе я дам лишь краткий обзор его одиннадцати глав, чтобы у вас имелось представление о структуре текста.

Эти одиннадцать глав соответствуют одиннадцати ваджрным положениям, к которым сводится суть теории и практики тайного раздела Дзогчена. Один за другим, они разъясняют процесс эволюции на микро- и макрокосмическом плане, начиная с самого начала эволюции бытия до появления вселенной, и заканчивая кульминацией эволюции в виде просветления. Характерной чертой этой доктрины является неделимая связь вселенной с любым индивидом.

1. Первая глава описывает состояние изначальной Основы бытия до возникновения вселенной, а также первоначальный переход этой потенциальной Основы в первичную форму проявленной вселенной. Также, в этой главе описывается