Пурначандра дас
ВВЕДЕНИЕ
У вас в руках книга «для своих» – для тех, кто практикует бхакти, а также для лидеров ИСККОН. Целью данной книги было найти ответы на некоторые философские и социальные вопросы. Многие изложенные здесь наблюдения могут в равной мере относиться и к другим духовным и вайшнавским организациям. Я не претендую на исчерпывающий анализ и рассматриваю лишь некоторые проблемы, так как тема очень обширна. Я не социолог, но изучаю и практикую бхакти-йогу вот уже двадцать шесть лет.
За все эти годы, в течение которых я практикую бхакти-йогу, преподаю бхакти-шастры и пытаюсь помогать преданным советами, я заметил, что существуют определенные установки и закономерности в нашем поведении, мешающие развитию преданности. Заострение внимания на этом может показаться неприятным, но я делаю это не для того, чтобы разрушать, а чтобы созидать. Абраам Линкольн как-то сказал: «Кто желает помочь, имеет право критиковать».
Разумные люди приветствуют конструктивную критику, она приносит им чувство облегчения, надежду и веру. Они видят, как в темноте загорается огонь истины, и это для них самое главное. Тем не менее, я смиренно прошу Вас быть снисходительными к недостаткам, которые могут встретиться на страницах этой книги. Если же Вы найдете здесь истину, пожалуйста, примите ее.
ИСККОН – развивающееся общество, и ему приходится преодолевать множество внутренних проблем. За последние годы немало членов общества ушли в другие организации и ответвления или перешли к бабаджи. Корень проблем, однако, кроется не в самом ИСККОН и не в практике, которую Шрила Прабхупада положил в основу общества. Как священная Ямуна, ИСККОН чист и трансцендентен. Он способен очищать и одаривать преданностью. Это божественное орудие милости Господа Чайтаньи. К сожалению, мы загрязняем его канализационными стоками наших привычек и принесенной из прошлого обусловленности, как грубой, так и тонкой. Эта книга анализирует некоторые проявления такой обусловленности, и я надеюсь, что это побудит и преданных в отдельности, и общество в целом заглянуть вглубь себя и стать лучше.
Иными словами, эта книга призывает ИСККОН к социальному и духовному преобразованию. Зачем? Хотя бы потому, что я живу в этом Обществе и хочу видеть его свободным от проблем. ИСККОН – это наследие Шрилы Прабхупады, его миссия, его детище. Ученик испытывает естественное желание защитить, сохранить и улучшить миссию своего учителя.
Если человек заболел, то прежде чем браться за лечение, необходимо поставить верный диагноз. Для этого обследуют поверхность языка, мерят давление, берут анализ крови, и все это вызывают не самые приятные ощущения. Но без надлежащих анализов врач не сможет поставить диагноз, а без диагноза ни он, ни пациент не будут знать, как действовать.
Я не претендую на роль врача. Однако, давно лечащийся пациент в какой-то степени разбирается в методах лечения. Пусть мои наблюдения и выводы говорят сами за себя – я представляю их на ваш суд.
«Для обычных верующих грех – это все, что противоречит религиозным принципам. Однако для преданных Верховного Господа грех – это все, что препятствует чистому преданному служению».
Шрила Санатана Госвами «Брихад-бхагаватамрита» 2.7.124 комментарий
Основы преданности
Шрила Рупа Госвами в начале своей знаменитой книги «Бхакти-расамрита-синдху», без которой не обойтись при анализе бхакти, определяет основы бхакти-йоги. Я не буду приводить здесь все ее положения, однако, некоторые из упомянутых им принципов будут положены в основу того, о чем пойдет речь в последующих главах.
Парибхаша-сутра «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) красной нитью проходит через всю книгу Шрилы рупы Госвами. В этой сутре говорится, что чистую преданность (уттама-бхакти) обретает лишь тот: 1) чье единственное желание – доставлять удовольствие Господу, и кто не имеет никаких других укоренившихся желаний; 2) кто не позволяет гьяне, карме и т.д. покрывать или затмевать свою преданность; 3) кто выполняет служение с сознательным желанием доставить удовольствие Кришне; 4) кто служит Кришне, Его аватарам, экспансиям и чистым преданным и 5) кто постоянно развивает бхакти при помощи тела, ума и речи.
Анйабилашита-шуньям
Джнана-кармади-анавритам
Анакульена кршнану-
шиланам бхактир уттамама
Гьяна в этом стихе указывает на философские размышления с имперсональным уклоном. Этот стих не призывает полностью отбросить философские размышления, но, если склонность философствовать начинает преобладать над преданным служением, она покрывает преданность и делает недоступным чистое преданное служение.
В этом стихе слово кармади также заслуживает внимания. Оно состоит из двух слов: карма и ади. Карма – это осквернение корыстной деятельностью или ритуалами, цель которых заключается в наслаждении плодами. А слово ади, означающее «и так далее», указывает на другие препятствия, такие как санкхья-йога, лень, неестественное отречение, чрезмерная увлеченность аштанга-йогой или варнашрама-дхармой. Дело в том, что некоторые действия, желания и, даже, неявные убеждения могут затмить или вытеснить чистую преданность.
Давайте проанализируем такое вытеснение на примере. Ваша сестра выходит замуж и, естественно, приглашает Вас на свадьбу. Все Ваши родственники ожидают Вашего присутствия, и Ваше отсутствие их сильно разочарует. У них, скорее всего, возникнут сомнения относительно Вашей новой религии. Вы решаете придти на свадьбу, чтобы не разочаровывать их. Это нормально. Подобное настроение не вредит преданности. Однако, если вы полагаете, что преданность Кришне зависит от Вашего присутствия на свадьбе, или что Ваше отсутствие повредит преданному служению, то такое заблуждение, заключающееся в том, что бхакти зависит от посещения общественных мероприятий, является препятствием на пути к чистой преданности. Это препятствие тонкое, но все же это препятствие. Суть в том, что тонкие заблуждения могут мешать развитию преданности.
Другим примером может служить увлечение аштанга-йогой. В ИСККОН есть преданные, которые занимаются аштанга-йогой каждый день. Чаще всего они делают это для укрепления здоровья или, иногда, для успокоения ума перед джапой, но не в целях самоосознания. Они знают о превосходстве бхакти-йоги. Однако если преданный увлекается аштанга-йогой и прибегает к ней вместо преданного служения, или если его интерес к аштанга-йоге преобладает над преданным служением, то подобное настроение затмит преданность и будет мешать развитию преданного. То же относится к астрологии и другим ведическим методам. Эта деятельность иногда выглядит очень похоже на чистое преданное служение, и нужно обладать большим опытом, чтобы увидеть это различие.
Шрила Прабхупада предупреждает нас об этом сходстве в комментарии к «Чаитанья-чаритамрите» (Мадхья 19.159): «Все эти препятствия названы в стихе сорняками. Они только заглушают главный росток, бхакти-лату. Нужно очень старательно избегать всех этих нежелательных действий. Иногда такие сорняки выглядят в точности как лиана бхакти. Сплетаясь с лианой бхакти, они не отличаются ни размером, ни видом, но при этом они –упашакхи (сорняки). Чистый преданный умеет отличать лиану бхакти от ростков материальной деятельности и поэтому внимательно отслеживает их и выпалывает».
Чтобы развить чистое бхакти, надо сначала понять этот принцип, а затем применять его на практике. Лиане бхакти необходимо предоставить простор для свободного роста. Ей, как любому молодому ростку, ничто не должно мешать, и ничто не должно затенять ее. Иногда молодое растение подвязывают, чтобы оно росло прямо, но никто не станет создавать препятствия для его роста. Это было бы глупостью.
Способность совершать бхакти глубоко коренится в сердце каждого. Она только ждет возможности проявиться, выйти на свет. Ее надо лишь пробудить соответствующей практикой. Определение этой практики дает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2):
Крти-садхйа бхавет садхйа
Бхава са садханабхидха
Нитья-сиддхасйа бхавасйа
Пракайам хрди садхйата
Когда трансцендентное преданное служение, дарующее любовь к Кришне, выполняется при помощи чувств, то его называют садхана-бхакти или регламентированным преданным служением. Преданность вечно существует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения призвана пробудить эту вечную преданность».
Процесс возрождения преданности прост и возвышен. Начинается он со слушания и воспевания. Это пробуждает к жизни утерянное сознание души, возвращая ее в изначальное состояние, точно так же, как посещение своего дома или работы возвращает память человеку, страдающему амнезией. Основополагающий принцип бхакти-йоги, который необходимо четко уяснить, заключается в том, что живое существо должно задействовать свои чувства для удовлетворения Кришны.
В «Нарада-панчаратре» Шри Нарада Муни дает свое определение бхакти, являющееся сутрой. Эту сутру цитирует и Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.12):
Сарвопадхи-винирмуктам
Тат-паратвена нирмалам
Хршикена хршикеша
Севанам бхактир учйате
«Совершать бхакти, преданное служение, означает задействовать все чувства в служении Господу, Верховной Личности Бога, владыке чувств. Исполняя преданное служение, духовная душа обретает два сопутствующих этому результата: она освобождается от всех материальных отождествлений и ее чувства очищаются, просто благодаря тому, что действуют в служении Господу». Для успеха в бхакти-йоге необходимо задействовать чувства. Это относится и к тонким чувствам: уму и разуму.
Шрила Прабхупада объясняет это в одной из своих лекций: “Жить духовной жизнью не означает отказаться от деятельности чувств. Иначе зачем здесь говорится хришикена? Хришика означает индрия, “чувства”. Чувства очищаются, а не устраняются. Например, если у вас – катаракта, вас оперируют и удаляют катаракту, а не глаза. Глаза должны остаться. Иначе какая польза от лечения? Так же и наши чувства – в настоящий момент они осквернены. Их надо очистить” (Бхаг. 1.2.7, ноябрь, Дели).
Еще подробнее Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (5.5.27): «Именно в этом заключается суть бхакти. Господь Ришабхадева снова и снова подчеркивает важность преданного служения, а в заключении говорит, что все чувства должны служить Господу. Пять органов чувств мы используем для получения знания, и еще пять – для осуществления своей деятельности. Эти десять органов чувств и ум надо целиком занять служением Господу. Не сделав этого, невозможно вырваться из когтей майи».
Ум – это чувство, координирующее деятельность всех остальных чувств, и его нужно также занимать и очищать. Применение и очищение ума – это секрет успеха во всех формах йоги. Ум – тонкий и чувствительный инструмент, который нуждается в подходящей духовной атмосфере. При этом уму присущи некоторые естественные потребности: познавать, анализировать, обдумывать и рассуждать. Шрила Прабхупада говорил, что мы должны изучить нашу философию, проанализировав ее со всех точек зрения, и что наше движение призвано научить людей мыслить независимо. Для этого нужно определенная свобода. В третьей и четвертой главах речь пойдет о важности свободы.
Ум – царь всех чувств, и остальные чувства следуют за ним, как министры за царем. Ум имеет три основных функции: мыслить, чувствовать и желать. Преданные желают почувствовать присутствие Кришны и обрести чистую любовь к Нему. В этом заключается сознание Кришны. Это не искусственный или механический процесс, протекающий на интеллектуальном уровне. Практикуя бхакти-йогу, мы пробуждаем способность ощущать присутствие Кришны в нашем сердце.
Когда мы находимся в обусловленном состоянии, нашу индивидуальную природу, или бхаву, определяют антах-карана, внутренние чувства, то есть, главным образом, ум. Материальные гуны, которые преобладают в сердце, определяют в данный момент нашу природу, или бхаву. Практика сознания Кришны в первую очередь имеет целью трансформировать эту природу из материальной в духовную. Такая перемена происходит не сразу, а постепенно.
Шрила Прабхупада объясняет в лекции, как преобразуется бхава, или природа: “Хришикеша-севанам. Меняется бхава. Бхакти – перемена бхавы. В настоящий момент мы все находимся в другой бхаве, и ее нужно очистить, паришуддха-бхава. Пракришта-рупена, или паришуддха, - очищенная бхава. Не надо ничего отвергать. Надо просто изменит бхаву.
Без бхавы существовать невозможно. Вся задача движения сознания Кришны сводится к тому, чтобы ее очистить. Именно об этом здесь и говорится: паришуддха-бхава. Мы ничего не отвергаем. Мы просто преобразуем бхаву материальную в бхаву духовную. Вот и все… Изменить бхаву – это все, что надо сделать. Это очень важно» (Бхаг. 7.9.36, март 1976, Майяпур).
Природа, чувства, настроение и эмоции преданного имеют огромную важность. Их необходимо признать и понять, а потом найти им верное применение.
Вот несколько цитат, которые это подтверждают:
«… Преданное служение не зависит ни от чего другого, кроме чувств преданного или его желания служить. Для служения не требуется ничего, кроме искренности» (Нектар Преданности, гл.14).
«Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, я даю разум, который помогает им придти ко Мне». (Б.-г. 110.10).
«Две вещи [нужны]: посвятить себя Кришне и посвятить себя преданному Кришны”. (Лекция по «Бхагаватам» 6.1.16, май 1976, Гонолулу).
В «Дурга-сангамани», комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Джива Госвами раскрывает два значения слова анушиланам. Его первое значение: планомерные усилия, направленные на то, чтобы надлежащим образом занять тело, ум и речь, при этом уводя их от ненужной деятельности. Его второе значение: развитие определенных чувств сердца и ума». («Бхакти-таттва-вивека» Шрилы Бхактивиноды Тхакура).
Вывод таков, что бхакти не должно затмеваться или покрываться ничем другим, каким бы тонким это покрытие ни было. Нужно занять в преданном служении все свои чувства. К ним относятся также ум и разум. По мере практики бхакти наша природа постепенно изменяется. Чувства, эмоции и умонастроение, такие как искренность, верность, преданность и любовь составляют неотъемлемую часть преданного служения.
«Итак, во всех сферах преданного служения свобода играет ключевую роль. Без свободы не может быть преданного служения».
Шрила Прабхупада «Бхаг., 1.6.37 комм.»
Независимая природа бхакти
Независимость – неотъемлемое качество бхакти. Бхакти не зависит ни от каких других методов религии или йоги. Кто-то может быть очень благочестив, но так и не стать преданным, в кто-то может быть очень грешен, и при этом стать преданным.
Много лет назад, один молодой человек поджидал на улице преданных, которые распространяли книги. Встретив преданного, он вел себя так, как будто никогда раньше преданных не встречал. Когда же ему протягивали книгу, он разрывал ее пополам и выбрасывал. После этого он отправлялся на поиски другого преданного.
Со временем этот молодой человек стал преданным. Возможно, здесь сыграло роль то, что он часто соприкасался со священными писаниями. Спустя много лет он даже стал санньяси. Уж он-то получил доступ к бхакти явно не за свои благочестивые поступки. Любой может стать преданным Кришны. Никакие предварительные материальные требования к такому человеку не предъявляются. Преданным может быть молодой и старый, красивый и не очень. Преданным может быть как мужчина, так и женщина, очень умный, и тот, кто не блещет остротой ума, счастливчик и жалкий неудачник. По внешним признакам невозможно определить в ком бхакти проявится, а в ком нет…
А вот еще одна история, которая произошла в Англии. Как-то раз один молодой человек пил пиво в пабе. К нему подсел какой-то незнакомец, и вскоре между ними завязался разговор о религии. Незнакомец сказал: «Знаешь, что касается религии, лучше всех – Харе Кришна!» Слова собутыльника настолько убедили молодого человека, что он нашел Бхактиведанта Мэнор и поселился в храме.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.6.37) Шрила Прабхупада говорит о том, что лежит в основе вышеописанных случаев: «Трансцендентная природа преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому не прилагал».
Единственное, что уверенностью можно сказать о бхакти, это то, что оно неуловимо и трансцендентно. В соответствии с традицией, для достижения просветления или самосознания человеку требуется руководство. «Шримад-Бхагаватам» (11.22.10) утверждает: «Покрытий невежеством с незапамятных времен, человек не способен достичь самоосознания самостоятельно, и поэтому нуждается в обществе личности, которая обладает истинным знанием об Абсолюной Истине и может наделить его этим знанием».
Классический пример тому – Шри Нарада Риши. В предыдущей жизни он, будучи еще ребенком, помогал своей матери, которая прислуживала паломникам в дхармашале. Он служил вайшнавам, доедал остатки их трапезы и слушал, как они говорят о Господе и воспевают Его славу. Когда его мать умерла от укуса змеи, он в одиночку отправился путешествовать. Вскоре он достиг бхава-бхакти, очень возвышенного сознания, и тогда Господь проявился сначала изнутри, в сердце мальчика, а затем и внешне, заговорив с ним.
В следующей жизни Нарада стал могущественным распространителем бхакти-шакти. Он даровал бхакти царевичу Дхруве, когда тому было всего лишь пять лет. Также он просветил Мригари, дикого охотника, который был лишен какой бы то ни было благовоспитанности и религиозности. Мригари никогда не добивал раненных во время охоты животных, обрекая их на страдания и мучительную смерть. И, не смотря на это, Нарада наставил его на путь чистого бхакти.
Есть и другие необычные примеры того, как живые существа получают бхакти от приданного. Некоторым, быть может, в это трудно поверить, но тем не менее, такие случаи существуют. Один из них – история из жизни Шри Расикананды, бенгальского святого, жившего в шестнадцатом веке. Шри Расикананда бесстрашно вышел навстречу разъяренному слону и стал с любовью проповедовать бешенному животному, которое убило много людей и разрушило много домов. Со слезами на глазах слон упал к стопам Расикананды, а затем почтительно обошел вокруг него. Расикананда дал слону посвящение в мантру и дал имя Шри Гопал. После этого слон больше ни на кого не нападал, был смирным и кротким.
Таким образом, бхакти традиционно передается по цепи преемственности, хотя, бывает, что иногда и довольно необычным способом. То же относится и к другим ведическим методам самопознания, таким как гьяна-йога или аштанга-йога. Это согласуется с приведенными выше текстом из «Шримад-Бхагаватам», где говорится о том, что человек не способен достичь самоосознания собственными усилиями.
Однако бхакти сверхтрансцендентно, настолько, что даже может превзойти обычные трансцендентные способы преемственности. Шрила Джива Госвами приводит несколько примеров этому в «Бхакти-сандарбхе» (Ануччхеда 139). Он утверждает там, что преданное служение – это энергия Господа и потому проявляется сама по себе. Чтобы обосновать это, он цитирует «Шримад-Бхагаватам» (5.14.45): «Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: «Верховная Личность Бога – это олицетворенное жертвоприношение, и Он предоставляет результаты обрядовой деятельности. Он – защитник религиозных систем, олицетворение мистической йоги, источник всех знаний, повелитель всего мироздания и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Ему». Произнеся эти слова, Махараджа Бхарата оставил тело».
Даже пребывая в теле оленя, Бхарата смог произнести в момент смерти эту проникновенную молитву. Гьяни или йог не смог бы это сделать. Если бы они потерпели неудачу на своем пути и родились животным, им не удалось бы продолжить свою духовную практику. Другой пример – Махараджа Индрадьюмна, который в следующей жизни стал слоном Гаджендрой, что не помешало ему вознести Господу молитвы.
В «Бхакти-сандарбхе» (Ануччхеда 151) Шрила Джива Госвами говорит также о том, что бхакти иногда передается благодаря случайному стечению обстоятельств, и что даже слабый отблеск бхакти разрушает все грехи и приводит на Вушнулоку. Он приводит пример из «Нарада Рураны». Двое пьяниц пустились плясать в старом, заброшенном храме Господа, размахивая при этом палками с привязанными на них тряпками. Они вернулись в трансцендентную обитель Господа благодаря тому, что их действия были восприняты как преданное служение – поднятие флага в храме Господа.
В другой раз как-то пес подобрал птичку, убитую охотником. После того, как пес оббежал вокруг храма, птичка обрела благо обхода храма Господа и вернулась в трансцендентную обитель Господа.
«Нрисимха пурана» повествует о том, как Прахлада Махараджа в своей предыдущей жизни на святой день Нрисимха-чатурдаши рассорился с проституткой. Перебранка продолжалась целый день и целую ночь. Таким образом, в этот святой день он случайно соблюдал пост и всю ночь не спал, и, благодаря этому, он стал великим преданным Господа.
Эти действия – поднятие флага в храме, обход вокруг божества и пост на святой день – являются ангами, или элементами, бхакти, и могут иногда, хотя и нечасто, даровать человеку желаемый результат, даже если он не осознает их ценности. Подобные чудесные происшествия случаются далеко не с каждым преданным и не при всяких обстоятельствах. Они действительно имели место, и наши ачарьи приводят их в пример, чтобы продемонстрировать могущество этих элементов бхакти. Однако я привожу их с другой целью – чтобы продемонстрировать независимую природу бхакти.
Итак, бхакти совершенно свободно и независимо, так же как свободен и независим Верховный Господь, Шри Кришна. Это подлинная суть бхакти.
«Свобода несомненно является матерью всякого прогресса. Святая свобода является движущей силой, которая ведет живое существо все выше и выше к вечности и бесконечной любви. Злоупотребление свободой ведет к деградации, и вайшнав должен всегда очень бережно относиться к этому возвышенному и прекрасному дару Бога».
Шрила Бхактивинода Тхакур «Бхагавата»
Свобода и доверие
Основой бхакти является свобода, и идущий этим путем тоже должен быть свободен. Никого нельзя заставить следовать бхакти угрозами и притеснениями, идти по этому пути можно лишь по собственной доброй воле. Лотос бхакти не растет на озере принуждения. Этот цветок растет только в водах свободы.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна наставляет Своего друга Арджуну. Он выдвигает много философских аргументов, опираясь на различные трансцендентные истины. Его доводы сильны и убедительны. Однако, завершив Свои наставления, Кришна представляет Арджине свободу – свободу выбора, чтобы в сердце его могло произрасти бхакти. Кришна знает, что это необходимо. И поэтому произносит следующий стих:
Ити те джнанам акхйатам
Гухйад гухйатарам майа
Вимршйаитад ашешена
Йатхеччхаси татха куру
«Итак, я открыл тебе самое сокровенное знание. обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь» (Б.г. 18.63).
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха куру – «Поступай, как пожелаешь», свидетельствуют о том, что Бог не посягает на ту малую долю независимости, которой обладают живые существа. … Прежде чем вручить себя Господу, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога».
Лучше всего принимать наставления Господа, сначала свободно обдумав, и лишь затем следовать его воле. Без свободы здесь не обойтись. Кришна не пытается заставить Арджуну совершать нужные действия или запугать его. Он не говорит: «Лучше делай то, что Я говорю, Арджуна. Я все же Верховный Господь. Если ты не покоришься, Я отправлю тебя в ад».
Это основополагающий момент. Сам Шрила Прабхупада всегда следовал этому принципу, и в комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (1.6.37) он пишет: “Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной, и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Никто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому не прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя – значит обрести полную свободу».
Любопытно отметить, что Шрила Прабхупада использует слово «свобода» или «свободный» почти в каждом предложении этого комментария.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.9.33) Шрила Прабхупада вновь пишет: «В трансцендентном любовном служении слуга обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют сварат, что значит «абсолютно независимый», и его слуга тоже абсолютно независим, сварат, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного любовного служения в духовном мире является чувство спонтанной любви».
То, что бхакти нуждается в свободе, совершенно логично и естественно, ведь бхакти – это любовное преданное служение, а любовь требует свободы. Если любовь вызвана влиянием какой бы то ни было внешней силы, ее уже нельзя назвать любовью. Любовь должна изливаться из сердца без внешних причин или мотивов. Хотя любовь человека опирается на какие-то стимулы, как влечение к красоте объекта любви, к его доброте, остроумию, силе, чувству юмора, таланту, бескорыстию, нежности и так далее, в любви не должно быть места эгоизму и скрытым мотивам.
Это можно проиллюстрировать следующим примером: если вооруженный преступник приставит вам к виску пистолет и потребует признания в любви, он может быть и услышит от вас «Я люблю тебя», но чего стоит такое признание?
Кто-то может возразить, что любви под дулом пистолета может требовать только маньяк. Однако такое поведение в более завуалированных формах можно наблюдать каждый день в жизни многих, казалось бы, разумных людей. Это происходит тогда, когда проявляется страх, давление коллектива, отчуждение, психологический шантаж или другие формы материального влияния. Все это – внешнее давление или навязанные извне мотивы, которые преграждают путь свободному течению бхакти. (Человек, достигший высших уровней бхакти, неподвластен внешнему влиянию, но в начале каждый преданный проходит через низшие ступени. Именно на этих начальных ступенях можно настолько задеть человека, что он оставит путь бхакти.) Мы можем добиться того, что поставленная задача будет выполнена, но… без преданности. Чего стоит такая деятельность? Она не может удовлетворить Господа Кришну. Не может она удовлетворить и преданного, который исполняет ее. Этот преданный будет доставлять беспокойства другим, так как сам не удовлетворен и не умиротворен. И если ситуация не изменится, он либо оставит преданное служение, либо отправится на поиски более благоприятной атмосферы.
Существуют также внутренние мотивы, проистекающие из желания богатства, власти, славы и желание иметь последователей. Эти внутренние личные мотивы, движущие нами, часто становятся предметом обсуждения и анализа в среде преданных на лекциях по «Шримад-Бхагаватам», когда мы слышим, что нельзя примешивать к бхакти материальные желания. Но внешние факторы, влияющие на нас, такие как отчуждение и психологическое запугивание, обычно не обсуждаются. Почему?
Причин может быть много, но одна из них заключается в том, что эти факторы едва уловимы и их трудно выявить. Другая причина – в том, что подобные явления повсеместны и потому кажутся допустимыми: «Все ведь мирятся с этим!» И, в конце концов, многие формы внешнего влияния – дело рук неопытных лидеров. В этом случае не последнюю роль играет страх: страх отчуждения, страх отвержения или провала, страх потерять блага, которые дает принадлежность к организации или положение в ней.
Наше основное определение бхакти дано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6): ахайтуки апратихата йайатма супрасидати, - «Бхакти должно быть свободным от мотивов и непрерывным; тогда оно полностью удовлетворяет душу». Если духовные лидеры, осознанно или неосознанно, используют методы негативной мотивации, они мешают развиваться нежному ростку бхакти и таким образом подвергают насилию вверенных их заботам людей. Конечно, подчиненные не обязаны повиноваться принуждению. Нередко они даже инстинктивно чувствуют: «Что-то не так», но, если они только недавно познакомились с миром преданного служения, им, под предлогом развития смирения, иногда, не без успеха, навязывают слепое повиновение. Тем самым они позволяют нанести ущерб жизненно важной составляющей их преданности.
Свобода необходима в бхакти, но свобода основывается на доверии. Свободу представляют только тем, кому доверяют. Естественно, полное доверие нужно заслужить, но для начала лидеры должны хотя бы немного доверять своим подопечным, чтобы дело сдвинулось с мертвой точки. Постепенно, по мере прогресса в сфере бхакти степень доверия к ним возрастает.
Мы оставили Господа и теперь пытаемся восстановить свои отношения с Ним. Он любит нас и хочет доверять нам. Ощущение Его доверия придает нам огромную силу. Мы чувствуем, что нас принимают, и обретаем надежду восстановить наши вечные отношения.
На одном семинаре по психологической поддержке я услышал, что мы должны закладывать доверие в фундамент отношений с человеком, которому стараемся помочь. Я подумал: «Как можно доверять кому-то, кого впервые встречаешь?» И преподаватель во время лекции ответил на этот вопрос. Нужно исходить из предположения, что наш собеседник, по своей сути своей, хороший преданный. Он искренен. У него могут быть проблемы, но в глубине души он хороший человек. Я сразу почувствовал, что ответ правильный, но при этом пожалел, что в нашем обществе не хватает такого отношения к людям.
В самом начале нашего движения Шрила Прабхупада наделял своих учеников силой и вдохновением не только благодаря своей мистической бхакти-шакти, но и благодаря тому, как он с ними общался. Его манера общения была пронизана любовью, доверием, желанием воодушевить и умением глубоко понимать и ценить человека. Преданные чувствовали, что они ему по-настоящему небезразличны. Мы хотели оправдать ожидания Прабхупады. Он доверял нам, веря, что мы справимся с тем или иным служением, и мы думали: «Я должен справиться, во что бы то ни стало». Доверие – это рычаг, который поднимает бхакти на совершенно иной уровень.
Как-то мне довелось находиться в подчинении у руководителя, который не доверял мне. Он постоянно проверял все, что я делал, расспрашивал обо мне других, вместо того, чтобы поговорить со мной напрямик. Иногда он вмешивался в мое служение, принимал какие-то решения за меня, а потом уходил оставлял меня разбираться с последствиями (я ласково называю это «менеджментом спрута»). Я чувствовал, что мне не доверяют, и мне в голову пришла забавная мысль. Я представил себе, как Господь Рамачандра просит Ханумана прыгнуть на Ланку, чтобы отыскать Ситу и передать ей утешительную весточку, - эта сцена описана в «Рамаяне». Господь Рама достатет драгоценное золотое кольцо, когда украшавшее прекрасную руку Ситы, и начинает объяснять Хануману: нужно показать кольцо Сите, и тогда она поверит, что Хануман – доверенный посланник Рамы. И тут Господь Рама, передумав, не решает доверить кольцо Хануману. Принимая во внимание, что Хануман, в конце концов, просто обезьяна. Он решает, что ему нельзя давать такую ценную вещь. Рама оборачивается к Хануману и приказывает: «Хануман, прыгай! Просто прыгай – без кольца. Хорошо?» Как бы вы почувствовали себя в такой ситуации?
Другой пример, который показывает, насколько нужны свобода и доверие в сфере бхакти, - это история бхактин Александры. Она была одной из самых одаренных учениц на курсах бхакти-шастри, которые я преподавал в Англии. Прослужив в Бхактиведанта Мэнор несколько лет, она получила от подруги приглашение перехать в Нью-Йорк. Когда она переехала, санньяси, живший в нью-йоркском храме спросил, каким служением она хотела бы заниматься. Это застало ее врасплох, и она не знала, что ответить. Он посоветовал ей подумать.
Вскоре она нашла ответ: она хотела бы обучать новичков философии. Это было откровение для нее. Раньше ее никогда не просили думать о том, чем бы она хотела заниматься. Ее новый руководить спросил, готова ли она приступить к служению, и она ответила, что ей нужно бы пройти «Шри Ишопанишад», чтобы закончить обучение, поскольку она уехала до окончания полного курса бхакти-шастри. «Как это сделать?» – спросил он. Она ответила, что ей для этого нужно вернуться в Англию. Таким образом, она прилетела обратно в Лондон, чтобы завершить свою учебу.
Я был рад видеть ее, но при этом был также удивлен, что мысль о ее творческих дарованиях не пришла ей в голову до того, как она пересекла Атлантику и услышала вопрос: «Чем бы ты хотела заниматься для гуру и Кришны?» Желание учить оставалось подовленным в ней, пока не нашелся кто-то, кто отнесся к ней с доверием и предоставил ей свободу. И когда она получила свободу, ее бхакти возросло.
Еще один наводящий на размышление пример – двое знаменитых в ИСККОН проповедников: Е.С. Радханатха Свами и Е.С. Бхакти Тиртха Свами. Оба они построили свою проповедь, не следуя общепринятым метод.
Радханатха Свами ввел в Чоупатти ввел очень высокие требования для брахмачари ашрама. Также он организовал различные комитеты в общине, которые заботятся о духовных и материальных потребностях всех ашрамов. Комитеты курируют такие сферы, как здоровье, жилье, трудовое устройство, брак, профессиональное образование, финансовую помощь и духовное руководство. Подобная забота о преданных беспрецентентна, так как большинство наших общин мало уделяет этому внимания, если уделяет вообще. Также он вдохновил преданных построить больницу, которая является частью общины. Чтобы сделать все это потребовалось недюжинная способность проникать в суть вещей, потому что раньше никто не пытался сделать что-либо подобное. (некоторые преданные подвергли сомнению этот подход, так как Шрила Прабхупада осуждал открытие больниц и другую подобную филантропическую деятельность. Но Шрила Прабхупада осуждал это, имея в виду майявади, которые подменяют преданное служение материальной благотворительностью. Однако община Чоупатти не имеет ничего общего с идеями майявады).
Бхакти Тиртха Свами построил свою общину тоже не совсем так, как это делалось в большинстве общин ИСККОН. Надо отметить, что он вайшнав афро-американских корней. Когда он жил и проповедовал в Африке, то часто носил африканскую одежду. Когда он проповедует в Америке, его речь содержит множество выражений, характерных для движения Нью Эйдж и христианства. Это вполне подходит его общине, которая состоит в большой мере из людей, чья профессиональная деятельность тесно связана с движением Нью Эйдж.
Оба этих преданных развили свой собственный стиль проповеди в то время, когда они временно действовали вне ИСККОН (Бхакти Тиртха Свами официально не оставлял ИСККОН, на несколько лет прервал связи с руководством Общества). Позже их пригласили вернуться в ИСККОН, и их успехи были высоко оценены. Кто-то может спросить: «А была бы у них свобода действий, необходимая для того, чтобы развивать эти проекты, если бы они оставались все время в ИСККОН? Может быть, если представить большую свободу действий другим проповедника, это поможет им достичь большего успеха? Возможно, кому-то из наших проповедников связывает руки недостаток свободы действий?
Однако свобода имеет свои рамки. Человек должен отвечать за свои действия и выполнять как духовные, таки материальные обязанности. И у каждого есть обязанности, которые не совсем приятны. Если человек выполняет их, жертвуя собственным удовлетворением, это очищает его сердце от глубоко укоренившегося эгоизма и страстей. По иронии судьбы, путь к свободе лежит через строгое следование регулирующим принципам и выполнение своих обязанностей. Подобная дисциплина – важный аспект духовного прогресса, и ею нельзя пренебрегать под давлением прихоти. Нужно с самого начала добровольно принять эти принципы и обязанности, а затем следовать им, используя свою свободу выбора.
Бхакти Тиртха Свами пишет об этом противоречии в своей книге «Духовный Воин 2»: «Здоровые, конструктивные рамки представляют людям достаточно места и свободы для того, чтобы беспрепятственно расти и служить Богу в соответствии со своими индивидуальными качествами, вместе с тем, необходимые ограничения или рамки, напоминают о важности духовных ориентиров, помогающих обществу правильно развиваться в гармонии с божественными принципами. Мудрый лидер чутко соблюдает равновесие, не нарушая прав других, но и не позволяя восторжествовать анархии».
Немного дальше в той же книге он пишет: «Чтобы быть действенными, законы не должны подавлять нашу энергию или искусственно ограничивать нас. Наоборот, они должны защищать нас, вдохновлять нас на творчество и углублять нашу уверенность в завтрашнем дне».
Ясно, что определенные права и обязанности необходимы даже внутри семьи, что уж говорить о целой организации. Но, если в обществе на них делается чрезмерный упор, это указывает на незащищенность и недостаток любви и доверия. Такой чрезмерный упор подавляет творчество и рост. К сожалению, некоторые лидеры больше заботятся о правилах, чем о людях.
Существует мнение, что нам нужны сильные законы, чтобы защищать невинных от злоумышленников. Это правда, но эти законы не должны ограничивать свободу добропорядочных людей. Свобода – не синоним вседозволенности, она не оправдывает распущенности и потакание чувствам. Для того чтобы достичь успеха, необходимо найти равновесие, основываясь на принципе предоставления свободы, в соответствием уровнем зрелости и развития человека. Очевидно, что преданному, который строго следовал нашей практике и проповедовал в течение двадцати лет, нужно предоставлять большую свободу, чем преданному-новичку, который знаком с сознанием Кришны всего два года. В целом мы следуем этому принципу, но есть возможности для улучшения.
Шрила Прабхупада тоже говорит о свободе в одной из лекций: «Таким образом, они не являются аньйабилашита-шуньям [Ч.-ч. Мадхья 19.167]. У них есть желания. Разве они могут быть бхактами? Какие же они преданные? Преданный чист, у него нет… Он акамах. Почему это рекомендуется? То же рекомендуется и полубогам. Это свобода. Шастра предоставляет вам полную свободу. «Если хотите, делайте так». Но это последнее наставление… Как Кришна. Он объяснил столько вещей, гьяна-йогу, дхьяна-йогу, карма-йогу. Но в конце Он говорит: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шара… [Б.-г. 18.66]. “Оставь всю эту чепуху, просто предайся Мне”. Это последнее наставление. Это означает, что шастра предоставляет вам свабоду, вместе с этим шансом. Шастра не… Вот мы свободные граждане, но в стране существуют законы, и вольны нарушать их или повиноваться им. Так же и в шастрах есть все, и свобода тоже. Это, так сказать, не наивысшая свобода, но это свобода, небольшая свобода. Мы можем выбирать» (Бхаг.2.3.10, май 1972 ЛА).
Безусловно, наша свобода очень маленькая, ведь мы ограниченные духовные души, и нам очень далеко до Верховного Господа. Тем не менее, общество преданных не может существовать без свободы. Вместе с этим, мы не можем выдумывать свой собственный религиозный путь или отклониться от признанной традиции Сарасвата Гаудия-вайшнавов, особенно от пути начертанного нашим ачарьей-основателем, Шрилой Пабхупадой. Это наши рамки. Пока мы останемся внутри этих рамок, мы можем свободно продвигаться обратно домой, к Богу.
«Руководство, основанное на любви и уважении, лучше руководства, основанного на страхе и принуждении. Но лучшим правителем считается тот, чьи поданные говорят: «Мы сделали это сами»».
Лоа Цзы
Руководство и свобода
Проводя как-то семинар в Грузии, Тбилиси я объяснял, что для бхакти необходима свобода. Тогда, один местный преданный поделился тем, как в первые годы движения руководство заставляло его распространять книги, хотя ему и не хотелось этого. И это были самые счастливые времена в его жизни. Он спросил, как было возможно ощущать подобное счастье, несмотря на принуждение и кажущееся отсутствие свободы.
Мой ответ был прост. Я спросил его:
- У тебя были хорошие отношения с твоим руководством?
- Да, - ответил он.
- Верил ли ты, что он заботится о твоем благе?
- Да.
- Значит, ты подчинялся потому, что он заставлял тебя из любви и заботы, не так ли?
- Да, скорее всего именно так.
Мы пришли на этом семинаре к выводу, что, когда кто-то заставляет вас делать что-либо потому, что заботится о вашем благе, то это не принуждение, это другая сила – любовь. Любовь – самая могущественная сила, которая может вдохновить практически на любые свершения.
Шрила Прабхупада упоминает об этом принципе в лекции прочитанной в Бомбее, в апреле 1976 года: «Искусственно этого не сделать. Брахмачари, ученик, должен искренне любить гуру. Тогда он может подчиниться его власти. В противном случае, зачем один человек будет подчиняться другому?.. Это возможно только если ученика связывают с гуру очень близкие отношения. Обычных отношений недостаточно».
Как-то много лет назад, Шрила Прабхупада совершал турне по Индии. Он ехал в поезде с несколькими учениками. Когда поезд стоял на станции Нью Дели, Прабхупада попросил своих учеников во главе с Гуру дасом сойти с поезда, чтобы основать в городе храм. Это произошло без без какой-либо подготовки, совершенно неожиданно. Ученики с радостью и с чувством любви приняли перед ними поставленную сложную задачу.
Тем же принципом, объяснял Шрила Прабхупада, нужно руководствоваться, когда мы делаем кому-то замечание. Он приводил пример лудильщика, который ровняет медные кувшины (в индийских деревнях часто можно увидеть женщин, носящих такие кувшины на голове). Правой рукой лудильщик выполняет основную работу, бьет по кувшину молотком. А левой рукой он изнутри придерживает кувшин, чтобы тот не треснул.
Правую руку сравнивают с замечаниями или порицаниям, а левую руку – с отношениями, основанными на любви. Без молотка, без замечаний, кувшин не примет правильную форму, а без поддержки, хороших отношений, кувшин может легко треснуть под ударами. Это именно та формула, которая объясняет, как поправлять других, и как мягко, но решительно побуждать человека к деятельности, выходящей за рамки его желаний. Для этого нужна любовь.
Этот принцип свободы и любви составлял неотъемлемую часть отношений Шрилы Прабхупады с другими. Вот один пример, который приводит Е.С. Мукунда Госвами: “Я разговаривал с Шрилой Прабхупадой, когда один преданный принес мне большой стакан чая. Я взял этот стакан, но Прабхупада спросил: “Зачем тебе чай?” Тон вопроса был слегка укоризненным. Я ответил, что взял стакан с чаем, потому что преданный предложил его мне. Прабхупада сказал, что чай пьют от простуды, в противном случае в нем нет нужды. Я продолжал держать стакан в руке и, вместо того чтобы просто отставить его в сторону, посмотрел на Прабхупаду и спросил: “Значит, я не должен пить его?” Я думал, что это не имеет большого значения и что, если Прабхупада не будет сильно возражать, можно все же выпить чай. Когда Прабхупада понял мои чувства и увидел, что я не придаю происходящему большого значения, он решил проявить снисходительность и сказал, что сейчас я могу выпить чая, но впредь не стоит этого делать. Я не хотел сидеть перед Прабхупадой, медленно попивая свой чай, и поэтому выпил его одним махом. И сразу же почувствовал себя виноватым.
После горячего чая во время разговора с Прабхупадой мое лицо покрылось сильной испариной, и мне стало вдвойне неловко. Прабхупада не подал виду, а мне показалось, что он просто терпит меня. Я знал, что он никогда не шел на компромисс в том, что касалось принципов, и меня восхищало, что при этом он был открыт всему новому в других людях и принимал все их личные особенности. Меня поражала его снисходительность и гибкость. Я считал это проявлением его величия, главным образом потому, что знал: внутренне он не идет ни на какие компромиссы. Мы все были очень благодарны ему и вдохновлены тем, как Прабхупада относился к нам и как общался с нами”.
Несомненно, человеку, наделенному властью, иногда приходится заставлять других делать те или иные вещи, но это надо делать очень осторожно, всегда помня о личной свободе каждого человека. Сам Господь Кришна никогда не вмешивается и не лишает душу ее крошечной независимости – а кто мы такие, чтобы посягать на это? Неужто мы выше Господа Кришны?
Пожалуйста, остановитесь на минуту и задайте себе следующий вопрос: “В силу чего Господь Кришна является наивысшим авторитетом? Только ли из-за того, что Он Бог?” Конечно Его абсолютное онтологическое положение, но разве это единственная причина, по которой мы принимаем Его авторитет как наивысший?
Представьте себе на мгновение Бога, которому не было бы до вас дела и который не любил бы вас. Оставался бы такой Бог наивысшим авторитетом для вас? Конечно, гопи Враджи любят Кришну, не взирая на то, любит Он их или нет, но здесь речь идет не о такой возвышенной любви. Кроме того, Кришна все-таки любит гопи, и это один из бесчисленных факторов, которые углубляют их бескорыстную любовь к Нему.
Суть в том, что слово “авторитет” указывает не только на положение, но и на определенную любовь. Чтобы заслужить авторитет, родители должны любить своих детей. Чтобы найти отклик в сердцах учащихся, учитель должен любить их. Чтобы помочь ученикам, гуру должен любить их. Царь должен любить подданных. А муж должен любить жену, чтобы она признавала его авторитет.
Нередко обсуждение этой темы вызывает у руководителей храма определенную растерянность. Они думают: “Свобода? Любовь? Да бросьте. Как я смогу руководить и добиваться чего-либо, если все будут полностью свободны? Более того, кто-нибудь сможет обвинить меня, что я недостаточно люблю его, и откажется выполнять мои указания. Начнется хаос!”
Мой ответ руководителям храма такой:”Полностью согласен, в каждодневных делах необходимо сотрудничество, основанное на определенной иерархии. С этим никто не спорит. Мы не ратуем за анархию. Мы говорим об основополагающих принципах, которые необходимо претворять в жизнь для успеха любой долгосрочной программы. Как именно применять их – дело ваше. У вас тоже есть свобода. Ваш успех зависит от того, как вы применяете эти принципы. Но если кто-то настолько ненадежен, что ему нельзя предоставить никакой свободы, может, нужно задуматься – стоит ли такому человеку жить в обществе преданных?
Свобода и любовь усиливают и углубляют энтузиазм в преданном служении. Это божественные силы, которые возвышают человека и вдыхают в него жизнь. Поэтому, всегда и везде, где только возможно, не давите, а поддерживайте. Всегда представляйте вверенным вашей заботе преданным выбор, свободу. Пускай они сами решают, чем хотели бы заниматься. Ваша работа станет намного легче, если поле вашей деятельности будет состоять из людей удовлетворенных и занимающих свое место. Поверьте, что они сделают правильный выбор. Елси они сделают неправильный выбор, то извлекут из этого урок и всегда будут помнить и ценить представленную им свободу».
В декабре 1972 года Шрила Прабхупада написал в письме Карандхаре, одному из лидеров общества, о свободе и любви: «Наши лидеры должны быть очень осторожными, чтобы не убить дух энтузиазма и служения, который является спонтанным, индивидуальным и добровольным. Они должны всегда стараться поддерживать атмосферу нацеленности на решение важных задач, чтобы преданные чувствовали энтузиазм и добровольно принимали вызов. Искусство управления состоит в умении пробудить спонтанный дух любви и в желании пожертвовать часть своих сил Кришне».
Мы обсудили ряд основных принципов деятельности в преданном служении, таких как свобода, доверие и любовь. Без них нет преданности. Для того чтобы добиваться каких бы тони было целей без их помощи, нужна другая энергия. Но эта другая энергия отнюдь не является позитивной, чистой или божественной. Наоборот, эта энергия отрицательная и разрушительная. Она порождает недоверие, горечь и разочарование.
Коммунистические лидеры Советсткого Союза в полной мере пользовались этой отрицательной энергией. Они создали строй, в котором обычные люди превратились в информаторов, доносящих на всех и все, что казалось противоречащим советской доктрине или критичным по отношению к ней. Человека, на которого донесли, немедленно считали виновным и клеймили как «врага народа». Даже без суда, на основании одного лишь доноса, человека могли убить, арестовать или сослать в лагеря Сибири.
Люди жили вы постоянном страхе. Им приходилось быть очень осторожными в своих высказываниях и следить о чем, и с кем они говорят. Они забыли, что значит свободно выражать свое мнение. В этом и заключается слысл слова «гласность» – свобода выражения. Даже сегодня многие люди несут в своей психики шрамы, оставшиеся от той эпохи.
Конечно, между этими ситемами управления, черной и белой, существует множество оттенков серого, но именно таковы два основных принципа влияния на людей. Так же, как существует две категории людей – суры и асуры, существует два подхода к управлению людьми – посредством страха и посредством любви. Страх означает отсутствие любви. Когда есть страх, нет любви.
Когда человек боится доверять другим, это указывает на его слабую веру в Бога или ее отсутствие. Такой человек неуверен в себе, он считает, что управлять нужно при помощи силы. «Кто обладает силой, тот и прав», - таков его девиз. Он не доверяет самому себе и не любит себя, поэтому он не может доверять другим и любить их. Он находит опору в славе, богатстве., последователях и власти, попадая в зависимость от всей этой бутафории.
Сами по себе эти вещи не являются чем-то отрицательным. Отрицательным является тот факт зависимости человека от них. Чтобы проверить, насколько мы независимы от них, нужно на время отстраниться от них и понаблюдать за своим умом. Даже самые возвышенные души попадают в жалкую зависимость от этой бутафории. Поэтому не следует быть слишком самоуверенным и считать себя свободным от привязанности к этим вещам. Это сложнее, чем кажется.
В «Бхактьялоке» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит цитату из «Хари-бхакти-виласы»:
Сарва тйаге ‘пи ахейайах сарванартха бхуваш ча те
Курйух пратиштхавиштхайа йатнам аспаршане варам
«Дажде если человек способен отбросить все материалдьные желания, побороть желание славы очень трудно. Именно желание славы, подобное испражнениям, является кореной причиной всех анартх. Поэтому нужно тщательно избегать прикасаться к подобному испражнениям желанию славы».
Об этом же говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура в «Мадхурья Кадамбини»: «Как рядом с любым растением растут всевозможные сорняки, так же вместе с бхакти появляется богатство и другие блага, почет уважение со стороны других, а также комфортабельные условия и слава – лабха, пуджа и пратиштха. Эти сорняки набирают силу, и их влияние одолевает преданного».
Брать на себя роль лидера означает становиться преставителем Самого Бога. Кто может сказать, что это легкая задача? Нет ничего сложнее.
Вот интресное высказывание нью-йоркского писателя и социального психолога, Дана Ричасда Ризо: «Свобода – это один из основных принципов здорового функционирования психики. И, вместе со свободой, - индивидуальность. По-настоящему здоровый человек больше, чеми кто-либо другой, является самим собой, и больше всего он является самим собой, когда поднимается выше рамок своей личности. Таким образом, обнаруживаетс парадокс: самую глубокуя свободу и самую глубокую суть своей личности мы находим в способности подняться над самим собой. Справедливо и обратное: чем сильнее мы дегардируем, опускаясь все ниже поступеням развития до уровня невроза, тем больше мы теряем свободу и становимся все более скованными и подверженными различным маниям и навязчивым состояниям».
Ризо указывает на тесную связь между свободой с одной стороны и здоровой психической деятельностью и индивидуальностью с другой. Если согласиться с его выводами, можно сказать, что недостаткок свободы играет на руку нашему заклятому врагу – имперсонализму. Можете ли вы утверждать, что в нашей общине достаточно человеческой теплоты и персонализма? Если ваш ответ отрицательный – причина тому лишь одна – недостаток свободы.
Я помню, как однажды, много лет назад, мой руководитель, нередко считавший меня своей собственностью, узнал, что я переехал в регион, находящийся под управлением другого лидера. Когда я позвонил ему, он попытался загнать меня в угол, разговаривая со мной угрожающим и обвиняющим тоном. После многих лет таких разговоров, я, сам того не осознавая, начал отвечать ему в том же духе. Это очень похоже на принцип, по которому ребенок, подвергшийся жестокости, впоследствии издевался над другими. Недавно я столкнулся с тем, что во мне проснулись похожие чувства, когда я разговаривал с младшим преданным в регионе, где я проповедую. Мы обсудили это, и мне пришлось признать свою анартху. Мне было неловко и больно, но это один из способов избавиться от глубоко укоренившихся отрицательных моделей поведения.
Эти тонкие установки или скрытые ожидания могут превратиться в довольно тяжелую ношу. Когда мы ожидаем от других заранее определенного отношения, обычно основанного на нашем положении или других внешних обозначениях, мы тем самым неосознанно лишаем других людей возможности свободно проявлять чувства и действовать от чистого сердца. Это убивает любую возможность выразить бхакти. Ирония ситуации заключается в том, что часто мы поступаем именно так с людьми, которые нам дороги, - с учениками, подчиненными или членами семьи.
Суть в том, что когда человек реагирует на наши ожидания, - а они могут быть довольно сильными, даже если выражаются в почти неуловимых движениях тела, в интонации или даже взгляде, - то движущим мотивом его действий служат эти ожидания, а не любовь. А преданные стремятся действовать из чувства любви как в служении Богу, так и в служении вайшнавам. Когда мы предосталвяем людям свободу, мы даем им лучший дар в духовной жизни – возможность выполнять преданное служение из любви.
«Этот стих осуждает как слепое следование, так и бессмысленные вопросы».
Шрила Прабхупада, Б.-г. 4.34, комм.
Слепое следование
При обсуждении стилей руководства, я упомянул, что существует два пути: путь любви и путь страха. Характерное свойство пути страха – слепое следование. Страх и слепое следование подобны спутникам, они прекрасно уживаются друг и сдугом. Вместе они создают атмосферу авторитарности, которая подавляет индивидуальную свободу мысли и действия.
Шрила Прабхупада осуждает слепое следование в своих лекциях. Вот что он говорит: «Да. Слепое следование и бессмысленные вопросы. Этот стих осуждает и то, и другое. Слепое следование означает: «О, какой свами! У него тысячи последователей. А ну-ка я тоже стану его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, действительно ли он свами или мошенник. Вы не знаете. Но поскольку все идут к нему, вы думаете: «Ой, я тоже хочу стать его учеником». Это слепое следование, без кокого бы то ни было знания, вслепую» (Б.-г. 4.34-39, январь 1969 ЛА).
«Мы обсуждаем «Бхагавад-гиту» только для того, чтобы понять что мы не следуем принципу слепо. Это наука. Эта практика основана на философии и науке. Мы просто сделали этот метод легче, следуя по стопам выдающихся личностей. Но это не слепое следование» (Б.-г. 7.28-8.6, октябрь 1966 Нью-Йорк).
«Смысл слова вичара заключается в том, что мы должны стараться осознать дар Господа Чаитаньи при помощи логики, вичары. Следовать слепо не годится. Это не может продолжаться долго. Нужно оценивать все при помощи логики» (Бхаг. 6.2.1-5, январь 1971 Калькутта).
Сегодня в ИСККОН много говорится о принципах лидерства. Преданные посещают семинары и собрания, читают книги об искусстве руководства. Однако Шрила Прабхупада насколько нам известно, не посещал никаких семинаров и не читал книг по лидерству, но, тем не менее, был совершенным лидером. Это признают даже непреданные. (один из главных менеджеров организации Стивена Кови, прочитав «Шрила Пабхупада Лиламриту», отметил, что Шрила Прабхупада в полной мере воплощал в себе «семь привычек») Почем Шрила Прабхупада естественным образом был хоролшим лидером?
Лидер – это влияние, а источник влияния – Кришна. Поскольку Шрила Прабхупада был напрямую связан с Верховным Господом, Шри Кришной, он был наделен энергией преданности, бхакти-шакти. Шрила Прабхупада, полностью погруженный в преданность Кришне, понимал, что эту преданность пробуждает. Поэтому он заботился о том, чтобы в его обществе всегда присутствовал дух преданности. Мы должны научиться распознавать, изучать и практиковать эти принципы, которые для Шрилы Прабхупады были чем-то совершенно естественными.
Между авторитетностью и авторитарностью существует огромная разница. Ниже приводятся определения этих слов университетского словаря Вебстера. Именно в таком смысле эти слова употребляются в данной книге. «Авторитетный» означает «основанный на авторитете» или обладающий им». Авторитетный человек (или группа людей) заслуживает признания и доверия.
Слово «авторитарный», согласно словарю Вебстера, имеет два значения. Первое указывает на слепое повиновение власти, а второе указывает на сосредоточение власти в руках лидеров, которые не несут конституциональной ответственности перед народом. Иными словами, такие лидеры никак не отвечают за проблемы общества и претендуют на уважение независимо от своего поведения.
Благодаря своей внутренней духовной силе настоящий духовный лидер обладает авторитетом. Он не полагается на слепое повиновение, титул или обычаи, принятые в той или иной религиозной организации. Он всегда старается внутренне совершенствоваться и знает, что справится с грузом отвественности своего положения только в том случае, если будет открыт, чист и бескорыстен. Он заботится о других, так как чувствует связь всех существ со Шри Кришной и знает, что все души – неотъемлемые частицы Господа. Такой лидер всегда чувствует отвественноть за людей. Если кто-то страдает, жалуется или неправильно воспринимает ситуацию, он чувствует за это личную отвественность. Он прилагает все усилия, чтобы понять, какова его вина в возникновении той или иной проблемы, и как ее решить. Люди естественно следуют за таким лидером, он вызывает у них искреннее уважение.
Нынешний ИСККОН раздирают большие внутренние конфликты, как, например, с ритвиквади, которые считаются отклонившимися. А недавний массовый исход преданных в другие организации Гаудия-вайшнавов оказался для многих членов ИСККОН настоящим потрясением. Некоторые лидеры считают, что необходимо как-то бороться с этими проблемами, но многие из них даже не задумываются над тем, что зачастую они сами их и породили.
Если гуру смиренен, считая себя всего лишь священнослужителем и стараясь просто помогать своей пастве, то и ученики, и другие последователи будут ему глубоко признательны. Если же он считает себя лучше других, гордясь своими последователями и положением, то найдутся люди, которые начнут убеждать всех, что он всего лишь священнослужитель, а не гуру в полном смысле этого слова. В этом видна высшая справедливость, и вполне возможно, что это устраивает Сам Господь, чтобы преподать урок своему преданному.
Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура маханты, лидеры храмов, под влиянием жадности стали распространять ересь джати-госаи и попытались завладеть монополией за право поклоняться шалаграма-шиле и давать инициации. Когда Шрила Сарасвати Тхакура бросил вызов этим махантам, они наняли громил и напали на его группу поломников во время Гуада-мандала парикрамы в Навадвипе. В результате, многие местные жители, увидев, как их маханты набрасываются на невинных паломников-вайшнавов, потеряли веру в свою традиционную религию Гаудия-вайшнавизма, и еретические апасампрадаи начали расти как грибы после дождя.
В Бенгалии есть пословица: «Рыба гниет с головы». Это означает, что те отклонения, которые возникают в религиозной традиции или организации, часто несут ответственность сами религиозные лидеры. Некоторыми из причин нынешних проблем в наших общинах стали корысть, авторитарность и гордыня, которые, как показывапет история Гаудия-вайшнавизма, и прежде порождали проблемы. Историия часто повторяется.
Искренее смирение
Если духовный лидер не обладает такой же духовной силой, как проявлял Шрила Прабхупада, ему не следует ожидать от подчиненных такой же степени преданности. Это смирение. Лидер может думать: «Я принял миссию Шрилы Прабхупады, и его наследие перешло ко мне. Поэтому подчиненные должны предаваться мне точно так же, как и ему». Это неверная идея, влекущая за собой необоснованные ожидания. Часто преданные чувствуют в лидерах такие ложные ожидания, и это омрачает их прежданность. Такое отношение может указывать на то, что лидер больше полагается на свое положение в организации, чем на чистоту или характер.
Существует четыре возможных варианта: 1) человек обладает как моральной чистотой, так и положением; 2) человек обладает моральной чистотой, но не обладает положением; 3) человек обладет положением, но не обладает моральной чистотой; 4) человек не обладает ни моральной чистотой, ни положением. Первые два варианта удачны, четвертый – неудачный, но приемлемый, но третий просто неприемлемый. Марк Твен сказал однажды: «Лучше быть достойным почестей и не иметь их, чем иметь, и не быть достойным их».
Конечно, если человек обращается к гуру за прибежищем и не видет в нем проявление милости Бога, его преданность будет постепенно углубляться, пока не станет беззаветной, но гуру или духовный лидер не должен ожидать этого немедленно или от всех. Даже Шрила Прабхупада не ожидал мгновенного возникновения такой преданности. Беззаветная преданность – явление особое. Она углубляется естественным образом, по мере укрепления веры. Можно лишь создавать благоприятные условия для роста беззаветной преданности, поддерживая любовные отношения, обучая и помогая практическими советами.
Я уже упоминал о том, насколько важны любовь, доверие и свобода для того, чтобы создать правильную атмосферу. Без них отношения и дух в общине станут жесткими и застойными. Идеальный духовный лидер неотрывно сосредоточен на Абсолютной Истине и поэтому проявляет большую честность и чистоту в своих отношениях с другими. Благодаря этому он никогда не проявляет неуверенности, равнодушия или эгоизма, напротив, он проявляет компетентность, заботу и бескорыстие.
Разумное следование
Противоположность слепому следованию – это следование разумное, к которому надо стремиться. Ниже приведены две цитаты, которые показывают, как ис
