Политика и политические системы 22 страница

Именно так понимал Маркс положительное упразднение щ частной собственности, или действительное освоение каж- '-'9 дым индивидом всего общественного богатства. Упразднение |е частной собственности в указанном смысле есть одновре-| менно и снятие, преодоление отчуждения человека от результатов его предметной деятельности. В этом состоит суть! принципа общественной собственности в марксовом его по- I нимании.

Таким образом, согласно Марксу, превратить частную^

собственность в собственность всего общества — это значит превратить все общественное богатство в индивидуальную собственность, в реальную собственность каждого члена этого общества [59. Т. 23. С. 773]. Иными словами, общественная собственность — это не просто собственность всех, а каждого, т. е. такая общая собственность, где каждый является собственником всего общественного богатства в его полном объеме и без всякого изъятия. Это не та обезличенная, деперсонализированная собственность, где все принадлежит всем и потому никому в отдельности, а где каждому принадлежит все и только потому оно принадлежит всем. Общественная собственность, понимаемая в таком смысле, исключает саму необходимость дележа богатства между людьми.

В этом и заключается подлинное отличие теоретического коммунизма (социализма) Маркса от того «казарменного коммунизма», который полагает, что коммунизм исчерпывается чисто формальным превращением материального и духовного богатства, находящегося в собственности частных лиц, в собственность «общества как такового» — безличного организма, противостоящего каждому из составляющих его индивидов и олицетворенного в государстве.

Процесс Нельзя не видеть, что перед всяким
становления исследователем теоретического насле-

с'оо^Г/м^сти ^дия ^МаР^кса одновременно с уяснением
подлинного смысла его трактовки сути
общественной собственности встает
следующий вопрос: как, при каких условиях возможно
действительное освоение каждым индивидом всего накоп
ленного общественного богатства, причем без какого-либо
ущерба для других членов общества?

Так случилось, что после Маркса социалистическая мысль концентрировала свое внимание на проблеме изменения субъекта собственности, т. е. на поиске путей замены частного субъекта общим, или коллективным. При этом игнорировалось главное в учении Маркса об общественной собственности, а именно то, что становление общественной собственности предполагает изменение не только субъекта собственности, но и его объекта. В самом первом приближении такой собственностью, которая на самом деле может

принадлежать каждому в полном объеме и без всякого ущерба для других, является наука, научное знание. По мысли Маркса, лишь тогда возникнет реальная возможность для перехода к общественной собственности, к тому новому типу производства, где каждый реально владеет всем, когда научный труд примет всеобщий характер, а наука превратится в главную производительную силу общества, сводящую непосредственный физический труд работников к минимуму и превращающую последний в подчиненный момент по отношению к всеобщему научному труду. И только в этих условиях появляется реальная возможность полного удовлетворения всех жизненных потребностей людей и превращения всего общественного богатства в источник всестороннего развития каждого индивида.

Становление общественной собственности как противоположности частной есть объективный, естественноистори-ческий процесс, который осуществляется независимо от сознательного замысла какого-либо социального субъекта. Действием же субъекта, по Марксу, можно лишь ускорить или замедлить данный процесс, но невозможно его инициировать или остановить. Содержанием процесса становления общественной собственности является изменение характера самой частной собственности. В ходе своей эволюции частная собственность проходит через ряд промежуточных форм, каждая из которых, отрицая некоторые черты предыдущей, все в большей мере приобретает свойства общественной собственности. Такое превращение форм частной собственности происходит по мере развития средств труда и форм процесса труда, а также в зависимости от того,'* являются работниками или неработниками частные лица, которым принадлежат средства производства.

Например, в важнейших сферах индустриально развитых стран, как известно, индивидуальная частнокапиталистическая собственность уступила главное место акционерной, ассоциированной частной собственности. При Марксе акционерные предприятия были единичным явлением, но он оценивал их не иначе как «общественные предприятия в противоположность частным предприятиям» и рассматривал эту форму собственности как «необходимый пункт к обратному превращению капитала в собственность произво-

дителей, но уже не в частную собственность разъединенных производителей, а в собственность ассоциированных производителей, в непосредственную общественную собственность» [59. Т. 25. Ч. 1. С. 479-480].

Таким образом, согласно Марксу, «уничтожить» частную собственность каким-либо декретом невозможно. Она положительно упраздняется естественным путем, т. е. постепенно превращается во всем своем объеме в реальную собственность каждого члена общества в силу имманентных законов развития самого производства. Подобно тому, как становление частной собственности происходило в процессе развития разделения труда, так и ее превращение в свою противоположность — общественную собственность — будет происходить по мере преодоления прежнего разделения труда и замены физических функций работников интеллектуальной деятельностью. «Разделение труда, — считал Маркс, и частная собственность, это — тождественные выражения: в одном случае говорится по отношению к деятельности то же самое, что в другом — по отношению к продукту деятельности» [59. Т. 3. С. 31 ]. Те или иные формы частной собственности, следовательно, будут сохраняться до тех пор, пока простой процесс труда не будет превращен во всеобщий научный процесс.

Всеобщность научного труда, соединение человека со знанием, как прежде с материальным орудием производства, существенно изменят природу собственности: будучи основным средством производства, научное знание образует собой и преимущественный объект общественного присвоения. В отличие от вещественного и денежного богатства, наука представляет такое общественное достояние, которое в принципе не может выступать предметом дележа и> частного присвоения. Напротив, по своей сущности знание таково, что оно может быть в равной мере присвоено каждым и потому всеми. Именно в этом состоят предпосылки для перехода к общественной собственности. И только с их появлением, по Марксу, заканчивается капиталистическая эра, и на место прежнего общества приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Такое общество Маркс изредка называл социалистическим, чаще — коммунистическим (от лат. communis — общий).

Здесь кстати будет заметить, что К. Маркс и Ф. Энгельс в своих произведениях будущее общество называли по-разному: и «обобществившимся человечеством», и «обществом, основанным на коллективистских началах», и «социализмом», и «коммунизмом». Они не делали терминологических различий между этими понятиями. Лишь после выделения Марксом в 1875 г. переходного межформационного периода, первой и высшей фаз коммунистического общества, спустя какое-то время, уже после смерти Энгельса, вероятно, в рядах германской социал-демократии распространился тезис, что первую фазу этого общества следует называть социализмом, а высшую — собственно коммунизмом. Подчеркнем: Маркс и Энгельс эти термины для обозначения различных фаз в развитии нового общества не использовали.

практические следствия из мврксова понимания социализма

Теоретические и Из изложенных исходных положений марксова понимания социализма вытекает масса научно-теоретических и практико-политических следствий. Ниже мы остановимся на двух политических течениях, сыгравших большую роль в истории XX в., каждое из которых генетически связано с учением Маркса о социализме. Имеются в виду коммунистическая и социал-демократическая ветви рабочего движения. Здесь для примера укажем лишь на одно важное следствие из данной концепции Маркса.

В частности, с утверждением общественной собственности в изложенном выше смысле открывается перспектива преодоления товарного производства, рыночных отношений. Сколько было и есть спекуляций по этому поводу! Но ведь Маркс как и утверждение общественной собственности, так и преодоление товарно-денежных отношений, становление бесклассовой структуры общества, «отмирание» государства связывал с высочайшим уровнем развития производительных сил, когда между человеком и природой сформируется самовоспроизводящийся производственный процесс, в результате чего человек уже не будет непосредственным участником материального производства, а встанет рядом с ним. Такой уровень развития науки, техники и производства и поныне еще не достигнут нигде в мире. Да и возникнуть,

согласно Марксу, безрыночное общество как местное явление не может, поскольку «всякое расширение общения (т. е. обмена с внешними товаропроизводителями. — В. М.) упразднило бы местный коммунизм» [59. Т. 3. С. 34]. Безрыночное общество может стать реальностью лишь как всемирно-историческое явление.

Из изложенного видно, что неправильным было бы относиться к учению Маркса только как к политической доктрине, положения которой подлежат немедленной практической реализации. Оно имеет серьезный научно-теоретический компонент, в котором раскрывается содержание естественноисторического процесса и на этой основе выясняется дальнейшая перспектива общественного развития. Будущее общество («обобществившееся человечество»), важнейшие существенные черты которого рассматривает Маркс, является у него не умозрительным проектом для социально-преобразовательной деятельности типа «идеального государства» Платона, а теоретическим предвосхищением перспектив естественноисторического развития человечества. Именно на таком понимании своих теоретических достижений, и прежде всего в области экономической науки, настаивал сам Маркс. В тех случаях, когда он встречал в литературе иное, доктринерское, истолкование принадлежащих ему теоретических выводов авторами, которые называли себя марксистами, он с юмором говорил: «Ясно одно, что сам я не марксист» [59. Т. 35. С. 324].

К сожалению, подход к теоретическому наследию Маркса только как к социальному идеалу или как к грандиозному политическому проекту, несмотря на все возражения с его стороны, стал господствующим в последующее время. И в наши дни подобная интерпретация марксизма сначала навязывается массовому сознанию, а затем критикуется ее несостоятельность. Но если не подменять сути марксова научно-теоретического наследия, то оно может стать серьезной методологической основой для выработки правильной политической стратегии. Марксово понимание тенденций и перспектив общественного развития позволяет определить место и понять особенности каждого отдельного исторического этапа в контексте движения человечества к интеграции, к становлению производства, не опосредованного

рынком, товарно-денежными отношениями, нацеленного на удовлетворение человеческих потребностей, создание условий для всестороннего развития каждого индивида. Дело практики, следовательно, заключается в том, чтобы правильно оценивать особенности каждого конкретного исторического этапа и вырабатывать адекватные ему экономические и социально-политические инновации.

О существе оппозиции социализма и либерализма

Данный вопрос наиболее полно исследован В. М. Межуевым, работы которого и положены в основу нашего изложения [60]. Несомненно, между исходной посылкой либеральной идеологии (свобода человека) и социальными результатами ее реализации (неравенство людей) существует внутреннее противоречие. Получается, что свобода ведет не к равенству людей, а к неравенству, к состоянию, когда все свободны, но не равны друг другу. Отсюда и родилась социалистическая оппозиция либерализму, провозгласившая своей целью утверждение равенства и справедливости в отношениях между людьми. Но и попытки реализовать незрелые концепции уравнительного социализма, на передний план выдвигавшие проблему формального равенства людей, неодолимо вели к ограничению индивидуальной свободы, когда ] все равны, но никто не свободен.

Таким образом, вплоть до настоящего времени принято \ считать, что либерализм защищает свободу в ущерб равенству, а социализм — равенство за счет свободы. Эта оппозиция свободы и равенства (по принципу: «свобода или равенство») действительно долгое время разделяла либера-j лов и социалистов. Одновременно это противостояние со-' здало иллюзию возможности достижения свободы без равенства (то, что можно назвать либералистской утопией свободы) и равенства без свободы (социалистическая утопия равенства). Указанная иллюзия до сих пор владеет умами сторонников социалистических и либерально-демократических партий, сталкивая их в непримиримой идейно-политической борьбе.

Есть ли возможность преодолеть эту оппозицию свободы и равенства? Может быть, действительно ни то, ни другое недостижимо?

И либерализм, и социализм ищут пути выхода из этого противоречия. Ранние домарксистские концепции социализма такой выход видели на путях утверждения формального равенства людей, что неизбежно оборачивалось их несвободой. Современный либерализм ищет решение данной проблемы на путях создания новой теории социальной справедливости, пытающейся объединить право и мораль. Однако, признав за государством регулирующую функцию в области экономических отношений, либерализм тем самым воспринял исходный принцип уравнительного социализма, проявляемая же им при этом осторожность сути самого подхода не меняет.

Начиная с Маркса, социализм предлагает принципиально иной подход к решению проблемы сочетания свободы и равенства. В основе его — доказательство неразрешимости данной проблемы в границах существования частной собственности. При наличии последней действительно чем-то одним надо пожертвовать: либо свободой, либо равенством. Ранние концепции социализма, предпочитавшие равенство свободе, сами, следовательно, находились в плену именно у частной собственности, за что их и критиковал Маркс.

Выше мы рассматривали марксово понимание соотношения индивидуальной и "общественной собственности. По мысли Маркса, реализация такого соотношения позволит решить проблему свободы и равенства людей. Согласно его представлению, свобода заключается не столько в праве «иметь» (даже «по потребностям»), сколько в праве «быть», существовать «по способностям», т. е. развиваться, самореализовываться в соответствии с индивидуальным призванием и личными дарованиями. Но такое право в качестве условия жизни каждого человека одновременно делает людей не только свободными, но и равными друг другу. Получая возможность жить «по способностям», люди тем самым оказываются в равном положении перед своей человеческой природой. Стало быть, иметь «по труду» или «по потребностям» и жить «по способностям» — это две разные формулы человеческой жизнедеятельности (хотя и необходимо связанные друг с другом), определяемые дистанцией между частным существованием человека и его

бытием как свободной индивидуальности. Прохождение этой дистанции, будучи естественноисторическим процессом, меняет положение человека по отношению к собственности, ко всем достижениям материальной и духовной культуры. Подчеркиваем: как частное лицо он нуждается в той части богатства, которую может лично потребить или сделать объектом своего (но никак не чужого) пользования; но как свободная индивидуальность он нуждается во всем богатстве, и прежде всего в том, что создано человеком в плане культуры. Равенство же возможно тогда, когда каждому принадлежит не часть, а все общественное богатство.

Но ведь это, по Марксу, и есть принцип общественной собственности, основанный не на дележе богатства, а на праве каждого владеть им целиком и без остатка. Как свобода каждого есть условие свободы всех (равенство в свободе), так и собственность каждого на все общественное богатство есть условие собственности всех, общественной собственности (равенство в отношении собственности). Установка на свободу каждого как центральная установка культуры применительно к обществу и есть принцип общественной собственности, т. е. реального равенства людей в их праве на собственность. В последнем социализм видит решение проблем сочетания свободы и равенства. Однако здесь еще раз следует подчеркнуть, что принцип общественной собственности, по Марксу, не может быть введен административно, он явится результатом высочайшего уровня развития производительных сил.

Таким образом, социалистическое течение можно рассматривать в качестве исторического наследника либерализма, т. е. как носителя динамической, постоянно развивающейся идеи свободы, которая осуществляется в драматическом ходе истории. Находящиеся на нынешнем ее этапе в оппозиции друг к другу либерализм и социализм все же связаны внутренними тесными отношениями: оба они в качестве социального идеала рассматривают свободу индивида. Логичным будет предположение, что на последующих этапах исторического процесса, когда свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех, исчезнут всякие различия между этими двумя традициями социально-политической мысли.

Учение Маркса В ходе современных дискуссий наиболее
з свете опыта часто поднимается вопрос о научной
⁶' ценности социально-политической тео
рии Маркса, о соответствии или несоответствии его выводов
реальному историческому процессу. Пытаясь дать ответ на
этот вопрос, следует разграничить теоретические положения
Маркса о перспективах общественного развития и его видение
политических механизмов реализации этих перспектив.

Как нам представляется, опыт XX в. убедительно подтвердил верность выводов Маркса относительно тенденций и перспектив общественного развития и одновременно внес весьма существенные коррективы в его представления о механизмах реализации данных тенденций. В качестве закономерности утверждения социализма Марксу в условиях середины XIX в. виделась пролетарская политическая революция в промышленно развитых странах. Однако логика развития капиталистических стран оказалась иной. Столкнувшись в начале и середине XX в. с проблемой невозможности бескризисного и бесконфликтного развития в рамках прежних производственных отношений, их дальнейшее движение пошло по пути социализации капитала,; а чало которому было положено «новым курсом» президента США Франклина Рузвельта, а затем продолженным социал-демократическими правительствами в Европе.

Суть этого пути в следующем: в оппозиции труда и капитала сформировался третий участник — государство, которое ограничивает права частных собственников и перераспределяет их прибыли с учетом интересов различных социальных слоев. На такой основе стала строиться система здравоохранения, образования, социального обеспечения. Государство берет на себя также реализацию крупномасштабных экономических и научно-технических программ в интересах всего общества. Все это есть чисто социалистические элементы в развитии капиталистических стран. Кроме того, здесь возникли новые возможности развития индивидуальной собственности на базе кооперативных объединений. Появились предприятия, выкупленные трудовыми коллективами у частных собственников. Это означает, что в самой частнособственнической основе образовались ниши, в которых формируются элементы социалистических общественных отношений.

••» JL

Кроме того, и это представляется наиболее важным, подтверждение научных идей Маркса проявляется в совершаемой ныне информационной революции, постепенно избавляющей человека от тяжелого физического труда. Далее, выводы Маркса подтверждаются нарастающими процессами обобществления и интеграции производства, которые требуют научных методов сознательного управления экономикой. Наконец, подтверждается одна из фундаментальных идей Маркса об ускорении процесса автоматизации общественного производства и, соответственно, о расширении сфер применения «всеобщего» творческого труда, который уже сейчас формирует основы той общественной ассоциации, важнейшие черты которой предвосхищены в произведениях мыслителя.

Отмечая данные особенности развитых стран, некоторые авторы для обозначения их во многом новой социальной сущности используют понятие посткапиталистическое общество. Полагаем, что Карл Поппер имел все основания для того, чтобы сделать следующий вывод: «То, что Маркс называл «капитализмом», то есть не ограниченный законодательно капитализм, полностью сошел с исторической сцены в двадцатом веке» [70. Т. 2. С. 397].

Таким образом, социализм, как общество социальной гармонии и справедливости, объективно вырастает в ходе драматического развития современной цивилизации. Все это, по нашему мнению, убедительно подтверждает правильность общих теоретических выводов Маркса относительно тенденций и перспектив мирового общественного развития.

14. СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ

СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ

И ТЕЧЕНИЯ СОВРЕМЕННОСТИ

14.1. Социально-политические концепции

коммунистического и социал-демократического

движений

Коммунистическое Облик современного мира в значитель-?
движение _HO# _мере сформировался под влиянием ••>•

коммунистического движения — коммунистических и ра-зочих партий различных стран, ориентировавшихся глав-чым образом на политическую сторону учения К. Маркса, •л абсолютизировавших ее отдельные положения. До Октябрьской революции оно не было международным, хотя в некоторых странах и действовали марксистские революционные группы. Коммунистическое движение родилось на гребне революционного подъема, охватившего рабочий класс капиталистических стран под влиянием тягот, выпавших на его долю в первой мировой войне, под воздействием революции в России. Появившиеся вскоре в различных странах революционные рабочие партии вместе с партией большевиков образовали в 1919 г. III, Коммунистический, Интернационал, который действовал до 1943 г. Значительный промежутрк времени в ряде стран коммунистические и рабочие партии являлись правящими, в некоторых странах таковыми они являются и сегодня. Каковы же характерные черты этого идейно-политического течения и исторические уроки его развития?

Исходным положением идейно-политической концепции коммунистического движения являлось выдвинутое Марксом положение об особой исторической миссии рабочего класса. Маркс полагал, что в силу своего места в системе капиталистических производственных отношений рабочий класс объективно призван выполнить миссию замены капитализма новым обществом, свободным от эксплуатации человека человеком. Освобождая себя, рабочий класс одновременно должен освободить от всякого угнетения и все другие социальные слои. Выполнение этой исторической задачи виделось возможным только объединенными усилиями рабочих всех стран, что предельно кратко выражено Марксом и Энгельсом в знаменитом призыве: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!». Эта миссия пролетариата, по представлениям Маркса, вполне соответствует и естествен-ноисторической тенденции развития человечества, ведущей к обществу без классов и классовой борьбы.

Следующим логическим звеном учения об исторической миссии рабочего класса является идея социалистической революции, также имевшая существенное значение в теории и практике коммунистического движения. Социальная ре-

волюция, совершаемая пролетариатом, рассматривалась теоретиками этого движения как необходимое условие перехода к новому обществу. Такая революция должна явиться закономерным результатом углубления противоречий, заложенных в капиталистических производственных отношениях. Как полагали Маркс и Энгельс, она должна произойти одновременно во всех цивилизованных странах, однако Ленин позднее предположил, что она возможна первоначально в нескольких или даже в одной отдельно взятой стране. В качестве первого акта социалистической революции рассматривалось завоевание пролетариатом и его партией политической власти, которая нужна им как средство осуществления социалистических преобразований.

С последним положением связано еще одно весьма важное звено теоретической концепции коммунистического движения — учение о диктатуре пролетариата. Мы уже отмечали, что Маркс и Энгельс обосновали историческую тенденцию движения общества к бесклассовой структуре и, следовательно, к безгосударственной организации жизни. Данная тенденция, по их представлениям, особенно должна усилиться с началом сознательной деятельности по социалистическому преобразованию общества. На время таких преобразований, называемое периодом революционного превращения капиталистического общества в коммунистическое, устанавливается пролетарская демократия, или, что то же самое, классовое господство пролетариата над буржуазией — диктатура пролетариата. Предполагалось также, что после завершения переходного периода возникшее новое общество в своем саморазвитии пройдет две фазы: 1) первую (низшую), или социализм, отличительной чертой которого называлось распределение произведенного продукта в соответствии с принципом «каждому — по труду» и 2) высшую, или собственно коммунизм, где уже будет осуществлен принцип «каждому — по потребностям».

Такую или примерно такую интерпретацию получила политическая часть учения Маркса в теоретической доктрине коммунистического движения. Разумеется, не все ее положения имели столь же однозначный смысл в произведениях самого Маркса, особенно если рассматривать их в контексте всего его теоретического наследия. Едва ли не

каждая проблема, которая становилась предметом теоретической и практической деятельности коммунистических партий, в марксовом осмыслении предстает в более сложном виде и предполагает в зависимости от складывающихся условий различные подходы к ее решению.

Прежде всего обращает на себя внимание забвение в теоретической концепции коммунистического движения марксова понимания сущности нового общества и условий его становления. Сложнейшая проблема преодоления отчуждения человека от результатов его деятельности, решение которой и будет означать утверждение коммунистического общества, была сведена лишь к тому, чтобы обеспечить сначала распределение произведенного продукта по определенному принципу, а затем и беспрепятственное его потребление всеми. Мы уже знаем, что сам Маркс не делал тех различий между понятиями «социализм» и «коммунизм», которые содержались в официальных документах коммунистических партий. Он, естественно, исходил из идеи саморазвития нового общества, но этот процесс в его представлении имел гораздо более сложный характер. Во всяком случае, между первой и высшей фазами коммунизма Маркс предполагал и другие стадии зрелости этого общества.

Подобные упрощения теоретических подходов Маркса можно обнаружить и в других положениях и постулатах идейно-политической доктрины коммунистического движения. К примеру, как Маркс, так и Энгельс в целом придерживались мнения, согласно которому рабочий класс для достижения целей перехода к новому обществу должен осуществить первоначальный захват власти посредством насильственной революции. Вместе с тем оба они допускали возможность и мирной эволюции капитализма по направлению к социализму в условиях демократической республики, где, по словам Энгельса, конституционным путем можно сделать все, что угодно, если только имеешь за собой большинство народа [59. Т. 22. С. 236—237 ]. Однако из этих двух альтернатив политического действия именно жесткий вариант рассматривался идеологами этого движения в качестве единственно верного и долгое время находился в основе стратегии практически всех коммунистических партий.

В произведениях Маркса и содержание понятия «диктатура пролетариата» отнюдь не имеет того негативного смысла, которым оно наполнилось впоследствии. Напоминаем, что Маркс всякую демократию, всякую политическую власть рассматривал как диктатуру, т. е. организованное насилие одного класса над другим. Пролетарская революция, по его мысли, должна поменять местами господствующий и подчиненный классы, но не упразднять вовсе демократические и правовые механизмы власти как таковые. К числу важнейших из таких механизмов он, как и Энгельс, относил назначение «на все должности по управлению, по суду, по народному просвещению лиц, выбранных всеобщим избирательным правом» [59. Т. 22. С. 200 ]. Более того, рабочий класс, завоевав демократию, свое политическое господство призван использовать не в узкоэгоистичных целях, а в общих интересах: экспроприируя шаг за шагом капиталистическую частную собственность, он будет оставлять ее не у себя, а передавать в пользование всем членам общества. Только после выполнения этой задачи, по мысли Маркса, власть должна полностью утратить политический характер.

Объективности ради следует признать, что осуществлявшийся коммунистическими партиями подход к теории и политической практике был обусловлен не только догматизмом мышления, для этого имелись и серьезные объективные основания. К такому варианту действий коммунистическое движение подталкивали исторический опыт борьбы буржуазии с феодальной аристократией, а также сопротивление, оказываемое самой буржуазией рабочему классу в его справедливых требованиях. Главным же фактором явилось ускоренное нарастание в конце XIX — первой половине XX в. противоречий в капиталистической системе, выражением которых явились две мировые войны и мировой экономический кризис 30-х годов. Наибольшие страдания и лишения при этом испытывали трудящиеся массы. Все это и питало леворадикальные настроения у значительной части рабочего класса и отдельных слоев интеллигенции.