Мифологические представления в русском необрядовом фольклоре: несказочная проза, народная поэзия

Можно выделить следующие особенности быличек:

ü В них отражена часть архаичного мировоззрения народа, так или иначе соотносимая с его жизненным опытом, традиционные этические и эстетические нормы отношения человека и природных явлений.

ü В быличках часто имеется сомнение рассказчика, чего не бывает в бывальщинах.

ü Обычно повествование заканчивается либо оценкой события рассказчиком, либо указанием на необходимость выполнения определенной нормы.

О классификации быличек нет общего мнения исследователей. Приведем ниже три наиболее известные классификации[161].

1. Классификация С. Айвазян и Э. Померанцевой

ü Былички о духах природы;

ü Былички о домашних духах;

ü Былички о черте, змее и проклятых.

2. Классификация В. Зиновьева

ü О колдунах;

ü О кладах;

ü О небесных силах;

ü О предзнаменованиях и вестниках судьбы.

3. Классификация Е. Ефимовой, которая базируется на том, что в быличках действует реальный герой – представитель человеческого мира и антигерой – представитель фантастического «антимира».

ü Антигерой в реальном мире (например, домовой разбивает посуду);

ü Герой в «антимире» (например, русалки затягивают в омут);

ü Последствия контакта реального героя с «антимиром» в реальном мире.

Как правило, время действия и место действия быличек – сумерки или полнолуние. Заброшенное место, пустырь, кладбище, мост над обрывом.

Персонажи быличек — это образы русской демонологии; традиционно их подразделяют на домашних духов, духов природы, чертей.

Проблемным в фольклористике остается происхождение образов демонологии. По словам фольклориста Е.Е. Левкиевской, пантеон славянской мифологии к моменту принятия христианства был далек от завершения, поэтому в нем не успела сложиться четкая иерархия мифологических персонажей[162].

Происхождение образов демонологии, или «нечисти», связывается в обыденном сознании с библейским мифом о падших ангелах: сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. Отсюда произошли духи низшей мифологии: домашние и природные. Сам черт имел специальную среду обитания - преисподнюю, болото, перекрестки и развилки дорог, церковь, но только ночью. Когда черт вселяется в человека, тот заболевает, черт насылает непогоду, метель, он оборотень. Черти особо опасны от полуночи до первых петухов, реже в полдень, на святках и накануне дня Купалы. Такова традиционная точка зрения на фольклорный генезис этих образов.

По мнению фольклориста XIX в. Н.Н. Харузина, происхождение образов русской демонологии связано со сферой жизни крестьянина: «борьба с лесом, с бурными озерами поглощает главным образом деятельность крестьянина. Неудивительно поэтому, что из разрушившихся верований наиболее уцелели те, которые стоят в связи с лесом, озерами и со скотоводством как главным подспорьем в хозяйстве крестьянина»[163].

В современной фольклористике такая точка зрения относима к сравнительно поздним книжным источникам. Согласно традиционным народным представлениям, главный признак персонажей нечистой силы — их хтоническое (а не небесное) происхождение и связь с миром мертвых, т.е. с разными видами покойников. «Генетическая связь с областью смерти... вероятно, распространялась на всю систему мифологических персонажейв целом. Основу славянских мифологических верований составляют представления о существовании двух видов покойников... К числу первых принадлежали умершие «правильной», т.е. естественной смертью и похороненные согласно правилам ритуала. Такие покойники становились покровителями своего рода. К числу покойников второго типа принадлежат те, кто умер преждевременной или неестественной смертью, был похоронен с нарушением правил ритуала или вообще не получил по­гребения. Из этой категории умерших и формировался многочисленный корпус персонажей, известных в поздних славянских тра­дициях: вампиры, русалки...»[164].

Л.Н. Виноградова описала образы усопших, чьи корни обнаруживаются в системе русской (славянской) демонологии, несколькими подгруппами: 1) покойники, чья смерть и похороны происходили с нарушением ритуалов; 2) покойники, чье зачатие, рождение или смерть совпали с «недобрым» временем; 3) покойники, не получившие успокоения из-за сохранявшихся связей с живыми людьми; 4) покойники, состоявшие при жижни в контакте с нечистой силой[165].

Среди множества образов русской демонологии можно выделить те, которые наиболее часто встречаются в быличках (и не только: о них упоминается в заговорах, обрядовой поэзии, сказках) — это русалка, домовой (и его разновидности), леший, водяной, ведьма, черт и другие персонажи. Общим в функциях этих персонажей являются такие действия: вредить человеку или домашней скотине, наказывать человека за не­правильное поведение или нарушение каких-то правил общежития, помогать человеку в награду за помощь представителям потустороннего мира.

Демонологические существа «желают» общаться с живыми людьми: умершая роженица ходит по ночам кормить грудью своего ребенка; муж-покойник навещает свою овдовевшую жену; жених-мертвец пытается увести с собой на «тот свет» любимую девушку; русалка просит человека о помощи (вытащить занозу из ноги; развязать ей ноги); смерть обращается с просьбой к первому встречному перенести ее через водную преграду[166].

Л.Н.Виноградова выстроила классификацию духов — образов демонологии, актуальных не только для русской, но всей восточ­нославянской традиции:

1. духи-хозяева дома и дворовых строений (дворовой, банник, овинник, гуменник, рижник и др.);

2. духи-хозяева природных локусов (леший, водяной, полевик, болотник, омутник и др.);

3. духи болезней, эпидемий, смерти (лихорадка, оспа, чума, икота, ворогуша (ворожея, злоумышленница, злодейка), трясовица, крикса (плакса, рева, крикуша), горячка, испуг, холера, пострел (шалун, непоседа), коровья смерть, белая баба, смерть и др.);

4. духи, олицетворяющие беду, несчастье (недоля, злыдни, памжа (невзгода, беда), притка (дурной, несчастный, хворь), лихо одноглазое и др.);

5. дух-обогатитель (мифологический персонаж, который служит человеку, обогащая его или помогая в хозяйстве на условиях особого договора);

6. мифологические персонажи - «пугала», которыми люди запугивают детей (бабай, бадай, бомка, бука, кока, рохля и др.);

7. мифологические персонажи - персонификация времени (полудница, ночница, полуночник, Пятница (распутье, разоренье, развилье));

8. мифологические персонажи, вредящие роженицам и новорожденным (ночница, крикса, бессонница, удельница (та, кто уделывает все нехорошо) и др.);

9. дух-любовник, змей, летающий к женщинам;

10. духи-охранители кладов[167].

К этому ряду демонических или полудемонических персонажей должен быть отнесен, по мнению Виноградовой, круг людей-профессионалов: это пастухи, кузнецы, мельники, гончары, строители, музыканты, бабы-повитухи - люди, обладающие особыми знаниями, но «не дотягивающие» до статуса типичных персонажей народной демонологии.

Бывальщины – это рассказы несуеверного характера о необычных происшествиях, якобы имевших место в действительности, истинность их удостоверяется либо рассказчиком, либо его современником.

Можно выделить следующие особенности бывальщин:

ü Как правило, это рассказы о недавнем прошлом, чаще всего забавном или неожиданном.

ü Речь рассказчика бывальщины всегда несет на себе приметы его принадлежности тому или иному сословию, той или иной местности.

ü В отличие от преданий бывальщина живет ровно столько, сколько минут ее рассказывают.

ü По жанрам их можно разделить на охотничьи, рыбацкие, военные, любовные и т.д., но такое деление очень условное, так как в любой группе бывальщин могут оказаться элементы соседней группы, а реалистические образы иногда могут чередоваться с фантастическими.

Е. Росс выделяет следующие жанровые составляющие народной поэзии[168]:

Былина –повествовательный песенный жанр фольклора о подвигах богатырей из далекого прошлого (по мнению исполнителей и слушателей) с установкой на достоверность, т. е. былина воспринималась как старинное предание, серьезное, истинное. История в былинной традиции присутствует в виде художественного обобщения исторического опыта целой эпохи, прежде всего это исторические идеалы народа. Конкретно-исторический материал в былине подчиняется этим эстетическим принципам, теряя свою достоверность[169].

Как же возникли былины? Существует несколько научных школ, дающие разные ответы на этот вопрос:

Былина как жанр возникла, возможно, в пору разложения родового строя на почве мифологии. Впоследствии, в период развития семьи, эпос помимо героических событий отражает и этот процесс. Мифологические чудовища препятствуют образованию семьи, пытаются похитить, отнять жену. Былина разрабатывает мотив борьбы за жену, семью. К нему примыкают мотив сватовства, мотив поиска жен и похищения их врагами.

Наиболее плодотворным в создании былин явился период Киевской Руси. К XVI в. былинная традиция приходит к угасанию: перестают появляться новые сюжеты. Дошедшие до нас записи былин — это песни, которые продолжали исполняться в регионах, не тронутых татаро-монгольским нашествием: Русский Север, район Белого моря, Вологодская, Архангельская области, Заонежье.

Былина всегда повествует о бое и победе. В разные исторические эпохи содержание борьбы было различно, но есть общее начало: борьба велась не за узкие, частные интересы, а за общенародные идеалы. «Славянский эпос обрамлен картиной патриотической борьбы против татар... Героическое время в русской былине отождествляется с Киевским государством Владимира Святославича (Красное Солнышко), крестившего Русь»[170].

Былинные песни исполнялись певцами под аккомпанемент гуслей — пелись или сказывались нараспев, т.е. речитативом, исполнителями, как правило, были мужчины. Певцы, или сказители, были хранителями эпической памяти. Хотя церковь их не жаловала: «она не любила ничего мирского, веселье отводило от спасения, было язычеством, своим или чужим — все равно. Непонятнее на первый взгляд отношение общества: потешников, певцов звали, слушали охотно, кормили их и одевали, за угощение и подарки они отплачивали хвалой... их злоязычия... боялись, славословие покупали - и вместе с тем юридически они были бесправны; у них нет права собственности, наследства... они — безродные: «бог дал попа, а черт скомороха»... Как немецкого шпильмана сажали на конец стола, так на пирах у Владимира скоморохам место скоморошеское, «на той печке на муравленой», «на печке на земленыя»»[171].

Музыка, напев былин отличались торжественностью, велича­востью. Форма былины — стихотворная. Былинный стих — это нерифмованный ритмизованный стих, в основе которого лежит тоническое стихосложение (равное количество ударений в строке, отсутствует упорядоченность в количестве слогов). Явление былинного стиха шире самой былины; былинным стихом слагались и другие песенные жанры фольклора[172].

В.Я. Пропп предложил следующую классификацию былин по жанру:

Рассмотрим более подробно архаические и классические (киевские и новгородские) былины[173].

I. Архаические былины. К этому циклу относятся такие былины, где ярко выражены архаические черты мировоззрения человека. Это былины о Святогоре, Волхе Всеславьевиче, Михаиле Потыке, Дунае.

1. Элементом архаики в былине о Святогоре представляется само имя богатыря, символизирующее явно не характерный для Руси пейзаж. В двух былинах о Святогоре богатырь погибает — не нужен он со своей исполинской силой Руси. Былина о Святогоре — единственная — представлена прозаическим текстом.

2. В былине о Волхе архаично имя богатыря, оно восходит к слову волхв, т. е. кудесник, этим мотивирована способность Волха к превращению; элементы расправы русских воинов с женами и детьми врага — единственный по своей жестокости случай во всем былинном эпосе; факт чудесного рождения Волха от змея говорит о тотемном происхождении богатыря. Р.Якобсон считал, что русский Волх восходит к культу волка.

3. Былина о Михаиле Потыке (Потоке) входит в цикл песен о сватовстве. Ее отличает большой объем. В основе сюжета — женитьба героя на волшебнице (представительнице враждебного мира), связанная с обязательством — в случае смерти одного из супругов другому идти в могилу живым за умершим. Архаичность этого мотива в том, что здесь отражены явления доисторического быта: обычай хоронить с умершим мужем его жену, слуг и т.д.,«киевский «антураж» является лишь фоном, на котором развертывается архаический сюжет о жене-волшебнице». Конфликт в былине возникает на почве того, что Потык вначале не видит колдовской сущности своей жены и доверяет ей, позже вступает в борьбу с ней и с теми силами, которые ее окружают.

4. Былина о Дунае содержит в основании сюжета топонимическую легенду о происхождении двух рек: Дуная и Настасьи. Часто упоминаемые в фольклорных песнях «Доны» и «Дунай», видимо, не столько связаны с каким-то топосом, сколько это были нари­цательные названия, означающие вообще реку.

II. Классические былины — киевские. Общие их особенности состоят в следующем: действие былин происходит в Киеве или его окрестностях; в центре формально стоит князь Владимир. Основная тема этих былин — защита Русской земли от южных кочевников (враги домонгольского периода). Киев воспет как центр Русской земли. Киевские былины группируются по богатырям: былины об Илье Муромце, былины о Добрыне Никитиче, былины об Алеше Поповиче. Все три русских богатыря — побратимы, их братство скреп­лено договором о взаимной выручке, который нарушает лишь Алеша Попович.

1. Былины об Илье Муромце. Илья Муромец — самый любимый народом богатырь, это идеальный герой, в нем собраны лучшие черты защитника. Илья Муромец крестьянского происхождения, родом из села Карачарова, что под Муромом. Он ненавидит «бояр кособрюхих», говорит правду в лицо, забывает обиду, когда речь идет о большом — защите Отечества. Былина «Илья Муромец и Соловей-разбойник» — сложное многоэпизодное произведение. В былине «Илья Муромец и Идолище поганое» нашли отражение мотивы борьбы христиан с иноверцами. Илья Муромец один сражается с Идолищем (других богатырей в Киеве нет), побеждает, снимает осаду с Киева. Близка к этой былине и другая — «Илья Муромец и Калин-царь». В образе Калина обычно видят олицетворение татарской силы, имя царя связывают предположительно с названием реки Калки. Здесь развивается следующий сюжет: князь Владимир наказал богатыря, посадив его в погреб, а когда подступил к городу Калин-царь, князь загрустил и просит Илью Муромца защитить город. Илья Муромец соглашается (другие богатыри, обиженные князем, — нет). Подробнее, чем в других былинах, даны сцены боя. Илья Муромец попадает в плен, отказывается служить Калину-царю, побеждает врагов, Калин обещает платить дань.

2. Былины о Добрыне Никитиче. Фольклористы полагают, что имя Добрыня первоначально обозначало имя доброго молодца, впоследствии отождествилось с Добрыней - дядей князя Владимира; исторический Добрыня участвовал в крещении Руси. Добрыня, так же как и Илья Муромец, могуч и силен, служит земле Русской, но в отличие от него он еще и тонкий дипломат. Ему поручает Владимир высватать невесту, везти дань-пошлину, Добрыня умеет читать по-церковному, играть на гуслях, знает вежество — в этих чертах проявляется индивидуализация богатырей.

В былине «Добрыня и Змей» богатырь купается в Пучай-реке. Появляется Змей — враг Русской земли. Добрыня побеждает его, тот обещает не вредить, нарушает обещание, Добрыня убивает его.

3. Былины об Алеше Поповиче. К этому циклу относятся былины «Добрыня и Алеша», «Алеша и Тугарин». Богатырь в этой былине противопоставлен не только Тугарину, по своим моральным качествам отличается от всего княжеского окружения: от княгини, выступающей в роли любовницы Змея Тугарина, пращ Руси, от бояр, услуживающих Змею-захватчику. Алеша в этой былине — героический персонаж.

4. Былина о Даниле Ловчанине. В ней повествуется о князе Владимире, который хочет жениться на умной, красивой, православной. Такова жена Данилы Ловчанина, Василиса Никулична. Эта былина, как никакая другая, направлена против князя Владимира. Подстрекаемый Мишаточкой Путятиным, Владимир, сначала неохотно, но после, убежденный бессовестными аргументами Мишаточки (послать на верную гибель Данилу, мужа Василисы), ведет жестокую политику добывания невесты. Безусловно, былина осуждает произвол князя Владимира, задумавшего отнять жену своего приближенного. Данила, выполнив почти невозможное поручение князя, возвращается и видит встречающих его богатырей, названого и родного братьев. Истолковав эту встречу как предательство, Данила берет свое острое копье, один конец втыкает в землю, а на другой падает сам. Убивает себя и его жена, не желая быть женой Владимира, предпочитая сохранить верность своему мужу.

5. Былина о Дюке Степановиче. Былина повествует не о героической теме — борьбе богатыря с врагом, а о поединке внутреннем, и даже предполагаемом. Дюк - боярский сын (редкое происхождение для былинного героя). Как и положено богатырю, он начинает свой путь с того, что выезжает в Киев. По дороге а Киев Дюк встречается с Ильей Муромцем, заручившись его поддержкой на будущее. В Киеве Дюк, встречаясь с князем Владимиром в церкви, а затем сидя у него на пиру, хулит и высмеивает все киевское: дороги, дома, убранство, яства — все здесь худо, бедно, некрасиво, и похваляется своим и матушкиным богатством. Имя Дюк означает «богач». Подстрекаемый Чурилой Пленковичем, соперником в щегольстве и богатстве с Дюком, Владимир (а иногда Добрыня) едет проверить, так ли богат Дюк, как хвастает. Увиденное превосходит ожидание. Чурила посрамлен. «Поединок» между Дюком и Чурилой заканчивается победой Дюка.

III. Классические былины — новгородские. Новгород не подвергался татаро-монгольскому нашествию, а посему полнее, чем другие города Руси, сохранил исторические ценности как XI —XII вв., так и XIII — XIV вв.

1. Былины о Садко. Торговый облик Новгорода повлиял на специфику сюжетов о Садко. Садко, бедный гусляр (его бедность противопоставлена богатству Новгорода), решил сразиться с новгородскими купцами, не традиционно, по-богатырски, а фигурально, скупив все товары. Атрибут Садко — гусли — прямо связывает его с новгородской культурой. Б. А. Рыбаков так описывает новгородские гусли: «Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленьких головки «ящерят». На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом, в орнаментации гусель присутствуют все три жизненные зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. <...> Орнаментика новгородских гусель XI—XIV вв. прямо указывает на связь этого культового инструмента со стихией воды и с ее повелителем, царем подводного царства — ящером. Все это вполне соотно­сится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подвод­ному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».

Наряду с древними мифологическими божествами в былине о Садко присутствует устойчивая деталь поздней, христианской поры. Когда Садко играет на гуслях, морской царь веселится со своей царицей Белорыбицей — а море бушует, гибнут корабли. Тогда к Садко обращается святой Николай, чтобы он перестал играть, порвал струны, не обрекал на гибель людей. Садко сделал так, как его просил святой Николай. Оказавшись освобожденным из плена морского царя, Садко строит церковь в честь святого Николая. Разрешение конфликта в песне о Садко носит не столько былинный, сколько сказочный характер: герой становится богат.

2. Былины о Василии Буслаеве. Существует две былины о Василии Буслаеве: о его бунте против Новгорода и его смерти. Трактовки этих былин на протяжении двух веков фольклористики самые разнообразные, не только в деталях, но и концептуально. Одно очевидно: былины о Василии Буслаеве — чисто новгородское создание.

Наряду с былинами исполнялись песни, которые фольклористы относят к малым эпическим формам. В фольклористике эти песни стали называть историческими. В народе же их именовали просто песни, иногда старины. Исторические песни не столь одно родны, как былины: одни из них схожи с былинами, другие - с балладами или лирическими песнями. Исторические песни слагались и исполнялись в крестьянской, казачьей, солдатской среде, что, помимо прочего, предопределило их стилевую неоднородность. Историческое содержание для этих песен — не просто тема, но главный идейно-эстетический принцип. Вне этого содержания исторические песни не существуют. В песнях историчны сюжеты, герои, конфликты и способы их разрешения[174].

Содержание исторических песен — не просто история, а современная история: песни создавались в ходе событий. Исторические песни стали отражением интереса к народным движениям, связанным с именами Ермака, Разина, Пугачева, к теме борьбы казачества за свою независимость, к теме правления русских царей, к конкретным событиям военной истории.

С постепенной социальной дифференциацией обособились и более специфические виды исторической песни: казачьи песни, разбойничьи песни, солдатские песни.

Можно выделить следующие особенности исторических песен:

ü В них нет «эпического» времени - хронология и географические данные довольно точные.

ü Сюжет не вымышлен, взят из действительности, «оформлен» лишь некоторыми фантастическими деталями.

ü В песнях используется традиционная народно-поэтическая символика, однако украшательных элементов - сравнений и эпитетов - мало, а использование в них такого былинного поэтического приема, как гиперболизация, вообще невозможно.

ü В отличие от былин, бытуют в тех местах, где и происходили воспеваемые в них события.

ü Общий характер всех песен - ярко выраженный патриотизм, любовь к России.

Лирический род фольклора существенно отличается от эпического. В эпосе о явлениях и фактах действительности повествуется, в лирике же представлено различное отношение к ним: переданы вызванные мысли, чувства, настроения. Лирическая песнявозникла давно. Фольклористы пришли к мнению, что окончательно жанр лирической песни сформировался к XVI—XVII вв. Лирические песни делятся на обрядовые (более древние) и необрядовые. Обрядовая песня связана с определенным обрядом, а необрядовая — с бытом, досугом крестьян.

В древности, когда личность еще не выделилась из массы, ее эмоциональность выражалась коллективно: хоровые клики, возгласы радости и печали в обрядовом действе или хороводе. Они остаются устойчивыми в пору сложения песенного текста. Припевы — короткие формулы, выражающие общие схемы простейших аффектов в виде параллелизма: чувства бессознательно сопоставляются с каким-то схожим актом внешнего мира.

По тому, в каком контексте бытовала песня, исследователи определяют особенности песенного жанра. Если в хороводе — то песни называют хороводными (они делятся на круговые, ходовые, уличные), если песни сопровождали танец — плясовыми, если песня входила в процесс игры и содержала некое сопровождение игры - игровыми, где выделялись песни наборные (призывающие присоединиться к играющим) и разборные (содержащие требование разойтись с про­щальным поцелуем).

Песни, исполнявшиеся сольно, называли голосовыми, или проголосными.

Песни делятся на группы по признаку социальной принадлежности: крестьянские, бурлацкие, рабочие, солдатские, разбойничьи, тюремные. Наиболее распространенное деление лирических песен на частые (т.е. быстрые, веселые, проговорные) и протяжные (медленные, долгие, грустные). Хотя, по словам самих же исполнителей, одну и ту же песню в одном месте поют «медленно», «проголосно», в другом — «круто», «часто», «заворачишют».

Песни подразделяются по тематике на любовные и семейные, а также по тендерному признаку: женские и мужские, причем женских больше.

Термина «лирическая песня» народ не знал, это термин фольклористики. Наиболее распространенным именованием лирической песни в народной среде было такое, которое отражало ее музыкальное исполнение, темп: «частые» и «протяжные». Песни именовались и по признаку их бытования -«компаньишные», «посиделочные», «гулевые», «уличные», «застольные», «плясовые»[175].

Частушка – жанр лирической внеобрядовой поэзии. Частушка (коротелька, коротушка, пригудка, прибаска, припевка, набирушка, прибрешка, ихахошка, вертушка, топтушка и пр.) - песенная миниатюра юмористического характера, тематика которой охватывает самые разнообразные области жизни. Слово «частушка» - одно из названий коротких («частых» в отличие от протяжных, долгих) песен. В литературу оно вошло из очерка Глеба Успенского «Новые народные стишки» (1889); в этом очерке писатель впервые дал краткий анализ нового явления в песенной культуре народа.

Е. Росс выделяет следующие особенности частушек[176]:

ü Это самый устойчивый и вместе с тем подвижный жанр фольклора: частушка быстро откликается на все события текущей жизни, отражая все то новое в быту, хозяйстве, в сознании людей.

ü Монострофичность частушки придает ей предельную сжатость, ее фрагментарность не требует продолжения.

ü Частушка чаще всего представляет из себя четверостишие с произвольной рифмовкой (АБАБ, ААББ, ААБА). Ритмически частушка - двудольный или четырехдольный акцентный стих.

ü Возникла в середине XIX века на пересечении двух культур - городской и деревенской путем слияния фольклорных и литературных традиций.