Лекция 1 сущность культуры

Министерство общего и профессионального образования

Российской Федерации

Южно-российский университет экономики и сервиса

Учебно-методическое пособие по курсу

«Культурология»

(для высших учебных заведений по специальностям сервиса)

Шахты 1999

СОСТАВИТЕЛИ

Могилевская Г.И. к.ф.н, доцент кафедры Философии и истории ЮРГУЭС

Положенкова Е.Ю. к.ф.н., доцент кафедры Философии и истории ЮРГУЭС

РЕЦЕНЗЕНТ

Сороковикова В.И. профессор, кафедры культурологии

Московской академии хорового искусства

СОДЕРЖАНИЕ

ЛЕКЦИЯ 1 СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ

ЛЕКЦИЯ 2 КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

ЛЕКЦИЯ 3 КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО РИМА

ЛЕКЦИЯ 4 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА

ЛЕКЦИЯ 5 КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

ЛЕКЦИЯ 6 РЕФОРМАЦИЯ И КОНТРРЕФОРМАЦИЯ В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ XVI-XVII ВЕКОВ

ЛЕКЦИЯ 7 ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XVII СТОЛЕТИЯ: ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ

ЛЕКЦИЯ 8 ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XVIII ВЕКА

ЛЕКЦИЯ 9 ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XIX ВЕКА

ЛЕКЦИЯ 10 ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XX ВЕКА

ЛЕКЦИЯ 11 РУССКАЯ КУЛЬТУРА IX-XII вв.

ЛЕКЦИЯ 12 РУССКАЯ КУЛЬТУРА ПЕРИОДА ТАТАРО-МОНГОЛЬСКОГО

ЗАВОЕВАНИЯ

ЛЕКЦИЯ 13 КУЛЬТУРА ЭПОХИ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА

ЛЕКЦИЯ 14 РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVII ВЕКА

ЛЕКЦИЯ 15 КУЛЬТУРА РОССИИ В XVII ВЕКЕ

ЛЕКЦИЯ 16 РОССИЙСКАЯ КУЛЬТУРА XIX ВЕКА

ЛЕКЦИЯ 17 КУЛЬТУРА РОССИИ XX ВЕКА

ЛЕКЦИЯ 1 СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ

1 Историко-философские традиции в анализе культуры.

2 Сущность культуры в «зеркале» современной

отечественной культурологии.

3 Проблема исторической типологии культур.

Культурология представляет собой науку о культуре, ее теорию и историю. Но сделать подобное утверждение – по сути дела, еще ничего содержательного не сказать! Ведь существует множество отраслей знания, так или иначе занимающихся изучением культуры. Это и археология, и история, и этнография, и психология, и социология и др.

Для всех этих наук культура является общим объектом исследования, но предметы у них разные, т. е. Каждая выделяет свой собственный аспект ее изучения.

Например, для археологии таким аспектом является исследование совокупности материальных предметов, добытых в результате раскопок и являющихся вещественными остатками культуры исчезнувших или ранних стадий истории ныне существующих народов. Совокупность этих предметов дает возможность археологу делать заключение об общем состоянии культуры того или иного народа, об уровне его материального производства, о состоянии ремесел, о связях с другими культурами, по способам захоронения делать выводы о его религиозных верованиях и т. д.

Для этнографии, изучающей культуру реально существующих больших и малых народов, значительный интерес представляют не только остатки развития культуры данного народа, но и современное состояние его культуры, обычаи, традиции, фольклор.

Список примеров можно было бы продолжить. Но каков же культурологический угол зрения на тот самый объект – культуру? Перед культурологом стоит задача постижения сущности культуры как родовой характеристики человечества, а также истории фундаментальных основ, конструкций человеческого духовного опыта, обеспечивающих его существование. Культурология – это, таким образом, теоретическое исследование субстанциональных (сущностных) ядер различных типов культуры. Но что представляют собой эти фундаментальные основы культуры?

Впервые в литературе слово «культура» как теоретический термин встречается в работе «Тускуланские диспуты» (45 г. до н. э.) римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона. Этимологически оно восходит к словам «возделывать», «обрабатывать». Первоначально оно использовалось как агротехнический термин (обработка земли и т. д.). Цицерон впервые использовал его в переносном смысле применительно к воздействию на человеческий ум. Продолжая сократовскую традицию понимания философии как науки жизни, он сформулировал тезис: «Культура ума есть философия».

С той поры и началась длительная история этого слова, но только к 17 столетию в европейской и впоследствии мировой теоретической терминологии произошло превращение слова «культура» содержательное понятие. Немецкий философ - просветитель и юрист С. Пуффендорф впервые характеризует культуру как нечто единое, противополагаемое «естественному состоянию». По его логике, культура есть то, что содеяно человеком за минусом природного.

Так впервые была сформулирована оппозиция: культура – контр- натура, сыгравшая немалую роль в дальнейшем развитии культурологических воззрений.

Последующие шаги в развитие и понятия «культура» связаны с именем другого выдающегося философа, идеолога немецкого просвещения И.Гердера, который именует становление культуры вторым рождением человека.

Как известно, трагизм и противоречивость последствий Великой Французской революции (1789-1793гг.) обусловили в 19 веке расщепление европейского сознания, которое оно переживает и по сей день – вере в прекрасное будущее противостоит ужас перед разверзающейся бездной. Это оппозиция в европейской философии и культуры выразилась в двух противоположных точках зрения на ее суть. Одна из них является дальнейшим развитием идей, Исторически формировавшихся от Цицерона до Гердера, от философа немецкого классического идеализма до Маркса и целого ряда направлений западной культурологической мысли XX века.

Эти идеи составили теоретическое ядро оптимистического рационалистического понимания культуры как средства облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизованного начала, развивающего и общество и себя в процессе деятельности.

Но если, по мысли Гегеля, культура, возникающая на основе труда, представляет собой имманентный момент абсолюта и в силу этого обладает своей бесконечной ценностью, то специфика диалектико-материалестического подхода в понимании культуры состоит в идее ее генетического единства c общественно-трудовой практикой человека само по себе. По Марксу развитие способностей происходит через общение индивидов в процессе труда, т. е. по поводу осваиваемых сил природы. Он вводит разграничение между понятиями «индивидуальное отношение между людьми» и «вещное отношение между людьми».

Именно индивидуальное отношение предполагает взаимный обмен способностями. Вещное же отношение складывается в том случае, когда один индивид, присваивая продукт, изготовленный другим индивидом, потребляет его.

Индивидуальное отношение как процесс, в ходе которого индивиды как физически, так и духовно творят друг друга, есть единство двух противоположных сторон: опредмечивания и распредмечивания. Сущностные силы человека (мышление, чувства, способности, умение, навыки, знания и т. д.) опредмечиваются в продуктах материального и духовного производства. Этот социально-предметный мир, с одной стороны, служит показателем уровня развития людей, породивших его, с другой – он образует основу для жизни и деятельности новых поколений. Распредмечивая его содержание, они превращают его в средство формирования своей культуры, своего собственного развития, которое как раз и проявляется в активном отношении к культурному наследству, его в творческом преобразовании.

Маркс развивает гегелевскую идею о противоречивом воздействии труда на человека. По мысли Гегеля, в условиях мануфактурного производства, труд, развивая человеческие способности, в то же время, ограничивается деятельность человека, превращая его в безличного участника системы потребностей.

В философии Маркса эти идеи развиваются в учении об отчуждении труда и самоотчуждении человека в процессе капиталистического производства, о конкретно – историческом развитии культуры в антигуманистических формах. С его точки зрения, противоречия между гуманистической сущностью культуры и антигуманистическими формами ее существования будут преодолены в будущем коммунистическом обществе как «ассоциации свободных производителей».

Оптическая позиция по отношению к современной культуре прослеживается в техницистских и сциентистских теориях, связывающих, как правило, проблемы культуры только с успехами в области материально-технического обеспечивания человека. Это теории стадии экономического роста У. Ростоу, единого индустриального общества Р. Арона, постиндустриального общества Д Белла и целый ряд других, где достижения науки и техники рассматривались и рассматриваются как главные показатели развития современной культуры.

Другая, более пессимистическая точка зрения на культуру, рассматривает ее как средство закабаления человека, превращения его в послушное орудие чуждых и враждебных человеку сил. Этот взгляд на культуру берет начало в работах Жан Жака Руссо (1712-1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. По своей природе, считают последователи Руссо, человек вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения человека. Вслед за Руссо они резко критикуют современные им культурные традиции, существующие социальные, экономические, имущественное и политическое неравенство. С точки зрения Руссо, не только частная собственность и антинародная государственная власть, но и наука и искусство, являются злом, ибо способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшение нравов, ни более счастливой и богатой жизни народов. Руссо считает, что дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются обществом, где господствует деспотизм, произвол и неравенство.

Именно поэтому Руссо считает, что ребенка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно собственно законам возраста, здоровья, климата, с учетом склонностей и способностей человека. Ребенка надо учить простым ремеслам, естественному образу жизни, далекому от жестокой и искусственной жизни городов, этих язв на теле человечества.

В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900гг.) вопросы соотношения человека, его воли к власти и существующего мира культуры решаются с позиций иррационалистического пессимизма. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он – природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным и правовым нормам, образам искусства, формируются социальные мифы и иллюзорные мечты о гуманизме, свободе и справедливости. Иллюзиям слабых и никчемных людей Ницше противопоставляет свою новую философию сверх человека, для которого нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания человека. Из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя.

Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, мешающие ему жить, реализовать свою личную свободу, достигая трагического единства жизни и смерти.

Позиции ницшеанской философии в 20 столетии были развиты в работах немецких и французских экзистенцианалистов и в философии психоанализа. Экзистенцианализм продолжает тенденцию противопоставления человека и культуры.

Так, по мысли Ж.-П. Сартра, любая культура ведет человека к разрушению. Человек – это свобода выбора поступка, своей жизни, своей судьбы. Его свобода противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Человек ответственен за свой выбор и вина за то, что он выбирает существование в мире вещей, комфорт и несвободу или, наоборот, жизнь как проявление своей сущности, не зависящей от культуры, лежит на самом человеке.

Основоположник психоанализа З. Фрейд (1856-1939 гг.), создавший динамическую концепцию психики личности, приходит к выводу, что в условиях западной культуры человек имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры. Поэтому, считает Фрейд, каждый человек либо становится невропатом, либо вынужден сублимировать (перемещать) свою нерастраченную энергию либидо в искусство, науку, политику. Получается, что вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человечества культуры.

Последователи Фрейда создают особую школу культурного психоанализа, получившее широкое распространение в США и Канаде. Все они в той или иной степени сводят качественное различие между человеком и животным к способности человека приспосабливаться к изменяющимся условиям природы, и культуру понимают как «сумму всех сублимаций», или «традиционные образцы действия», или «сумму человеческих приспособлений к условиям их жизни». Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фром (1900-1980), который пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. По его мнению, благодаря включенности личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты, и это обеспечивает человеку Эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищенности. В современном обществе перед любым человеком встает вопрос о смысле бытия. Осуществляя свой выбор, человек становится либо личностью и индивидуальностью, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, либо превращается в объект, вещь. Частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и не подлинными атрибутами бытия.

Особое место в исследовании проблем культуры принадлежит русским мыслителям.

Великий русский писатель-гуманист, религиозный философ Ф. М. Достоевский (1821-1889 гг.) считал, что социальная гармония возможна только на основе совершенствования жизни и достижения счастья отдельным человеком. В противовес революционным преобразованиям общества Достоевский предлагает концепцию почвенничества, соединение высших слоев общества с великой «почвой» - русским народом. Писатель считал, что сохранившийся в народе христианский идеал всетерпимости и всечеловечности обеспечит России усвоение европейской культуры и цивилизации без характерных для них крайностей -–бедности, вражды сословий, борьбы всех против всех. По мысли Достоевского, добро и зло в обществе не от культуры или государственного устройства, а от человеческой природы, и любой человек способен вырваться из ограниченных социальных детерминант и волен сам свободно определить свою нравственную позицию. Именно человеку свойственно «самостоятельное хотение», свобода выбора, он ответственен за то, что выбирает, быть человеком или быть собственником, имущим. В своем понимании культуры Достоевский исходит из христианского учения о человеке как творении бога, его образе и подобии.

Близок христианским взглядам на культуру и другой русский писатель Л. Н. Толстой (1828-1910 гг.). Философские работы Толстого содержат резкую критику западной культуры как многовековой лжи, искусно сдерживающей зло, царящее в мире. Писатель видит смысл жизни в усвоении многовековой народной мудрости и в религиозной вере в учении Христа. Назначение человека – руководствоваться моралью любви и милосердия, непротивление злу насилия. Именно христианские ценности и русские народные традиции, по мнению писателя, должны стать основой развития самобытной русской культуры и цивилизации.

В отечественной культурологии ХХ века исследовательский бум начался в 60-70 годы на фоне общего оживления духовной жизни, в условиях хрущевской «оттепели». Несколько десятков лет вынужденного затишья сменились периодом пристального теоретического внимания к проблемам культуры и горячей научной полемики. Естественно, что, прежде всего, в фокус внимания ученых попал вопрос о сущности культуры. Сформировались три основные позиции по данной проблеме.

Первая из них сводилась к пониманию культуры как всего того, что создано человеком, в отличие от того, что существует в природе помимо него. Но столь широкое значение понятия культуры было справедливо отвергнуто большинством ученных, так как в данном значении оно совпадало с понятием «общество», дублировали его.

Попытки более точно выделить специфику понятия культуры привели к возникновению аксиологического (ценностного) подхода в ее понимании, в рамках которого культура определялась как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством в процессе человеческого развития.

Суть третьей позиции состояла в понимании культуры как духовной жизни общества. Она определялась как совокупность достижений общества в области просвещения, науки, искусства и т. д. Материальная сфера выпадала из бытия культуры.

Дальнейшая логика процесса выработки определения культуры привела к формированию «деятельностного подхода», в рамках которого сформировались две основные концепции «антропологическая» и «технологическая».

«Антропологическая позиция» (Межуев В. М.; Коган Л. И; Злобин Н. и др.) предполагает перенесение акцента в определении культуры с результата (ценностей) на субъект деятельности, т.е. на самого человека, творящего ценности. С этой точки зрения, культура есть самопроизводство человека во всей целостности и всесторонности его общественного существования. Она есть механизм формирования и реализации сущностных сил человека, посредством которого обеспечивается взаимодействие процессов социализации и индивидуализации личности.

«Технологическая концепция» (Маркарян Э. С.; Давидович В. Е.; Коган М. С.; Файнбург З. И. И др.) предполагает переход от понятия «продукт деятельности» к понятию «способ (технология) деятельности». Логика развертывания сущности культуры в рамках данной позиции следующая. Культура есть то, что отличает человеческую жизнедеятельность от форм биологической деятельности. Если в живой природе коллективные биологические организмы регулируются биологическими механизмами, их существование возможно лишь на основе доминирования «жесткой» наследственно передаваемой программы поведения (у термитов, пчел и т.д.) или на основе механизма условных рефлексов (у высших животных), то в обществе человеческая деятельность программируется не биологически наследственно, а закрепленными в традициях типами поведения, которые усваиваются путем социализации. На место биологических механизмов становятся внебиологические. Система внебиологических механизмов и средства – есть культура. «Технологичность культуры» состоит в том, что она представляет собой исторически изменяющуюся и исторически конкретную совокупность тех приемов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность всей человеческой деятельности, взятой во всех ее измерениях и модификациях. С этих позиций, функциональное назначение культуры в обществе состоит в том, что она выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни.

Итак, мы рассмотрели основные подходы к пониманию культуры, сложившиеся за несколько последних десятилетий в отечественной философии культуры. При всех различиях между ними и особенностях каждого, все они связывают культуру с человеческой деятельностью, видят в ней некую систему, обеспечивающей жизнедеятельность и развитие человека в обществе. Легко заметить преемственность между ними и той оптимистически рационалистической традицией в понимании культуры, идущей от Гердера, Канта, Гегеля, Маркса, с которыми мы познакомились выше.

Каждый из указанных подходов акцентирует внимание на какой-либо одной стороне человеческой деятельности: либо на способе, либо на результатах, либо на субъекте. Эта односторонность должна быть снята, видимо, в некоем интегративном понимании культуры. В этом плане, культура есть характеристика и субъекта, и способов, и результатов деятельности с точки зрения воплощения в них сущностных сил человека. Она представляет собой систему создания, сохранения, трансляции и освоения ценностей, являющихся самореализацией индивидов в обществе.

Итак, культура деятельностна и антропологична. То есть в природе нет культуры, она есть характеристика именно человеческой деятельности. Но внешняя природа окружает человека извне, а его внутренняя биологическая природа составляет естественное основание человеческого существования, над которым собственно и надстраивается культура. Отсюда неизбежность сложных и противоречивых связей и отношений; во-первых, между человеком и внешней природой и, во-вторых, между биологическим и социокультурным началом в самом человеке.

Если культура – Характеристика человеческой деятельности во всех ее аспектах и проявлениях, то, следовательно, она есть некая диффузная система, проникающая во все поры общественного организма. Поэтому невозможно выделить некий «остров» или «сегмент» культуры. Она скорее некий «срез», некая «грань», пересекающая общество, выступающая в разных своих ипостасях.

Можно выделить следующие аспекты существования культуры в обществе.

1. Исторический. Он позволяет увидеть процесс изменчивости культуры и ее преемственности, дает возможность выделить отдельные исторические типы культуры в процессе развития человеческого рода. Общество в этом смысле выступает как человеческий род, развивающийся во времени.

2. Этно-социально-географический. Этот аспект позволяет рассматривать культуру с точки зрения ее строения по регионам и национальным признакам, дает возможность увидеть культуру двух тысяч этносов, существующих в современном мире, а также познать пространственную характеристику культуры, например, культуру Запада и Востока, Севера и Юга. В данном аспекте общество рассматривается как конкретная историческая совокупность этносов.

3. Социальный. В данном случае культура выступает как конкретно историческая система социальных или социально-классовых пластов, которая пронизывает общество как определенную социально-классовую организацию. Так, например, европейскую средневековую христианскую культуру мы можем рассматривать как некое противоречивое единство церковно-клерикальной, рыцарско-куртуазной, крестьянской, бюргерской культур. Или, скажем, западная культура ХХ века есть многослойное образование высокой, народной, массовой, популярной, элитарной, молодежной субкультур.

4. Структурно-функциональный. В этом плане культура представляет собой конкретно-историческую систему элементов, удовлетворяющие различные человеческие потребности. Она пересекает общество как систему всех общественных отношений. Различные виды общественных отношений и деятельности людей являются основным системообразующим принципом структурно-функционального аспекта существования культуры. В этом плане система культуры включает в себя следующие виды: культуру труда, культуру быта, экологическую культуру, культуру социально-политическую, правовую культуру, культуру нравственную, культуру религиозную, культуру эстетическую, культуру интеллектуальную. Именно с точки зрения различия функций, удовлетворения различных человеческих потребностей можно условно делить культуру на материальную и духовную. В то время как в онтологическом отношении такое различие бессмысленно, ибо любое явление культуры духовно, но объектированно в некой материальной форме, – будь то соната Гайдна или же какой-нибудь станок или шкаф.

Кем же создается культура? Кто является ее субъектом: образованная элита или "повседневный человек"? Эти вопросы стали предметом полемики, развернувшейся между культурологами Библером В., Гуревичем А. и др. в 80-90-е годы. Представляется, что однозначного ответа здесь быть не может. Субъекты культуры - общности различного плана и отдельные творческие личности. Хотя субъект культуры - человечество в целом, она его родовая характеристика, но это не отменяет субъектов меньшей степени общности (нация, этнос, социальный слой, интеллектуальная элита и т.д.) и, безусловно, культуротворческую деятельность индивида. Это объясняется тем, что культура включает в себя не только творческий, но и репродуктивный элемент. Ценности культуры не только созидаются, но и хранятся, транслируются, осваиваются.

В этом проявляется диалогическая природа культуры. Она всегда диалог между различными субъектами, осуществляемый посредством механизмов опредмечивания и распредмечивания, соотношения традиции и новации.

Культура имеет ценностный характер. Ценности, как известно, есть некие социальные определения предметов, выявляющие их положительное и отрицательное значение для человека и общества (добро и зло, прекрасное и безобразное и т.д.).

Ценности субъективны и относительны, но, тем не менее, существуют общечеловеческие гуманистические ценности (любовь к ближнему, сострадание, милосердие, свобода), сформировавшиеся в мировом духовном опыте человечества. Вся история мировой культуры - это постоянное противоречие между ценностями и антиценностями, между гуманистическими тенденциями в культуре и антигуманистическими процессами в ее развитии.

Но существует ли единая мировая история культуры или она распадается на множество обособленных, внезапно возникающих и быстро угасших культур? И как выявить типы культур?

Эти вопросы занимают умы мыслителей со времен седой древности. Если для античного человека все изменялось и повторялось в циклическом процессе мирового круговращения, то в христианстве впервые появляется представление о единой мировой истории и смысле исторического процесса. Уже там укоренен принцип историзма, «линейного» развития, получивший столь глубокую разработку и распространение в философии Нового времени в концепциях европейских просветителей, в философии истории Гегеля и, наконец, учении Маркса о едином мировом историческом процессе как прогрессивной смене общественно-экономических формаций.

Суть формационного подхода к человеческой истории и его культуре состоит в следующем. Развитие человеческого рода, есть единый культурно-исторический процесс, т.е. т. Е. Все человеческое общество развивается по единым законам и проходит через сходные стадии, которые Маркс называет общественно-экономическими формациями. Формация - это конкретно-исторический, социально-экономический тип общества, в основе которого лежит определенный способ материального производства. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. В основу классификации и типов общества и культуры кладутся объективные критерии. Выделяются следующие исторические типы культуры: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура националистического общества, социалистическая культура.

В ХХ веке получает распространение альтернативный цивилизационный подход или теория локальных культур, замкнутых цивилизацией. Основы этих идей в XIX в. были сформулированы русским славянофилом и почвенником Николаем Данилевским (1822-1855), а в ХХ столетии разрабатывались немецким философом О. Шпенглером (1880-1936) и английским историком А. Тойнби (1889-1975).

Под непосредственным влиянием I Мировой войны Шпенглер выпустил книгу "Закат Европы", ставшую бестселлером на многие десятилетия, где сформулировал свою концепцию типологии или морфологии культуры. Его теория - критическая реакция на основные постулаты западной исторической науки XIX в. - европоцентризм, панлогизм, историзм, "линейную направленность". Шпенглер противопоставляет им учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Таких культур восемь - египетская, индийская, вавилонская, китайская, «апполоновская» (греко-римская), "фаустовская" (западноевропейская) и культура майи. Их существование, по Шпенглеру, есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а единства проявлений жизни во Вселенной. Культура есть отличающее эпоху внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.

Шпенглер отказывается от идеи единого исторического процесса и трактует исторические и региональные культуры как равноценные "культурные организмы", переживающие следующие стадии: мифосимволическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Последняя есть везде симптом отмирания целого культурного организма. Эта стадия характеризуется высоким уровнем развития техники, науки, огромным ростом городов, упадком искусства и философии. Народ теряет "душу культуры". Цивилизация формирует стремление к мировому господству - это внутренний источник гибели культуры, погибающей от войн в борьбе за мировое господство.

Примерно эти же позиции цикличности развития цивилизации и_ ее локальности, независимо от других цивилизаций отстаивал и Арнольд Тойнби. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби не считает, что цивилизация - всегда упадок и деградация. Он называет цивилизацией характеристику конкретного общества, особый социокультурный феномен, ограниченный пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры технологического развития.

Тойнби выделяет 13 цивилизационных типов в человеческой истории, каждому типу цивилизации предшествует первобытное состояние, потом в "ответ" на "вызов" исторической ситуации (человеческие + природные факторы) возникает цивилизация, развивается, потом переживает надлом, упадок, возможно гибель, В современном мире параллельно развиваются 5 цивилизаций: китайская, индийская, исламистская, русская и западная. Если в рамках формационного подхода в основу классификации культур кладется объективный материальный критерий (способ материального производства), у Шпенглера - духовный (внутреннее единство форм мышления (ментальность)), то Тойнби старается совместить объективный (технологический) характер цивилизации как реакции на географические условия и духовный своеобразная система ценностей).

Проблема принципов классификации типов культур рассматривается в целом ряде своеобразных теорий XX столетия. Американский философ, социолог русского происхождения П. Сорокин различает культуры по их "ментальности" (идекционная, сенситивная, идеалистическая), Ф. Нортон выделяет ментальный критерий различных способов и форм познания. Восток и Запад,

М. Маклюзн классифицирует типы культур по способу передачи информации (традиционный, письменный, экранный), К. Ясперс - по типу коммуникаций (на основе частного интереса, формального права, неформального духовного общения). Д. Белл - по типу производственной технологии (традиционный, индустриальный, постиндустриальный).

Все эти подходы, имея сильные и слабые стороны, помогают постичь сложность и уникальность реальных явлений мирового культурно-исторического процесса.

ЛИТЕРАТУРА

1. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры / Введение в культурологию.-М.: Высшая школа, 1992

2. Давидович B.Е. Жданов Ю.А. Сущность культуры - Ростов-на-Дону, 1979

3. Культурология (Учебное пособие). – М.: Высшая школа,1993

4. Межуев В.М. Актуальные проблемы теории культуры. - М.: Политиздат, 1984

5. Проблемы философии культуры. – М., 1984