Тенгри-хан и названный сын его Христос 6 страница

Царь Алексей свободную Церковь заменил на Церковный приказ, а его сын Петр I потом изъял из обихода даже само слово «церковь», заменив его на другое официальное название «Ведомство православного исповедания». Воеводой на свой Церковный приказ царь Алексей видел Никона, который был с 1652 года московским патриархом и показал себя человеком своевольным, мечтавшим о власти.

Невежественному Никону духовные идеалы были чужды и непонятны. Власть и только власть заботила его. Едва ступив на патриаршую кафедру, он принялся все переделывать на греческий лад, уничтожая тюркское. В русской Церкви ввел греческую одежду. В патриаршей кухне — греческую еду… Все было с чужого плеча.

А греки, озираясь на Рим, расчетливо вели и свою политику: после потери Византии в 1453 году они видели в Руси союзника против тюрков. Многое долго делали они, чтобы расположить к себе малоопытных русских. Их старанию можно позавидовать. В 1650 году, например, в монастыре на Афоне они публично сожгли старинные церковные книги, написанные на тюркском. Целую библиотеку! Так они пожелали Руси новых русских книг.

Чуть раньше греки придумали еще одну «новость» для русской истории. Оказывается, знаменитую шапку Мономаха, символ самодержавия Руси, изготовили… в Византии. Это был якобы подарок императора Константина Киевскому князю Владимиру. Бессовестная ложь, но и она стала страницей российской истории, доказывающей традиционность отношений Руси и Византии… Об этом чуть позже, здесь своя история.

Греки постыдно лукавили и в мелком, и в крупном, обосновывая политическую теорию «третьего Рима».

Раскол ими готовился долго и старательно, всех его тайных пружин не знали ни русский царь, ни Никон. И не догадывались о них. Патриарху приказали исправлять церковные книги, ввести новые чины и обряды. Иначе говоря, создать новую Церковь. Христианскую! И Никон распорядился, потому что был уверен, что проводит реформу старой, тенгрианской!

Казалось бы, свободная Русь проводила свободную политику… Но нет, на самом деле как раз свободы и не было — выполняли инструкции, составленные Римом. В одной из них, в частности, говорилось:

«…д) самому государю заговаривать об унии редко и осторожно, чтобы не от него начиналось дело, а пусть сами русские первые предложат о некоторых не важных предметах веры, требующих преобразования, и тем проложат путь к унии; е) издать закон, чтобы в Церкви русской все подведено было под правила соборов отцов греческих, и поручить исполнение закона людям благонадежным, приверженцам унии: возникнут споры, дойдет до государя, он назначит Собор, а там можно будет приступить и к унии; з) намекнуть черному духовенству о льготах, белому — о наградах, народу — о свободе, всем — о рабстве греков».

До принятия самой унии, то есть до официального признания власти Рима над Русью, не дошло — помешали обстоятельства. Впрочем, церемония ее принятия превратилась бы в пустой фарс. Уния фактически была принята Москвой: инструкцию папы римского по реформе русской Церкви выполнили полностью! Русь стала христианской. А большего пока и не требовалось. Страна впала в полную идеологическую зависимость.

Конфликт между восточной и западной идеологией возник не случайно. Тенгрианство воспитывало человека, устремленного к подвигу, к действию, иначе говоря, к развитию. Его философия перевоплощения души, принятая буддистами, никогда не лишает человека надежды. Даже после смерти, пройдя очищение в аду или раю перед судом Всевышнего, человек перерождается. Ему дается шанс исправить прежние грехи — и в этом мудрость учения Тенгри о вечности души.

Великий Тенгри учит, что каждый человек своими руками творит для себя рай или ад. Все зависит только от него самого, от его поведения… Поэтому тюрки и ценили в человеке в первую очередь поступки, дела.

Христианство же, упростив тенгрианский канон, зовет человека к спасению души, иначе говоря, к бездействию. Меньше сделаешь — меньше согрешишь. Будущее оно определяет как вечный ад или вечный рай. И всё! Звать, ждать, бояться, любить ближнего своего, спасаться, смириться, не роптать, подставлять левую щеку, терпеть, в муках и нищете видеть радость… и прочее, и прочее… Все якобы по завету Христа. Лишь бы люди тихо ждали конца дней своих… и любили всех подряд. Даже подлецов в греческих сандалиях и римских тогах, которые утопали в роскоши и блуде.

Что лучше придумать для покорения народов?!

Какую еще идеологию вложить в пустую голову раба?… Нет, греки и римляне все-таки сполна взяли у тюрков реванш за Аттилу, за былой свой позор, превратив великих всадников в жалкое племя рабов, которое уже не смотрит на Вечное Синее Небо.

Греки на московском Соборе 1666 года заставили изменить на Руси божественный пантеон. Главным лицом в новой Церкви поставили не Бога, а — Христа. На его главенстве настаивал Запад!

Неопытная Русь эту важнейшую идеологическую доктрину поняла наивно, но яростно: все свелось к спору о написании «Исус» или «Иисус». Русские не видели разницы между Богом и не богом, не чувствовали ее, потому, что были двоеверами: верили в Бога Небесного и оставались приверженцами древних славянских верований — «веры отцов». Ее и сейчас не забыли. Русская православная церковь поныне признает языческие культы (праздник масленицы и другие).

А то, что за «Иисусом» стояла другая идеология, никто на Соборе 1666 года и не понял.

Рим доказал, его аргументы весомее. Теперь и Москва приняла их! Она не назвала папу римского Владыкой мира, как того требует этикет… Впрочем, эту «мелочь» ей, кажется, простили.

Главное — Духовный приказ вместо свободного духовного института… Вот они — эти «некоторые не важные предметы веры, требующие преобразований», как записано в инструкции папы римского. На них, опять же согласно инструкции, обратил общее внимание именно патриарх Никон, но не сам царь!.. Тайное становилось явным даже в деталях. Инструкцию папы сработали на совесть.

Шесть крупных нововведений записали на Руси в прежний канон. Конечно, шесть это не шестьдесят, как у католиков. Но в духовной жизни достаточно одного неловкого слова, чтобы все разрушить.

Шесть нововведений! И каких… Двоеперстное крестное знамение заменили троеперстным. Почему? Двоеперстие — знак из тенгрианства.[55]

Также запрещалось писать «Исус», велено было писать и выговаривать «Иисус» — тоже на европейский манер. Без объяснений!

В старых книгах установлено: во время крещения, венчания и освящения храма совершать обхождение по солнцу. Никон повелел делать обхождение против солнца… Мелочи? Нет, конечно. В 1479 году при освящении Успенского собора греческий митрополит Геронтий стал ходить не как тенгриане по солнечному всходу (не «посолонь»), а против, тогда великий князь Иван III остановил его, заявив, что за это гнев Божий приходит. Однако в 1666 году Москва, забыв о неминуемом гневе Божьем, повела Русскую церковь против воли Господа.

С этими «мелочами» менялась идеология веры на Руси, она становилась и процарской, и прозападной! Москва, мечтавшая о лаврах лидера православного мира, получила свободу действий.

Не случайно Никон заложил еще в 1656 году под Москвой Новоиерусалимский мужской монастырь и город Новый Иерусалим! По его мнению, будущую столицу христианского мира… Так на Руси началась новая история, связанная, как сказал Ключевский, с «колонизацией других земель и других народов».

Никого не смущало, что новая «московская» Церковь как выразитель морали общества не имела смысла, ибо сказано: «Без свободы пастыря не свободна и паства». Пастырь-то и был первым несвободным. Московский «духовник», как любой приказной воевода, назначался и изгонялся капризом царя.

Мало того, русские церковнослужители доносили властям тайны исповеди своих прихожан. За недоносительство их лишали сана — выгоняли на улицу.

Конечно, благочестивый русский народ, воспитанный все-таки на кипчакских традициях, никогда бы не принял западных новаций, провозглашенных патриархом Никоном, не имей «реформатор» в руках царской дубинки… Эта Сила и одолела Русь.

Духовный приказ в Москве действовал: мирские чиновники Патриаршего и епархиальных управлений (появились и такие конторы!) переписывали и исправляли старинные богослужебные книги, вводили новые обряды в литургию. «Само по себе исправление богослужебных книг по печатным изданиям еще не опорочивало бы эти книги, — писал известный богослов, профессор Н. Д. Успенский, — если бы печатные издания были пригодными… но этой-то доброкачественности в вышеназванных западных изданиях и не было». А именно с них переносились изменения — с греческих книг, отпечатанных в латинских типографиях Венеции!

Руководил исправлениями книг грек Арсений, менявший православие на католичество и наоборот, человек судимый за мошенничество. Этот «соловецкий каторжанин», «хитрый грек» (так написано о нем в литературе) по распоряжению царя Алексея учредил школу, в которой обучал русское юношество греческому и латинскому языкам, а также правилам жизни.

В старину богослужебные книги тюрки переписывали от руки. Но как? Старанием монахов. Их мастерство считалось священным. Любая описка в книге приравнивалась чуть ли не к греху. В старинных книгах, по мнению специалистов, ошибок меньше, чем опечаток в современных, типографских. О каких же исправлениях шла речь на московских Соборах 1654, а затем 1666 годов?

Имея доступ к монастырской библиотеке, историк-богослов Б. Кутузов сравнил «старые» и «новые» тексты. Получилось удивительное: «старые» точнее и глубже. И ошибок в них меньше. Убийственным результатам Б. Кутузова возразить нельзя, они слишком конкретны. Это очень глубоко обоснованный труд. Кроме него известны работы и других ученых-богословов, например того же профессора Н. Д. Успенского.

«Новые» книги будто работали на раскол. В этом убеждают многочисленные примеры. Скажем, в старом тексте было написано: «Молимся тебе, Господи, ниже да снидет со крещающимся дух лукав», а в новом: «… да снидется с крещающимся, молимся тебе, дух лукавый». Прочитав подобное, народ ужаснулся: «Духу лукавому молиться не желаем».

Что это — ошибка, провокация? Или откровенное издевательство над русскими? Нет, происходящее имело иное объяснение — «реформаторы» плохо знали язык, на котором исправляли тексты! Они же приехали из-за границы и не понимали российских текстов, в которых тюркские и русские слова, фразы соседствовали. В этом и была специфика «церковнославянского» языка!

Отсюда, от незнания русской культуры, от пренебрежения ее тюркскими корнями, и идет этот вечный кавардак в духовной жизни России.

Первыми мучениками за истинную веру Господнюю на Руси стали протопопы Иоанн Неронов, Логгин, Даниил, Аввакум и епископ Павел Коломенский, который бросил всесильному Никону: «Мы новой веры не примем». Никон ответил ему, старцу, побоями. Дальше — ссылка, пытки, и, услышав последнее «нет», новоявленные московские христиане в 1682 году сожгли великомучеников.

Русской церковью тогда уже полностью управляли греки. Потом власть перешла к братьям И. и С. Лихудам, воспитанникам иезуитских коллегий Венеции и Падуи. Они проводили на Руси в жизнь «никоновскую» реформу… Иначе говоря, они окончательно оформили христианскую Греко-российскую церковь! Так сперва назвали то, что сегодня называется Русской православной церковью (РПЦ).

Один из братьев возглавил с 1687 года Духовную эллино-греческую академию — центр подготовки кадров для нужд государства и Церкви (сейчас это — Московская духовная академия в Троице-Сергиевской лавре). Создали братья Лихуды и сеть греко-латинских школ, начав с Богоявленского и Заиконоспасского монастырей… Западное просвещение они внедрили даже в светских школах.

Неудержимо менялась боголюбивая Русь, становясь христианской Россией.

Чтобы заставить благочестивый русский народ принять новую веру и новые книги, чтобы вложить власть в руки христианских правителей, Собор 1666 года постановил: «Подвергать ослушников Соборных определений тягчайшим казням: заточать их в тюрьмы, ссылать, бить говяжьими жилами, отрезать носы и уши, вырезать языки, отсекать руки».

Объявившие себя мудрецами безумствовали.

«Третий Рим», «благочестивейшее христианское царство», освобождал себе плацдарм. Еще до раскольного Собора — в 1664 году — царь уже перешел к крутым действиям. Военные экспедиции князя Ивана Прозоровского и полковника Александра Лопухина сполна показали свою доблесть. Они уничтожали часовни, храмы, монастыри вместе с их обитателями.

Но народ-упрямец новой «иезуитской» веры не принимал, противился до последнего. Тогда началось истребление старого духовенства. Убивали лишь за то, что человек складывал двоеперстие! Поднимал в молитве взор на Небо! Упоминал имя Бога Небесного… Русь безумствовала в угоду Европе.

Перемены коснулись всего — литургическую музыку, которая у тюрков подчеркивала величие самой литургии, переписали. Конечно, на итальянский манер. Но и искаженная, она производит глубочайшее впечатление, особенно на Пасху, показывая небесное великолепие, которое было в ней и которого она лишилась.

Переписывали и тюркские иконы. В иконописи отошли от изящной старой школы, которой придерживался и Андрей Рублев, ради новой, «московской» — с одутловатыми греческими лицами.

Даже в Устав Греко-российской христианской церкви греки тогда протащили формулировки, против которых высказывались русские священнослужители. Один этот факт уже говорит о многом творившемся на Руси.

Теория «третьего Рима» рухнула как карточный домик — создав на крови христианскую Церковь, греки сделали из Руси не хранительницу традиций, а их разрушительницу: «Предвестник грядущего Царства св. Духа на земле превратился просто в одну из монархий — простое государство, хотя с новыми имперскими претензиями…»

Так пишут о тех событиях историки.

Царь Алексей старательно и целеустремленно «прорубал окно в Европу». Именно в те годы у российских тюрков получил особое внимание Ислам. Покоренные, но не раздавленные, они не желали изменять Тенгри-хану. Не желали признавать Христа, который шел с русским оружием наперевес.

Зная, что и Аллах, и Тенгри — имена Отца Небесного, все новые и новые кипчаки (в пику «греческой» Москве!) стали учиться в XVII веке иным обрядам почитания Всевышнего. И поныне лишь кипчаки-мусульмане обращаются к Аллаху с именем Тенгри или Ходай. Абсолютно правильно. Так молились предки еще до новой эры, когда не было ни христианства, ни мусульманства, но был на небе только непобедимый Алла, Всевышний Тенгри-хан.

К Нему и обращались.[56]В древности слово «Алла» у тюрков означало «дающий и забирающий». Поэтому люди и подставляли ладони Небу, произнося: «Алла». Таким это выражение сохранилось у чувашей, бурят и хакасов (не мусульман!): от «ал» (рука)… А не отсюда ли и знаменитое арабское: «Бисми-л-ляхи-р-рахмана-р-рахим» — «Именем Аллаха милостивого и милосердного»?

Это явно слова тенгрианина! Они в арабском переводе продолжали известное древнетюркское: «Алла — дающий и забирающий». Его позднее и законченное звучание. Почему нет?

Распространяли Ислам тюрки, ведущие ученые-исламисты тоже были в основном из их среды… Идея Ислама — чистой веры! — могла зародиться только у людей, знавших образ Небесного Бога и увидевших надругательство над Ним. В культуре язычников-арабов, равно как греков или римлян, этого образа не было. Только тюрки, издревле поклоняющиеся Тенгри, видя именно надругательство над верой, устроенное греками, нашли новый путь к Всевышнему — через Ислам.[57]

«Милостивый» означает «проявляющий благосклонность», иначе говоря, «дающий». «Милосердный» — «готовый помочь», то есть «забирающий заботу или неприятность». Этот смысл и заложен в короткой тюркской фразе «Алла», которую первыми услышали горы Алтая две с половиной тысячи лет назад…

Отсюда же и другое знакомое выражение «Рука Всевышнего»!

Кипчаки Российской империи, принявшие Ислам, спаслись как народ Дешт-и-Кипчака. А те из них, кто поверил греческому кресту, «исчезли» — они обрусели. В XVIII–XIX веках их насильно крестили, давали русские имена и записывали в русские. Таковых миллионы.

Ныне они не степняки, а славяне. Великая Степь забыта, ее традиции не понятны. Рязанские, пензенские, симбирские, саратовские, самарские, донские, тульские, курские, белгородские, тамбовские, кавказские, сибирские и другие вчерашние кипчаки теперь живут с другой историей. Без корней, без предков.

Память о «греческом» терроре против Дешт-и-Кипчака сохранили и храмы (килисы), переделанные тюрками в мечети. На древних стенах остались тенгрианские аджи и добавлена шестиконечная звезда — знак, указывающий на переход веры.

Россия в угоду грекам тогда поменяла даже форму нательных крестов. Прежде, при кипчаках, они были равносторонними… Что из этого следует? Очень неожиданный вывод: оказывается, не все русские старообрядцы — «хранители истинной веры», как они называют себя. У них греческий крест! Они приняли его и уцелели во время царских гонений. Восьмиконечный крест… И этим сказано все.

Прежде и русские, и тюрки не называли себя христианами, говорилось иначе: «Веришь в Бога?» Если «да», то — свой. Поэтому и не было на Руси межнациональных проблем. «С Богом!» — шли предки на ратный бой. «Ради Бога» — они жили… Они были боговерцами, крестианами. Именно «крестианами», то есть «почитающими равносторонний крест».

После Собора 1666 года почти 250 лет Россия уродовала свою духовную культуру, огнем выжигала ее в народе. Но, даже смертельно израненная, вера в Бога не умирала: люди тайно исповедовали ее, уходили в леса, болота, шли в Сибирь, терпели голод и холод, однако образ Отца Небесного передавали детям… Хотя, конечно, за три с лишним века многое забылось.

Особенно лютовал Петр I, он начал царствование с похода на земли казаков, в Великую Степь, где святая вера в Бога тогда жила в силе и чистоте. Идея Азовских походов вынашивалаь и греками, и римлянами давно — это были и колонизация Степи, и завершающий удар по вере в Бога.

Именно при Петре о кипчаках-казаках, этих носителях чистой веры, заговорили как о пьяной братии, о беглых уголовниках, о сброде российском. С тех пор и пошло, будто казаки из беглых. Даже печать Войску Донскому Петр выбрал такую, чтобы надсмеяться: на винной бочке сидит голый казак — все пропил.

А в старые добрые времена символом Дона был не пьяница, а олень — небесный елень, который появился у кипчаков на Алтае. Ему сооружали оленные (еленьи) столбы и камни, о которых нынешние казаки, похоже, даже не слышали. Елень — древнейший символ веры в Великой степи.

На подавление Донской вольницы Петр I послал князя Долгорукого. Вот что писал о тех страшнейших событиях знаменитый русский историк С. М. Соловьев: «4 ноября Долгорукий явился и сюда; воры вышли на бой, но не выдержали натиска царских войск и обратились назад в городок; победители ворвались и туда по пятам, выбили казаков из городка, гнали до Дона, рубя без милосердия; 3000 человек пало трупом, многие потонули, иных на плаву пристреливали, а которым и удалось переплыть, то померзли… Решетова станица запылала, но то был уже последний пожар. Дон стихнул».

Хороший урок получили «воры», так в Москве стали называть тенгриан-бунтовщиков. А были и другие подобные уроки, которые ничему кипчаков не научили.

Еще историк Иордан упоминал, как римляне проучили кипчаков. Однажды в их станицах случился неурожай, и римляне продавали им, голодающим, лежалые продукты за золото. Кончилось золото — меняли мясо собак на детей кипчаков. И родители отдавали, видя в этом спасение… Потом эти подросшие дети стали врагами своих родителей. Плохо, когда народ не знает своего прошлого.

А вот еще штрих, еще одна черточка, которая тоже дает представление о многом. В 1918 году Красная гвардия захватила Уфу. Комиссары приказали арестовать митрополита Уфимского Андрея (кн. Ухтомского) и разграбить церкви… Но приказ не выполнили. Русская паства разбежалась, на защиту митрополита и церквей встали тюрки-мусульмане, заявившие, что не отдадут «этого великого муфтия» врагам Бога и не позволят оскорблять «православные мечети»… Такие они, кипчаки, неуемный и непредсказуемый народ…

К сожалению, ни официальная власть, ни официальная русская церковь не раскаялись в содеянном. Лишь святые отцы «Кочующего собора» истинно православной Церкви в 1928 году постановили: «неправедные клятвы и проклятия на древлеправославный обряд и благочестие являются недействительными и отвратительными; Великий московский собор 1666–1667 гг. есть не „великий“, но русский, разбойничий собор. Кто хулит древний обряд и благочестие: Анафема».

Да, многое забылось. Но не все!

 

Основные источники

 

Акатаев С. Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. Вып. I–II. Алматы, 1993–1994.

Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов… СПб., 1891.

Бедуелл Г. История Церкви. М., 1996.

Беликов Д. Н. Начало христианства у готов и деятельность епископа Ульфилы. Казань, 1887.

[Бузанд] История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953.

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 1. Алма-Ата, 1961.

Васильев В. П. Буддизм. Его догматы, история и литература. Ч. I, III. СПб., 1857, 1869.

Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.

Вилинбахов Г. В. Крест царя Константина в средневековой воинской геральдике Европы // Художественные памятники и проблемы культуры Востока. Л., 1985.

Войтов В. Е. Древнетюркский пантеон и модель мироздания в культово-поминальных памятниках Монголии VI–VIII вв. М., 1996.

Ган К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе. Ч. I–II. Тифлис, 1884.

Геюшев Р. Б. Христианство в Кавказской Албании: По данным археологии и письменных источников. Баку, 1984.

Джафаров Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Баку, 1985.

Джонс А. Х. Гибель античного мира. М., 1997.

[Евсевий] Церковная история Евсевия Памфила. Т. 1. СПб.,1858.

Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм//Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.

Иностранцев К. А. К истории домусульманской культуры Средней Азии. Пг., 1917.

Иоанн де Плано Карпини. История Монгалов. СПб., 1911.

Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Getica. М., 1960.

История Старообрядческой церкви. Краткий очерк. М., 1991. С. 7.

Истрин В. М. Сказание об индийском царстве//Древности. Труды славянской комиссии… Т. I. М., 1895.

[Каганкатваци] История агван Мойсея Каганкатваци. СПб., 1861.

Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. I–V. М., 1989–1996.

Кернс Э. Дорогами христианства. История Церкви. М., 1992.

Ковальский Я. В. Папы и папство. М., 1991.

Крывелев И. А. История религий. Т. 1. М., 1975.

Кутузов Б. Трагическая ошибка или диверсия//Церковь. 1992. Ш 1. С. 46–47.

Ландышев Стефан. Космология и феогония алтайцев-язычников. Казань, 1886.

Латышев В. В. Известия древних писателей, греческих и латинских о Скифии и Кавказе. Ч. I–II. СПб., 1893–1906.

Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904.

Магомедов М. Г. Живая связь эпох и культур. Махачкала, 1990.

Магомедов М. Г. Хазары на Кавказе. Махачкала. 1994.

Марр Н. Арабское извлечение из сирийской хроники Марибаса. СПб., 1902.

Марр Н. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. (Арабская версия Агафангела.) СПб., 1905.Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. 1–2. М., 1992.

Нейхардт А. А. Происхождение креста. М., 1975.

Пигулевская Н. В. Ближний Восток. Византия. Славяне. Л., 1976.

Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории народов СССР. М.;Л., 1941.

[Поло] Марко Поло. Путешествие в восемьдесят тысяч верст по Татарии и другим странам Востока венецианского дворянина Марко Поло, прозванного миллионером. СПб., 1874.

Потанин Г. Н. Ерке. Культ сына неба в Северной Азии. Томск, 1916.

Потапов Л. П. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства//Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.

Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.

Ранович А. Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.). М., 1935.

Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.;Л., 1931.

Ренан Э. Апостолы. СПб., 1907.

Ренан Э. Евангелия и второе поколение христианства. СПб., 1907.

[Рубрук] Вильгельм де Рубрук. Путешествие в Восточные страны. СПб., 1911.

Савинов Д. Г., Членова Н. Л. Западные пределы распространения оленных камней и вопросы их культурно-этнической принадлежности//Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.

Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев, центральноазиатские влияния. Новосибирск, 1984.

[Сирин] Ефрем Сирин. О днях празднования Рождества. Об основании первых церквей в Иерусалиме//Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии. СПб., 1900.

Собрание древне-армянских и древне-грузинских текстов. СПб., 1911.

Толстов С. П. По древним дельтам Окса и Яксарта. М., 1962.

Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная конференция «Богословие и духовность». Москва, 11–18 мая 1987 года. Т. 1–2. М., 1989.

Успенский Ф. И. Церковно-политическая деятельность папы Григория I — Двоеслова. Казань, 1901.

Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993.

Хозроев А. Из истории раннего христианства в Египте. М., 1997.

[Хоренаци] Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван, 1990.

Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1993–1995.

Цыбиков Г. Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. Петроград, 1919.

Эмин Н. О. Очерк религии и верований языческих армян. М.,1864.

 

 

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ