Quaternio и Меркурий в роли посредника 1 страница

Quaternio противоположностей показано на интересной иллюстрации Viridarium chymicum (Fig. XLII) Столцентберга, которую можно также обнаружить в Phylosophia reforrnata Мили-уса (1622, р. 117). Богини представляют четыре времени года в круге Зодиака (Овен, Рак, Весы, Козерог) и, в то же самое время, четыре степени нагрева ²², равно как и четыре элемента, "соединившиеся" за круглым столом ²³. Синтез элементов достигается посредством кругового движения во времени (circula - tio, rota), которое совершает солнце по домам Зодиака. Как я уже писал ²⁴, целью circulatio является создание (вернее, воспроизводство) Первоначального Человека, который был сферическим. Пожалуй, в этой связи я могу привести замечательную цитату из Останеса у Абу-ал-Касим, в которой описывается промежуточное положение между двумя парами противоположностей, образующих quaternio:

Останес сказал: Спаси меня, о, мой Бог, ибо я нахожусь между двумя сияющими вершинами, известными своей греховностью, и между двумя тусклыми огнями; все они дотянулись до меня и я не знаю, как спастись от них. И было сказано мне, Отправляйся к Великому Доброму Духу и попроси у него помощи, и знай, что в тебе есть что-то от его природы, не поддающейся разложению... И когда я вознесся в воздух, он сказал мне, Возьми дитя птицы, соединившееся с краснотой, и постели золоту его постель, образовавшуюся из стекла, и помести это дитя в сосуд, из которого оно сможет выбраться только тогда, когда ты сам этого пожелаешь, и оставь его там до тех пор, пока оно не лишится своей влаги". ²⁵

В данном случае, quaternio явно состоит из двух malefid *, Марса и Сатурна (Марс является господином Овна, Сатурн - Козерога); следовательно, два "тусклых огня" являются "женщинами" - Луной (госпожа Рака) и Венерой (госпожа Весов). Стало быть, противоположности, между которыми находится Останес, это — мужское/женское и доброе/злое. Из того, как он говорит о четырех светилах — он не знает, как спастись от них -можно сделать вывод, что он является жертвой Хеймармены, непреодолимого влечения к звездам; то есть здесь присутствует транссознательный фактор, неподвластный человеческой воле. Помимо этого непреодолимого влечения, вредное воздействие планет проявляется еще и в том, что каждая из них по-своему влияет на человека, в результате чего он превращается во "множество личностей", а должен быть "одной" ²⁶. Можно предположить, что именно Гермес указывает Останесу на содержащееся в его природе нечто не разложимое, нечто от Доброго Духа ²⁷, нечто божественное, несомненно, являющееся зародышем единства. Зародыш — это золото, aurum philosophorum, ²⁸ птица Гермеса или сын птицы, который есть то же самое, что filius philosophorum. ²⁹ Его следует поместить в vas Hermeticum и прогревать до тех пор, пока не исчезнет приставшая к нему "влага", то есть humidum radicale (первоначальная влага), prima materia, которая является первоначальным хаосом и морем (бессознательным). Указывается и определенный путь к сознанию. Мы знаем, что синтез четверки принадлежал к числу вопросов, вызывавших наибольший интерес у алхимиков, наряду (хотя и в меньшей степени) с синтезом семерки (например, металлов).

* Злодей, чародей, колдун (лат.) — Прим. ред.

В том же самом тексте Гермес говорит Солнцу:"... Я заставил духи твоих братьев (планет) прийти к тебе, о, Солнце, и я сделал из них для тебя корону, доселе невиданную; и я заставил их и тебя находится внутри меня, и я сделаю твое царство сильным" ³⁰.

Речь идет о синтезе планет или металлов с солнцем, чтобы сделать корону, которая будет "внутри" Гермеса. Корона обозначает царственную совокупность; она символизирует единство и не подвержена Хей-мармену. Это напоминает нам о короне света с двенадцатью или семью лучами, которую на геммах гностиков носит змей Добрый Дух ³¹, а также о короне Мудрости в Aurora Consurgens ³².

В Consilium coniugii имеется сходное quaternio с четырьмя качествами, расположенными, "как комбинация двух противоположностей -- холода и влаги, враждебных теплу и сухости" ³³. Другие quaternio: "Камень в начале является стариком, а в конце — юношей, потому что albedo появляется в начале, a rubedo -в конце" ³⁴. И элементы расположены приблизительно также: как два "проявленных" (вода и земля) и два "скрытых" (воздух и огонь) ³⁵. Еще одно quaternio можно проследить в высказывании Бернарда Тревисануса: "Высшее обладает природой низшего, а восходящее обладает природой нисходящего" ³⁶. Следующая комбинация взята из "TractatusMicreris": "В нем [Индийском Океане] ³⁷ имеются образы неба и земли, лета, осени, зимы и весны, мужчины и женщины. Если ты называешь это духовным, ты, вероятно, прав; если — материальным, ты говоришь истину; если — небесным, ты не лжешь; если — земным, ты хорошо сказал " ³⁸. Здесь мы имеем дело с двойным quaternio, обладающим структурой, показанной на диаграмме.

Двойное quaternio или "восьмерка" обозначает совокупность, т.е. то, что одновременно является и небесным, и земным, духовным и материальным, и находится в "Индийском Океане", то есть в бессознательном. Вне всякого сомнения — это Микрокосм, мистический Адам и двуполый Первоначальный Человек в его внутриутробном состоянии, в котором он идентичен бессознательному. Поэтому в гностицизме "Всеобщий Отец" описывается не только как двуполое (или бесполое) существо, но и как Bythos, бездна. Вкомментарияхк "Tractatus aureus Hermetis" ³⁹ имеется quaternio, состоящееиз superis/inferius", exterius/interius**. Они соединены в единое целое посредством циркулярной перегонки под названием Пеликан ⁴⁰: "Да будет все едино в одном круге или сосуде". "Ибо этот сосуд есть истинный философский Пеликан, а другого во всем мире не сыскать". В тексте имеется следующая диаграмма:

В С D Е представляют внешнее, А представляет внутреннее, "как бы начало и источник всех других букв и, одновременно, главную цель, к которой они идут", ⁴¹ FG обозначают Верх и Низ. "Совершенно ясно, что вместе буквы А В С DEFG обозначают скрытую магическую Семерку". Центральная точка А, источник и цель, "Океан или большое море", имеет и другие названия: circulusexiguus (очень маленький круг) и "посредник, примиряющий врагов или элементы, чтобы они могли возлюбить друг друга и заключить друг друга в обьятия". ⁴² Этот маленький внутренний круг соответствует Фонтану Меркурия в Rosarium, который я описал в своей работе "Психология переноса". В тексте он назван "более духовным, более совершенным и более благородным Меркурием" ⁴³, истинной тайной субстанцией и "духом".

* Верхнее/нижнее (лат.) Прим. ред.
** Внешнее/ внутреннее (лат.) Прим. ред.

Далее в тексте сказано: Ибо только дух проникает во все вещи, даже в самые твердые тела ⁴⁴. Стало быть, универсальность религии или истинной Церкви заключается не в видимом и плотском объединении людей, а в невидимом духовном согласии и гармонии между теми, кто истинно и безгранично верит в единого Иисуса Христа. Тот, кто присоединяется к какой-либо церкви, не подчиняющейся Царю Царей, который один есть пастырь истинной духовной церкви, тот является сектантом, раскольником и еретиком. Ибо Царство Божие нельзя увидеть, но оно находится внутри нас, как сказал сам наш Спаситель в главе семнадцатой Евангелия от Луки ⁴⁵. Что следует понимать под Ecclesia spiritualis *, ясно следует из самого текста: "Но ты спросишь, где же те истинные христиане, свободные от любой сектантской заразы?" Они живут "не в Самарии, и не в Еруса-лиме, и не в Риме, и не в Женеве, и не в Лейпциге", а рассеяны по всему свету, - "в Турции, Персии, Италии, Галлии, Германии, Польше, Богемии, Моравии, Англии, Америке и даже в далекой Индии". Автор продолжает: "Бог есть Дух" ⁴⁶, и те, кто поклоняются ему, должны поклоняться ему духом и истинно. Проведя эти исследования и сделав эти открытия, я предоставляю каждому человеку возможность самому судить, кто принадлежит к истинной Церкви, а кто — нет" ⁴⁷.

Из этого замечательного экскурса мы, прежде всего, узнаем, что "центр" объединяет четверку и семерку в единое целое. ⁴⁸ Объединяющим фактором является дух Меркурий и этот отдельный дух заставляет автора провозгласить себя приверженцем Ec clesia spiritualis, ибо дух есть Бог. Этот религиозный фон явно прослеживается уже в обозначении циркулярного процесса термином "Пеликан", поскольку эта птица является хорошо известной аллегорией Христа ⁴⁹. Представление о Меркурии, как о миротворце, посреднике между враждующими элементами и авторе единства, вероятно, восходит еще к Ефесянам 2:13-22.:

А теперь во Христе бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший стоявшую посреди преграду, Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы создать в Себе Самом одного нового человека, устроя мир, И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем; И, пришел, благовествовал мир вам, дальним и близким, Потому что через Него и те и другие имеем доступ у Отцу, в одном Духе Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, Бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

*Духовной церковью (лат.) — Прим. ред.

Для того чтобы прояснить алхимические аллегории, мы должны заметить, что автор комментариев к "TractatusaureusHermetis" предваряет свое описание единства противоположностей следующей ремаркой:

⁵⁰

В конце концов, в процессе делания появится тот отчаянно желаемый голубой или лазоревый цвет, который не слепит глаза взирающего на него целительной силой своего блеска, как это случается тогда, когда мы прямо смотрим на яркое солнце. Наоборот, этот свет обостряет и укрепляет зрение, а Меркурий не поражает человека своим взглядом подобно василиску, но, подобно пеликану, проливая свою кровь, возвращает тех, кто близки к смерти и возвращает им в целости и сохранности их былую жизнь. ⁵¹

Меркурий воспринимается, как "духовная кровь" ⁵², по аналогии с кровью Христа. В Послании к Ефесянам говорится, что те, кто отделены друг от друга, "стали близки Кровию Христовою". Он делает из двух одного, и он разрушил находившуюся в "его плоти" разделяющую преграду. Саго (плоть) ⁵³ есть синоним prima materia, а значит и Меркурия. "Один человек" значит "новый человек". Он соединяет двух в "одном теле". ⁵⁴ Эту идею алхимики фигурально представляли в виде двухголового гермафродита. Двое обладают одним духом, в алхимии — одной душой. Далее, lapis (камень) зачастую сравнивают с Христом, как lapis angularis (краеугольный камень). ⁵⁵ Как мы знаем, храм построен на фундаменте из святых, вдохновленных, как написано в Shep herd of Hermas, видением великого здания, к которому со всех сторон света стекаются люди и укладываются, словно живые камни, в его стены, растворяясь в них "без следа". ⁵⁶ Церковь возведена на камне, давшем Петру* его имя (От Матфея 16:18). Вдобавок, из комментариев мы узнаем, что круг и Герметический сосуд — это одно и то же, из чего можно сделать вывод, что мандала, изображение которой мы так часто обнаруживаем на рисунках наших пациентов, соответствует сосуду трансформации. Соответственно, обычная четвертичная структура мандалы ⁵⁷ совпадает с алхимическим quaternio противоположностей. И наконец, в комментариях содержится интересное замечание о том, что Ecclesiaspiritualis превыше всего ставит веру в Христа, Антропоса, который является истинной целью стараний алхимиков Если трактат Гермеса отличается относительной древностью и вместо христианской загадки Антропоса ⁵⁸ содержит своеобразный ее парафраз или, если точнее, античную ее аналогию, ⁵⁹ то комментарии к нему не могли появиться раньше начала семнадцатого века. ⁶⁰ Похоже на то, что их автор был медиком и принадлежал к последователям Парацельса. Меркурий соответствует, как Святому Духу, так и Антропосу; по словам Герхарда Дорна, он — это "истинный гермафродитный Адам и Микрокосм":

Стало быть, наш Меркурий есть тот самый [Микрокосм], который содержит в себе совершенство, добродетели и силы Sol [здесь это слово имеет двойной смысл — солнце и золото], и который проходит по всем улицам [vicos] и домам всех планет, и в своем возрождении обретает силу Верха и Низа, а потому может быть уподоблен их браку, что явно следует из соединившихся в нем белого и красного. Посвященные, в своей мудрости, подтвердили, что все создания должны быть соединены в одну субстанцию. ⁶¹

Соответственно, Меркурий, в грубой форме prima materia, есть, по сути, Первоначальный Человек, рассеяный по физическому миру, а в своей сублимированной форме он есть восстановленная целостность. ⁶² В целом, он очень напоминает Спасителя васили-анцев, который рвется вверх сквозь планетные сферы, завоевывая их или отнимая у них их энергию. Замечание, что он содержит в себе силу Sol, возвращает нас к уже упоминавшемуся отрывку из Абу-аль-Касима, в котором Гермес говорит, что он соединяет солнце и планеты, раставляет их расположиться внутри него подобно короне. Это может служить истоком обозначения lapis (камня), как "короны победы". ⁶³ Выражение "сила Верха и Низа" — из древнего авторитетного труда Tabula smaragdina, александрийского происхождения. ⁶⁴ Кроме того, наш текст перекликается с Песнью Песней: выражение "по улицам и домам планет" напоминает строчку из Песни Песней 3:2: "Пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя". ⁶⁵ "Красное и белое" Меркурия относится к строфе 5:10: "Возлюбленный мой бел и румян". Его сравнивают с matrimo-пгипг или coniunctio, то есть он сам и является этим браком в силу своей андрогенной формы.

* Петр обозначает камень — Прим. ред.

СИРОТА, ВДОВА И ЛУНА

13 К последнему абзацу цитируемого текста Дорн приписывает: "Гермес Трисмегист называет камень "сиротой". ⁶⁶ Такое название драгоценного камня можно найти у Альберта Великого. Камень назвали "сиротой" из-за его уникальности больше такого нигде нельзя было увидеть" - и говорили, что он украшает императорскую корону. Камень был цвета "бордо" и иногда светился в ночи, "но сейчас он уже больше не сияет в темноте". ⁶⁷ Поскольку Альберт Великий был авторитетом в алхимии, то он может быть прямым источником, как для Дорна, так и для Петра Доброго, (смотри ссылку 66). Стало быть, слово "сирота", как название драгоценного камня, могло употребляться в значении современного слова "одинокий" - очень подходящее название для уникального lapis Philosophorum. Помимо трудов Дорна и Петра Доброго, это название встречается только в Carmina Heliodori. ⁶⁸ Там имеется "бездомный сирота", которого в начале повествования убивают во имя трансформации.

14 Термины "сын вдовы" и "дети вдовы", скорее всего, придуманы манихейцами. Манихейцев самих называли "детьми вдовы" ⁶⁹. Стало быть, у "сироты", под которым понимается Гермес, обязательно должен быть "партнер" "вдова", под которой понимается prima materia. Синонимами этого слова являются mater, matrix, Венера, regina, femina, virgo, puella praegnans *, "дева в центре земли" ⁷⁰, Луна ⁷¹, meterix (блудница), vetula (старуха), а если конкретнее, то vetula extenuata (ослабленная, истощенная) ⁷², Mater Alehimia, "нижние конечности которой поражены водянкой, а ниже колена и вовсе парализованы" ⁷³, и, наконец, мегера. Все эти синонимы говорят о девственном или материнском качестве prima materia, которая существует без мужчины ⁷⁴ и при этом является "материей всех вещей" ⁷⁵. Прежде всего, prima materia является матерью lapis, filius philosophorum. Михаэль Майер ⁷⁶ упоминает о трактате неизвестного автора-дельфийца, который он датирует до 1447 г. ⁷⁷ Он подчеркивает, что этот автор особенно настаивал на кровосмесительной связи сына с матерью. Майер даже рисует генеалогическое дерево происхождения семи металлов. На вершине дерева находится lapis.

* Молодая беременная женщин (лат.) — Прим ред.

Его отцом является Габриций, который, в свою очередь, был рожден Исидой и Осирисом. После смерти Осириса Исида вышла замуж за их сына "Габриция" ⁷⁸; она отождествляется с Бейей - "вдовой, вышедшей замуж за собственного сына". В данном случае, вдова выступает в классической роли горюющей Исиды. И на этот случай у Майера есть специальная "Эпиталама в Честь Свадьбы Матери Бейи и ее Сына Габриция" ⁷⁹. "Но этот брак, который начинается с выражений бурной радости, заканчивается горечью печали" - говорит Май ер и добавляет следующее стихотворение:

В самом цветке живет червяк его грызущий.

Мед горек может быть, а красоте болезнь дурная может быть присуща. ⁸⁰

Ибо, "когда сын спит с матерью, она убивает его укусом ядовитой змеи" (viperino conatu). Подобная свирепость напоминает о смертоносной роли Исиды ⁸¹, которая положила "благородного червя" на пути следования небесного Отца Ра ⁸². Однако, Исида является также и целительницей, поскольку она не только вылечила Ра от последствий ядовитого укуса, но и сложила вместе расчлененного Осириса. В этом своем качестве она олицетворяет таинственную субстанцию, является ее росой ⁸³ или aqua permanens ⁸⁴, которая соединяет враждебные друг другу элементы в единое целое. Этот синтез описан в мифе об Исиде, "которая собрала его разбросанные члены, омыла их слезами и спрятала в тайнике, вырытом на берегу Нила". ⁸⁵ У Исиды было прозвище - Черная Knmeia. ⁸⁶ Апулей подчеркивает черноту ее одеяния — palla nigerima, "одеяние чернейшего цвета" ⁸⁷, - - с древних времен она считалась хранительницей эликсира жизни ⁸⁸ и знатоком различных магических наук ⁸⁹. Ее также называли Старухой ⁹⁰ и считали ученицей Гермеса ⁹¹ или даже его дочерью ⁹². Она появляется в роли учительницы алхимии в трактате "Пророчество Исиды ее сыну Гору" ⁹³. Епифаний пишет о ней, как о проститутке, занимавшейся этим ремеслом в Тире ⁹⁴. По мнению Фирмика Матерна, она обозначает землю ⁹⁵ и эквивалента Софии ⁹⁶. Она — это "богиня с тысячью именами", вместилище и материя добра и зла" ⁹⁷. Она -это луна ⁹⁸. В одной из надписей она называется "Единственной, которая является Всем" ⁹⁹ Ее называли искупительницей (очотефа) ¹⁰⁰. Афинагор называет ее "природой Зона, из которой вырастают все вещи и благодаря которой все вещи существуют" ¹⁰¹.

15Все эти утверждения в равной степени относятся к рггта та teria в ее женском аспекте. Она — это: луна, мать всех вещей, сосуд, вместилище противоположностей, богиня с тысячью именами, старуха и блудница, мудрая Mater Alchimia, делящаяся своей мудростью с другими, хранительница эликсира жизни, мать Спасителя и filius Macrocosmi, земля и притаившаяся в земле змея, чернота и роса, волшебная вода, соединяющая разорванные на части вещи. Стало быть, вода - это "мать", "моя мать, которая является моим врагом", но которая также "соединяет мои отсеченые друг от друга и разбросанные члены" ¹⁰². В Turba сказано (поучение LIX):

И все же философы приговорили к смерти женщину, которая убивает своих мужей, ибо тело этой женщины — сплошное смертоносное оружие и яд. Пусть будет выкопана могила для дракона и пусть эта женщина будет похоронена вместе с ним, причем он будет накрепко привязан к ней; и чем больше он сам будет обвиваться вокруг нее, тем больше он будет рассекаться на куски оружием, родившимся в ее теле. И когда он увидит, что он смешался с членами этой женщины, он уверует в свою смерть и весь превратится в кровь. Но когда философы увидят, что он превратился в кровь, они оставят его полежать на солнце в течение нескольких дней, пока из него не уйдет мягкость, а кровь не высохнет, и тогда они обнаружат этот яд. А что появится потом, то есть тайный ветер ¹⁰³. Стало быть, coniunctio может принимать более угрюмые формы, чем те, что изображены в Rosarium. ¹⁰⁴

16 Из этих аналогий ясно следует, что Майер совершенно оправданно дал имя Исиды рггта materia и женской трансформирую щей субстанции ¹⁰⁵. Керени блестяще доказал, что в мифе о Медее ¹⁰⁶ присутствует типичная комбинация различных мотивов: любовь, интриги, жестокость, материнство, убийство родственников и детей, магия, воскрешение и — золото ¹⁰⁷. В мифе об Исиде и в рггта materia проявляется та же самая комбинация, которая является стержнем сюжета драмы, поставленной матерью-миром, без которой невозможно никакое объединение.

17 В христианской традиции вдова обозначает церковь; Святой Григорий ¹⁰⁸ в качестве аналогии приводит историю о сосуде вдовицы с елеем (IV Цар. 4). Святой Августин говорит: "Вся Церковь суть вдова, одинокая в этом мире" ¹⁰⁹. У нее "нет супруга, нет мужчины", ибо ее жених еще не пришел. Так и душа "бесприютна в этом мире". "Но" -- продолжает Августин - "ты -не сирота, ты не можешь считаться вдовой...У тебя есть друг...Ты -- Божья сирота, Божья вдова" ¹¹⁰.

18. В связи со вдовой следует рассмотреть еще одну традицию, а именно Каббалу. Здесь вдовой является покинутый Малхут, как говорит Кнорр фон Розенрот: "Вдова. Это — Малхут, когда Тифарет не с ней" ¹¹¹ Тифарет ¹¹² - это сын ¹¹³ _и Рейхлин толкует его, как Микрокосм. Малхут ¹¹⁴ - _Это Domina, Госпожа ¹¹⁵. Ее также называют Шехиной ¹¹⁶, "живущей в Боге", и мегерой ¹¹⁷. Сефира Тифарет является Царем и в обычном расположении Сефирот она занимает второе место:

Кетер Тифарет Хесед Малхут.

Кетер, Корона, соответствует растущему вверх корню Дерева Сефирота ¹¹⁸. Хесед ¹¹⁹ обозначает область гениталий Первоначального Человека, головой которого является Кетер. Малхут, в соответствии с архетипической схемой, является базовым женским принципом ¹²⁰. В этом жестоком мире, где правит зло, Тифарет не соединен с Малхут ¹²¹. Но грядущий Мессия соединит Царя с Царицей и это совокупление вернет Богу его первоначальное единство ¹²². Каббала детально разрабатывает и развивает иерогамию, которая объясняет союз души с Сефиротом мира света и мира тьмы, "ибо желание верхнего мира, чтобы человек стал богобоязненным сходно с любовным стремлением мужчины к женщине, которое он испытывает, когда добивается ее внимания" ¹²³. Шехина же, наоборот, присутствует в половом акте: Absconditus sponsos *, входит в тело женщины и соединяется с abscondita sponsa *'". Справедливо и обратное так что два духа сливаются в один и постоянно переходят из тело в тело... В результате возникает неопределенное состояние, о котором можно сказать, что когда мужчина и женщина сливаются в одно целое, они уже не являются ни мужчиной ни женщиной, или и им и ей одновременно ¹²⁴. Так что можно утверждать, что мужчина должен состоять из горнего мира, каковой является мужским, и Дольнего мира, каковой является женским. То же самое можно сказать и о женщине ¹²⁵.

Дословно: темный жених (лат.). — Прим. ред. Дословно: темная невеста (лат.). — Прим. ред.

19 В Каббале также идет речь о thalamus (комнате для новобрачных) или о брачном навесе, под которым освящается союз жениха и невесты, причем Хесед выступает в роли paranymphus (дружки) ¹²⁶. Прямо или косвенно, но Каббала была ассимилирована алхимией. Связь между ними существовала с давних времен, хотя ее и трудно проследить по источникам. Прямые цитирования из Зохар мы можем обнаружить в конце шестнадцатого века, например, в трактате "Deigneetsale", написанном Блезом Вигенером ¹²⁷ Один отрывок из этого трактата представляет для нас особый интерес, поскольку относится к мифологии coniunctio:

Сефирот заканчивается в Малхут или в луне, которая последней нисходит и первой восходит из элементального мира. Ибо луна есть путь на небеса, и это истинно настолько, что пифагорейцы называли ее небесной землей и земным небесным светилом или звездой ¹²⁸, поскольку в элементальном мире вся низшая природа по отношению к небесной, а небесная по отношению к интеллигибельному* миру, является, как гласит Зохар, женской и пассивной, как луна по отношению к солнцу. В такой же точно степени, в какой луна удаляется от солнца до тех пор, пока не оказывается в оппозиции к нему, ее свет усиливается, по отношению к нам в этом нижнем мире и ослабевает на той стороне, что глядит вверх. И наоборот, в ее соединении с солнцем, когда она совершенно закрыта для наших взоров, она полностью освещена с той стороны, которая обращена к солнцу. Из этого мы должны сделать вывод, что чем больше наш ум опускается до вещей чувственных, тем больше он удаляется от вещей интеллигибельных и наоборот ¹²⁹.

Отождествление Малхут с луной дает связь с алхимией и является еще одним примером процесса, посредством которого патристический символизм sponsus и sponsa был ассимилирован гораздо раньше. В то же самое время, это повторение пути изначальной языческой иерогамии, впитанной метафорическим языком Отцов Церкви. Но Вигенер добавляет кое-что, чего, похоже, не хватало в аллегориях отцов церкви, а именно, погружение во мрак другой половины луны во время пребывания луны в оппозиции с солнцем. Когда луна является нам во всем своем блеске, ее другая сторона погружена в полную тьму. Это прямое применение аллегории Солнце-Луна могло смущать Церковь, хотя идея об "умирающей" Церкви в определенной степени соответствует представлению о бренности всех сотворенных вещей ¹³⁰.

* Т.е. постигаемый только разумом, сверхестественный. - Прим. ред.

Я упоминаю этот факт не для того, чтобы покритиковать понимание церковью аллегории Солнце-Луна. Напротив, я хочу подчеркнуть его, поскольку луна, находящаяся на границе подлунного мира, в котором правит зло, относится не только к миру света, но и к демоническому миру тьмы, на что явно намекает наш автор. Вот почему ее изменчивость имеет такое большое символическое значение: она двойственна и переменчива, как Меркурий, и, подобно ему, она является посредником; отсюда и ее отождествление в алхимии ¹³¹. Хотя у Меркурия есть и светлая сторона, относительно духовности которой алхимия не оставляет нам никаких сомнений, есть у него и темная сторона, корни которой чрезвычайно глубоки.