Учет постепенности и очередность приоритетов

Тому, что сказано о типах призываемых, натурах людей, о внимании к поводам, противополагается рассмотрение того, к чему призывают. Несомненно, мудрость требует рассмотрения постепенности в делах призыва, чтобы люди шаг за шагом усваивали их. Так, проблемы догматики, основы шариата и вероисповедания выступают на первый план. Если они не истинны у раба Божьего, то ему не пригодятся хорошие поступки и добрые дела, ибо Аллах Всевышний сказал:

«Скажи: «Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают наилучшим образом. Тех, которые отвергли знамение Господа своего и то, что они предстанут пред Ним. Тщетны их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим [на весах справедливости] им никакого веса»

(Сура «Пещера», аяты 103 —105)

В призыве есть общие вещи и частности, обязательное и одобряемое, запрещаемое и порицаемое, большие проблемы и маленькие. Каждую вещь ты должен знать и поместить её в соответствующее место.

Мне представляется это дело настолько очевидным, что не нуждается в рассмотрении. Возьмите в качестве примера курс, которого придерживался представитель призыва, посланный в Йемен, Му‘аз бин Джабаль, . Этот курс ему определил посланник, , сказав:

«Ты приезжаешь к людям, имеющим Писание. Да будет первым, к чему ты их призовёшь, — свидетельство о том, что “нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад — посланник Аллаха”. И если они послушаются тебя в этом, то сообщи им, что Аллах обязал их совершать пять молитв ежедневно. Если они послушаются тебя и в этом, то сообщи, что Аллах предписал им «садака» в виде того, что забирается у их богатых и возвращается к их бедным [2] ».

 

Признаки мудрости в методах призыва

 

Под методами здесь имеются в виду пути и формулировки, используемые призывающим, благодаря которым он добивается донесения до людей истины, их просвещения в том, что им полезно, и удержания от того, что им вредно.

В своей совокупности эти методы связаны с речью и словами или прямым деликатным и располагающим к себе обращением с призываемыми, когда призывающий не обращает внимания на их упущения и использует обе методики: вызов желания и устрашение, непримиримость и расположение к себе.

Далее речь пойдёт об этих методах.

Признак первый.

Доброе слово.

Если призывающий хорошо владеет речью и обладает правильным произношением, то тем самым ему дарована огромная часть мудрости. Аллах, Всемогущий и Великий говорит:

«И говорите людям приятное».

(Сура «Корова», аят 83)

Тальха бин Омар говорит: “Я сказал ‘Ата: «Ты человек, у которого собираются люди с различными прихотями, а я резкий человек и. могу сказать им что-нибудь резкое». И он ответил: «Не делай этого. Аллах Всевышний сказал:

“ И говорите людям приятное ”», — и добавил: «Этот аят включает в себя иудеев и христиан. Так что же тогда говорить об истинных мусульманах!»”

Комментируя этот аят, аль-Куртуби, да смилуется над ним Аллах, приводит хадис со слов Аиши, которая поведала, что пророк, , сказал:

«О Аиша, не делай ничего непристойного. Если бы непристойность была человеком, то это был бы плохой человек».

В своём комментарии аль-Куртуби отмечает: «Это — побуждение придерживаться благонравия. Нужно, чтобы речь у человека была мягкой, лицо — приветливым и открытым, независимо от того, общается ли он с добропорядочным или распутным человеком, близким или чужим. И со всеми ему следует разговаривать без лести, не прибегая к словам, которые, как он думает, могли бы соответствовать мазхабу собеседника».

Речь хороша и пронизана мудростью в зависимости от того, насколько она конкретна и не отягощена излишествами, а её течение определяется биением живого сердца и искренними помыслами души.

Речь хороша, когда она умеренна по своей продолжительности — не очень краткая, что может помешать её понять, и не слишком длинная, способная наскучить. Именно такими были проповеди пророка, , как об этом говорится в достоверном хадисе, который приводит Муслим со слов Джабира бин Самуры, .

Вдумайтесь в этот спокойный диалог, в доброе слово, в добрый спор. Перед нами Хусайн аль-Хуза‘и — отец Имрана. Курейшиты, которые возвеличивали и превозносили его, обратились к нему, чтобы он поговорил с Мухаммадом, , о их богах, которых Мухаммад, поминая, поносил. Хусайн пришёл с курейшитами, которые сели вблизи двери пророка, , и вошёл в дверь. Когда пророк, , увидел его, он сказал: «Дайте пройти шейху!» И Хусайн сказал:

— Как понимать то, что дошло до нас? Ты хулишь наших богов.

— О Хусайн! Скольким богам ты поклоняешься?

— Семерым на земле и одному на небе.

— А если тебя постигло несчастье, кого ты призываешь?

— Того, кто на небесах.

— А если ты лишился средств, кого призываешь?

— Того, кто на небесах.

— Он Один внимает тебе, а ты уподобляешь Его другим?

О Хусайн! Прими ислам и ты спасёшь себя!

И он принял ислам, после чего к нему подошёл его сын Имран и поцеловал его голову, руки и ноги. Когда Хусайн захотел уйти, посланник Аллаха, , сказал: «Проводите его до дома!»

Удивительно: он вошёл богохульником, злым, помышляющим о мести, а вышел искренним мусульманином! О, если бы знать, как обошлись курейшиты со своим ставленником и знаменитостью!

Сюда же относится располагающая к себе речь, затрагивающая самые тонкие человеческие струны и узы родства, и высказывания, полные нежности и сострадания. Так, Ибрагим, мир ему, обращается к своему отцу со словами, полными сострадания:

««Зачем ты, отче, поклоняешься тому, кто не слышит и не видит и не избавит тебя от какой-либо [беды]? Поистине, отче, даровано мне знание, коего нет у тебя; следуй же за мной, и я поведу тебя по прямому правильному пути. Отче, не поклоняйся шайтану, ибо шайтан ослушался Милостивого! О отче, поистине, я боюсь, что тебя постигнет наказание Милостивого и что ты станешь подручным шайтана!» [Отец] сказал: “Неужели ты отвергаешь моих богов, Ибрагим? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями! Оставь же меня на некоторое время!” [Ибрагим] ответил: «Мир тебе! Я буду просить Господа моего ниспослать тебе прощение, так как Он милостив»

(Сура «Марйам», аяты 42 - 47)

 

Каждый пророк говорил своим сородичам:

«О, мои соплеменники!», — напоминая об узах родства, о любви и жалости к ним. И Мухаммад, , говорит западающие в душу слова своим соплеменникам о призыве своего Господа:

«Предводитель не обманывает своих. Клянусь Аллахом, если бы я лгал всем, то вам бы я не лгал. И если бы я обманывал всех, то вас бы не обманывал».

Признак второй.

Прямое высказывание

И использование намеков.

К добрым речам относится стремление обойтись намёком, дать понять опосредованно, не высказываясь в открытую.

Открытое высказывание лишает другого человека авторитета, побуждает перейти в наступление и порождает хвастовство нарушениями, упорство и упрямство. Использование же намёков располагает к тебе благородные души, умные головы, блестящий разум.

У Ибрагима бин Адхама спросили: «Если человек заметил что-то у другого или ему сообщили что-то о нём, должен ли он ему сказать об этом?» И он ответил: «Это может быть воспринято как оскорбление. Нужно намекнуть».

Всё это делается, чтобы не поставить людей в затруднительное положение и чтобы призывающий мог вызвать у них положительные эмоции, ведь использование намёков — традиция, заложенная пророком, , который, обращаясь к своим сподвижникам, говорил:

«О чём думают люди, когда делают (так-то), и говорят (так-то)?!»

Признак третий.

Совет, а не позор

Я хотел бы здесь отдельно упомянуть совет, хотя он содержится во всём, что было сказано ранее. Более того, под советом имеется в виду величайшая составляющая призыва, если не весь призыв к Аллаху.

Однако здесь хотелось бы указать на этику советования как на одно из проявлений мудрости в призыве, и, особенно, если мы хотим, чтобы оно не стало причиной дискредитации и позора.

Это видно из того, что нам оставил аль-Хафиз ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах: «Сове-тование — это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради Лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям...»

Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, как об этом говорилось в связи с предыдущими признаками, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт.

То, что нужно быть весьма деликатным в этом деле, подтверждается тем, что напоминание человеку того, что ему неприятно, относится к разряду запрещаемого. Одного праведного предшественника спросили: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то сказал тебе о твоих недостатках?» И он ответил: «Если этим он хочет причинить мне боль, то нет».

Едва ли что-нибудь другое, кроме намерения, мотива, стремления скрыть уязвимость другого, отделяет друг от друга совет и желание пристыдить. Пророк, , запретил господину поносить свою рабыню (т.е. упрекать её за грехи). Так он, , сказал:

«Если рабыня прелюбодействовала и её прелюбодеяние стало очевидным, то пусть он накажет её плетьми, но не поносит...».

Аль-Фудайль в этой связи говорит: «Верующий прикрывает и советует, а распутный порочит и поносит». На этот счёт также говаривали: «Кто посоветовал что-либо своему брату на людях —опозорил его».

Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель — исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий.

И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить — их не спутаешь!

И как сказала об этом Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».

Признак четвертый.