в донесении шариатских вопросов.

Гамет Сулейманов сказал: В начале, следует отметить тот факт, что у составителя статьи Бурятского, не имеются знания, и это явно видно из написанной им статьи. Я всегда советую, чтобы не имеющие знания не говорили о религии Аллаха, так как, это, как правило, дает негативные последствия. Наши праведные предки (салафы) говорили: "Эти знания являются вашей религией, поэтому смотрите, у кого вы их берете".

 

Ответ:

Нет сомнения в том, что каждому мусульманину необходимо быть внимательным к тому, от кого он берет знания о религии Аллаха. Очевидно, что сам Гамет Сулейманов претендует на роль человека, обладающего достаточным уровнем осведомлённости об Исламе, чтобы у него можно было брать знания о нём. Так ли это? Честно говоря, у меня есть основания для того, чтобы поставить это под сомнение. Не будем забегать вперёд, однако приведем два примера.

 

Гамет Сулейманов сказал: Я обратил внимание на приведенные в статье высказывания Ибн Таймия и Ибн Хазма, однако странно, что автор не указывает из какой книги они взяты. Это указывает на то, что он вообще не читал эти книги, а всего лишь взял цитаты этих ученых из какой-то другой книги, где написано, что они так говорили. Я советую автору статьи самому прочесть это из книг ибн Таймия и Ибн Хазма. Потому что часто люди вносящие новшества в религию лгут от имени Шейх уль Ислама и от имени других ученых. А когда требующий знания человек смотрит непосредственно в первоисточник, ему многое становится ясно. Этот момент очень важен для Талибуль Ильм.

 

Ответ:

Дорогой Гамет, сейчас есть три достаточно распространённые книги Ибн Хазма, продающиеся практически в каждом книжном магазине арабских стран продающем исламскую научную литературу:

1. «аль-Фисаль фи аль-Миляль уаль-Ахуа уа ан-Нихаль», в которой раскрыты вопросы, касающиеся убеждений;

2. «Ихкамуль-Ахкам», касающаяся основ фикъха, и, наконец 3. «аль-Мухалля», в которой изложен фикъх мазхаба Ибн Хазма, и которая не менее известна требующим знание, чем такие классические книги как «аль-Маджмуа» имама ан-Науауи, «аль-Мугъни» имама Ибн Къудамы, «Маджму’аль-фатауа» Ибн Таймии, и другие известные книги.

 

Более того, будет считаться большим недостатком, если какой-то исследователь, занятый изучением некого фикъховского вопроса проигнорирует мнение Ибн Хазма в своем исследовании. Это все – как азбука в требовании знания. Так вот, в книге «аль-Мухалля», как и в любой книге по фикъху, есть раздел по джихаду, где очень легко можно найти мнение Ибн Хазма в интересующем тебя вопросе. Особенно если учесть, что этот вопрос в «аль-Мухалля» указан непосредственно в самом оглавлении:

«Вопрос 923. Не разрешается мусульманину убегать от мушрика, (одного. Прим. – пер.), или двух, или даже если их будет большое количество.» См. Аль-Мухалля 7\382.

Куда проще?! Ты не веришь Саиду Бурятскому? Имеешь право. Но имеешь ли ты право, как человек, претендующий на знание, оставить без изучения этот вопрос, касающийся реальности не только Саида, но и каждого мусульманина? Имеешь ли право говорить на эту тему, не затрудняя себя поиском мнения самого Ибн Хазма? И это при том, что ты учишь других поведению Талибуль-‘ильм и говоришь: «А когда требующий знания человек смотрит непосредственно в первоисточник, ему многое становится ясно»?

 

Ты претендуешь на обладание знаниями и при этом сам же не соответствуешь тем условиям, которые ты выдвигаешь для Талибуль-‘ильм! Что касается самого разъяснения слов Ибн Хазма, то мы к этому вернёмся немного позже, с разрешения Аллаха.

Далее. Гамет Сулейманов сказал: «Я обратил внимание на приведенные в статье высказывания Ибн Теймийи и Ибн Хазма, однако странно, что автор не указывает из какой книги они взяты»

 

Ответ:

Да, это необходимо. Но также необходимо, чтобы человек, призывающий к подобному, сам следовал тому, к чему призывает, а не ограничивался словами: «Имам Навави (рахимухуЛлах), тоже говорит в своей книге "Равдатун атТалибин", что «сила является условием, как в наступательном джихаде, так и в оборонительном. Именно по этой причине Аллах повелел заключать перемирие. Таким образом, если бы сила не являлась условием для ведения джихада, то им не было бы приказано заключить перемирие, а наоборот им было бы приказано сражаться до конца, до самой смерти. Джихад был предписан мусульманам не для того чтобы погубить души, а для того чтобы их спасти. Это является основной целью джихада». Это же передает имам Навави от имама Газали».

 

Ответ:

Ты не мог бы привести оригинал слов имама ан-Науауи? Какие именно слова имама аль-Гъазали он привел и где? В той же книге «Раудатут-Талибин» или в другой его книге? Ведь у имама ан-Науауи не одна книга по фикъху. Что касается слов учёных о вопросе силы и того, что с ним связанно, то мы скоро приведём слова ученых пяти мазхабов относительно этого вопроса, с позволения Аллаха.

 

Что же касается слов имама аль-Гъазали которые привел имам ан-Науауи в книге «Раудатут-Талибин», то единственное, что я нашел в месте или разделе книги, в котором теоретически должны были быть слова о силе, отступлении и другом, связанным с этим, были следующие словам имама ан-Науауи: “ Десятый раздел - Положение побега (с поля боя). ( В случае ) когда сходятся два войска ( мусульман и неверных ), то аль-Гъазали в общем, без каких-либо ограничений, сказал, что если побег приведёт к падению духа мусульман, то нельзя совершать побег ни при каких обстоятельствах, если же нет ( т.е. если не будет этого ), то в этом вопросе следующие положения…” (затем упомянул положения когда можно уйти с поля боя, когда нельзя и они будут приведены, инша-Аллах, позже). См. «Раудатут-Талибин» 7/446-447.

 

Поэтому, Гамет, так как между приведённым мной и тобой – большое противоречие, я убедительно прошу тебя выставить в своём письме оригинал слов, которые ты приписал имаму аль-Гъазали.

 

Затем еще один случай из этого же раздела. Гамет Сулейманов сказал: Потом, он пишет, что я заставляю людей подчиняться сегодняшнему президенту Ильхаму Алиеву. Во-первых, кто тебе сказал, что я кого-то заставляю это делать. Это также ложь в мой адрес. А во-вторых, это агида Ахли Сунна валь Джамаа – подчиняться правителю в тех вопросах, в которых нет неподчинения Аллаху. Это потому что многие законы, которые применяются, сегодня в наших странах не противоречат шариату, поэтому мы должны их соблюдать. Так, например мы обязаны подчиняться правилам дорожного движения, так как они не противоречат шариату. Разве мы можем сказать, что тот, кто остановиться на светофоре на красный свет сделал куфр, так как нет никакого довода на это из Корана и Сунны? Конечно же, нет. Тоже самое касается многих других законов, которые регулируют порядок в стране и упрощают жизнь для ее граждан. Мы, Ахли Сунна валь Джамаа, считаем обязательным подчинение этим законам. Но каждый мусульманин должен стараться не подчиняться тому, что противоречит шариату Аллаха. Это известное правило, которому мы следуем, что «подчинение бывает только в том, что Аллах не запретил». Ибн Теймийа (рахимухуЛлах) в «Минхадж ас-Сунна» пишет, что если правитель большой грешник (фасик) или даже неверующий (кафир), то подчинение ему в том, что не противоречит шариату Аллаха - обязательно (ваджиб). И в качестве довода он приводит то, что, если неверующий говорит правду, то нам следует подтвердить его слова, а не говорить, что это ложь по той причине что это сказал неверующий.

 

Ответ: Сначала, Гамет, тебе следовало бы привести слова Ибн Таймии по этому вопросу, а затем объяснить их в соответствие с мазхабом ахлю-Сунна в отношении неверного правителя. Что же касается твоей позиции, то она – абсолютно неприемлема, так как несёт в себе двусмысленность и неясность в вопросах, в которых она недопустима.

 

Твоя позиция может быть расценена как запутывающая людей. И это – во времена, когда знания людей слабы, а страсти сильны! АузубиЛлях!

 

Вот слова Ибн Таймии, о которых ты упомянул: “Раздел. Что же касается его слова ( рафидита, которому дается ответ) о них ( ахлю-Сунна, как это очевидно из контекста), что присяга людей курайшиту, делает его имамство законным, и является обязательным подчиняться ему всем людям, если его состояние неизвестно ( кто он фасикъ или нет), и даже, если он действительно ввергнется в фискъ, неверие и лицемерие...”

 

Затем Ибн Таймия, ответив с одной стороны, сказал: «Вторая сторона ответа в том что они (ахлю-Сунна) не обязывают подчинением имаму во всем что он приказывает, более того не обязывают подчинением ему кроме как в том что можно в этом подчиняться в шариате. И они не разрешают подчинение в ослушании Аллаху, даже если имам будет справедливым. И он если приказал им подчинение Аллаху, и они подчинились ему, подобно тому если он приказал им совершать намаз, давать закат, быть правдивыми, справедливыми, делать хадж, джихад на пути Аллаха, то они, в сущности, подчиняются Аллаху. Кафир или фасикъ если приказал то, что является подчинением Аллаху, то не будет запрещено подчинение Аллаху, и не будет сброшено обязательство этого по причине приказа этого фасикъа совершать это. Также как если бы он сказал правду, то нельзя считать это ложью, и не спадает обязательность следования истине по причине того что это сказал фасикъ. И поэтому ахлю-Сунна не подчиняются абсолютно правителям, однако подчиняются им в подчинении Пророку – да благословит его Аллах и приветствует”. См. «Минхадж ас-Сунна» 3/387.

 

Нет сомнения в том, что слова шейха Ислама: “даже если он будет предел в фискъе, неверии и лицемерии...”, ни в коем случае нельзя понимать буквально, так как их буквальный смысл вступает в противоречие с несомненной иджма’, гласящей, что имамат не заключается для фасикъа или неверного. Также единогласно признано, что если халифа совершил явное неверие, то его имамат становится недействительным.

 

Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны все известные мне учёные в том, что нет у кафера уиляи (управления) над мусульманином при любых обстоятельств”. См. «Ахкам ахль-Зимма» 2/787.

Къады ‘Ийяд сказал: “Единогласны ученые в том, что имамат не заключается для кафира, и ( единогласны они ) в том, что если он (имам) станет неверным, то он лишается имаматства”. См. «Шарху -Сахих Муслим» 12/229.

 

Также Он сказал: “Если он (имам) обнаружит неверие и изменение шариата, или нововведение (неверие), то он вышел из положения уиляя (управления), и его подчинение упало (аннулируется), и является обязательным для мусульман встать против него, сместить его и установить справедливого имама, если они способны это сделать. Если же это под силу только группе, то будет обязательным для них сместить неверного”. См. «Шарху-Сахих Муслим» 12/229.

 

Ибн Хаджар сказал: “Имам лишается имамства по причине неверия согласно единогласному мнению”. См. «Фатхуль-Бари» 13/123.

Также Он сказал: “Если обнаружится в правителе явное неверие, то нельзя ему подчиняться в этом, и является обязательным выходить против него джихадом тому, кто способен на это”. См. «Фатхуль-Бари» 7/13.

 

Далее. В любом случае слова: “даже если он будет предел в фискъе, неверии и лицемерии...”, не принадлежат напрямую Ибн Таймийе, так как он передает их от рафидита, пытавшегося опровергнуть ахлю-Сунна.

 

Что же касается самих слов Ибн Таймии: «Кафир или фасикъ если приказал то что является подчинением Аллаху, то не будет запрещено подчинение Аллаху, и не будет сброшено обязательство этого по причине приказа этого фасикъа совершать это. Обязательство этого, по причине приказа этого фасикъа совершать это. Также как если бы он сказал правду, то нельзя считать это ложью, и не спадает обязательность следования истине по причине того что это сказал фасикъ. ”.

 

Эти слова обязательно должны быть поняты в контексте основ, не вызывающих сомнений. Эти слова должны быть поняты, например следующим образом: «Если мусульманам, живущим под кафиром, которого они не способны свергнуть, поступает приказ от кяфира совершать молитву, то, конечно, молитва их не станет запретной из-за того, что совершать её приказывает неверный.»

 

И это также касается приказов кяфиров (о которых упоминал Гамет), обязывающих к соблюдению правил дорожного движения, которые служат причиной сохранения жизни и порядка. И подчинение подобным приказам обосновано соответствующими доказательствами из раздела вынужденного подчинения, не основного, но следующего за обстоятельствами, так сказать.

 

Однако в этом ли суть нашего вопроса? Или суть вопроса в шариатском подчинении, т.е. в подчинении правителю на основании того, что его правление шариат считает легитимным и делает запретным выход против него?

Обладает ли неверный правитель, который приказывает или запрещает то, что не противоречит шариату, или даже соответствует ему иногда, обладает ли он теми же правами что и шариатский правитель мусульман? Является ли обязательным для мусульман удалить его, если у них есть сила, или готовится для этого, если таковой нет? И это в соответствие с хадисами, в которых приказ смещать неверного правителя. В этом и есть суть вопроса.

 

Однако очевидно, что Гамет все смешал в одну кучу, сказав: «Потом, он пишет, что я заставляю людей подчиняться сегодняшнему президенту Ильхаму Алиеву. Во-первых, кто тебе сказал, что я кого-то заставляю это делать. Это также ложь в мой адрес. А во-вторых, это агида Ахли Сунна валь Джамаа – подчиняться правителю в тех вопросах, в которых нет неподчинения Аллаху».

Ответ:

Неосознанное противоречие или сознательное запутывание? Как согласовать между собой слова:"я не заставляю и это ложь", - с: «это акыда ахль Сунна"?!

Либо это не ложь, так как это – акъида ахль-Сунна (а ты себя ассоциируешь с ними), либо это правда и ты действительно считаешь для мусульман Азербайджана обязательным подчиняться его властям. И каков тогда смысл, в твоих обвинениях в сторону Саида?

 

Но прежде, чем вдастся в рассмотрение соответствия твоих представлений с воззрениями ахль-Сунны в вопросах шариатского правления, мне бы хотелось напомнить тебе ту основу, на которой строится власть в твоей республике.

Конституция Азербайджанской Республики

12 ноября 1995 года

(по состоянию на 24 декабря 2008 года)

 

Раздел первый.

Общие положения

 

Глава I. Власть народа

 

Статья 1. Источник власти

 

I. В Азербайджанской Республике единственным источником

государственной власти является народ Азербайджана.

 

Глава II. Основы государства

 

Статья 7. Азербайджанское государство

 

I. Азербайджанское государство - демократическая, правовая,

светская, унитарная республика.

II. В Азербайджанской Республике государственная власть ограничивается во внутренних вопросах только правом, во внешних

вопросах - только положениями, вытекающими из международных договоров,

стороной которых является Азербайджанская Республика.

III. Государственная власть в Азербайджанской Республике организуется на основе принципа разделения властей:

законодательную власть осуществляет Милли Меджлис Азербайджанской

Республики;

исполнительная власть принадлежит Президенту Азербайджанской

Республики;

судебную власть осуществляют суды Азербайджанской Республики.

IV. В соответствии с положениями настоящей Конституции

законодательная, исполнительная и судебная власти взаимодействуют и

независимы в рамках своих полномочий.

 

Статья 12. Высшая цель государства

 

I. Обеспечение прав и свобод человека и гражданина, достойного

уровня жизни гражданам Азербайджанской Республики - высшая цель

государства.

II. Права и свободы человека и гражданина, перечисленные в

настоящей Конституции, применяются в соответствии с международными

договорами, стороной которых является Азербайджанская Республика.

 

Статья 18. Религия и государство

 

I. В Азербайджанской Республике религия отделена от государства.

Все вероисповедания равны перед законом.

II. Запрещается распространение и пропаганда религий (религиозных

течений), унижающих достоинство личности и противоречащих принципам

человечности.

III. Государственная система образования носит светский характер.

 

Раздел второй.

Основные права, свободы и обязанности

 

Глава III. Основные права и свободы человека и гражданина

 

Статья 25. Право на равенство

 

III. Государство гарантирует равенство прав и свобод каждого

независимо от расы, национальности, религии, языка, пола,

происхождения, имущественного положения, служебного положения,

убеждений, принадлежности к политическим партиям, профсоюзным и другим

общественным объединениям. Запрещается ограничивать в правах и

свободах человека и гражданина, исходя из расовой, национальной,

религиозной, языковой принадлежности, принадлежности к полу,

происхождения, убеждений, политической и социальной принадлежности.

 

III. В качестве исключительной меры наказания смертная казнь

вплоть до ее полной отмены может устанавливаться законом только за

особо тяжкие преступления против государства, против жизни и здоровья

человека.

 

Статья 40. Право на культуру

 

I. Каждый обладает правом участвовать в культурной жизни,

использовать культурные учреждения и культурные ценности.

II. Каждый должен с уважением относиться к историческому,

культурному и духовному наследию, заботиться о нем, охранять памятники

истории и культуры.

 

Статья 47. Свобода мысли и слова

 

I. Каждый обладает правом на свободу мысли и слова.

II. Никого нельзя принудить обнародовать свои мысли и убеждения

или отказаться от своих мыслей и убеждений.

III. Не допускаются агитация и пропаганда, возбуждающие расовую,

национальную, религиозную и социальную рознь и вражду.

 

Статья 48. Свобода совести

 

I. Каждый обладает свободой совести.

II. Каждый обладает правом свободно определить свое отношение к

религии, самостоятельно или совместно с другими исповедовать

какую-либо религию или не исповедовать никакую религию, выражать и

распространять свои убеждения, связанные с отношением к религии.

 

V. Никто не может принуждаться к выражению (демонстрации)

религиозного верования и убеждения, совершению религиозных обрядов или

участию в них.

VIII. Никто не может нести ответственность за деяние, которое при

его совершении не считалось правонарушением. Если после совершения

правонарушения новым законом за такие действия была устранена или

смягчена ответственность, то применяется новый закон.

IX. Каждый может совершать действия, не запрещенные законом, и

никто не может принуждаться к совершению действий, не предусмотренных

законом.

Х. Государственные органы могут осуществлять деятельность лишь на

основании настоящей Конституции, в порядке и пределах, установленных

законом.

 

Глава IV. Основные обязанности граждан

 

Статья 72. Основы обязанностей граждан

 

I. Каждый несет перед государством и обществом обязанности

непосредственно вытекающие из его прав и свобод. На каждого

обязанности могут быть возложены лишь настоящей Конституцией или

законом.

II. Каждый должен соблюдать Конституцию и законы Азербайджанской

Республики, уважать права и свободы других лиц, выполнять

установленные законом другие обязанности.

III. Незнание закона не освобождает от ответственности.

 

Статья 74. Верность Родине

 

I. Верность Родине священна.

Статья 75. Уважение к государственным символам

 

I. Каждый гражданин должен уважать государственные символы

Азербайджанской Республики - ее флаг, герб и гимн.

II. Демонстрация неуважения к государственным символам влечет

установленную законом ответственность.

 

Статья 76. Защита Родины

 

I. Защита Родины - долг каждого гражданина. Граждане проходят

воинскую службу в установленном законом порядке.

Статья 80. Ответственность

 

Нарушение настоящей Конституции и законов Азербайджанской

Республики, в том числе злоупотребление правами и свободами и

невыполнение обязанностей, предусмотренных настоящей Конституцией и

законами Азербайджанской Республики, влечет установленную законом

ответственность.

 

Раздел третий.

Государственная власть

 

Глава V. Законодательная власть

 

Статья 81. Осуществление законодательной власти

 

Законодательную власть в Азербайджанской Республике осуществляет

Милли Меджлис Азербайджанской Республики.

 

I. Каждый гражданин Азербайджанской Республики в возрасте не

моложе 25 лет может быть избран в установленном законом порядке

депутатом Милли Меджлиса Азербайджанской Республики.

II. Не могут быть избраны депутатами Милли Меджлиса

Азербайджанской Республики лица, имеющие двойное гражданство, имеющие

обязательства перед другими государствами, работающие в системе

исполнительной или судебной власти, лица, занимающиеся другой

оплачиваемой деятельностью, исключая научную, педагогическую и

творческую деятельность, религиозные деятели, лица, недееспособность

которых подтверждается судом, осужденные за тяжкие преступления,

отбывающие наказание в местах лишения свободы по приговору суда,

вступившему в законную силу.

Прошу прощения у читателя мусульманина за то, что было приведено столь много откровенного неверия. Это было сделано для того, чтобы, с позволения Аллаха, мы имели ясное представление о реальности, которая будет обсуждаться. Здесь, думаю, будет уместным дать соответствующие шариатские разъяснения, касающееся вопросов власти и подчинения.

 

Но прежде чем приступить к ним, мы должны рассмотреть саму реальность государства и президента республики Азербайджан.

Из прочитанного нам стало ясно, что:

1. Источником власти в Азербайджане объявлен народ.

2. Президент этой страны представляет из себя лишь одну из составных частей государства, которое является целой системой, главная функция которой – защита и внедрение в жизнь прав и положений, установленных конституцией.

3. Конституция же представляет из себя своего рода народный договор, в котором обозначены права и обязанности членов этого договора.

Итог: Президент Азербайджана не является всем государством. И это потому, что конституция твоего государства, о Гамет, говорит, что органы власти в Азербайджане, будучи (на бумаге) независимыми друг от друга, деляться на:

1) законодательную, представленную парламентом, 2) исполнительную, представленную президентом и 3) судебную, представленную судами. Что касается президента, то он провозглашён лишь главой исполнительной ветви власти. Источником власти, как было уже упомянуто, провозглашён народ, т.е. его страсти. Но так как в реальности народ ничего не решает, то фактически её источником бывает не он, а группа влиятельных лиц, а точнее их страсти. И это, как не смотри, является однозначным куфром.

Главной задачей исполнительной власти, т.е. президента, является внедрение в жизнь конституции, ее положений и принципов, а затем - внедрение законов, установленных парламентом после одобрения президента.

 

Следовательно, президент, как отдельная личность не является самим государством, а является лишь его частью. Ведь, го вляется самим государством, а является егоСоответственноЧЧ по сути, подчинение ему не означает непосредственного подчинения его власти и приказам, так как он проводит в жизнь не столько свои приказы, сколько положения конституции и законы, принятые парламентом.

Поэтому слово “правитель” как понятие, обозначающее личность, характеризующуюся полнотой власти, невозможно в абсолютной мере применить только к президенту страны, так как он – лишь часть "правителя"; возможно, одна из его важнейших частей далеко не основная его часть. То есть "правитель" в нашем случае это все те структуры, которые задействованы в управлении государством. И это положение в современной фикховской терминологии обозначается как, الشخصية الاعتبارية т.е. юридическое лицо, или, если проще как условная личность. В данном случае, это государство, как совокупность главных государственных органов, из которых основные: президент и исполнительная власть, а затем парламент, который представляет законодательную власть.

 

От сюда вывод: президент является таким же субъектом права, как и другие граждане государства. В том смысле, что он, так же как и они, обязан следовать закону, принятому народом посредством установления конституции, референдумов и т. п. И эта его подчинённость «воле народа» является основой его "законности", дающей ему «право» описываться правителем государства, а также обязывающей граждан страны к подчинению ему.

 

Как уже было приведено: " Государственные органы могут осуществлять деятельность лишь на основании настоящей Конституции, в порядке и пределах, установленных законом ".

А это значит следующее: Пока президент («государственный орган», представляющий исполнительную власть) будет хотя бы внешне, поклоняется идолу под названием конституция, и не будет отрицать его, проявляя по отношению к нему "явное неверие", до тех пор он будет оставаться законным правителем своего народа. Народа, который выбрал этого президента для внедрения в их жизнь культ идола выбранного ими для поклонения.

 

Главными пунктами (в контексте обсуждаемой проблематики) в тексте этого идола для нас являются:

I. В Азербайджанской Республике единственным источником

государственной власти является народ Азербайджана

 

а также:

 

I. В Азербайджанской Республике религия отделена от государства.

Все вероисповедания равны перед законом.

В своём совокупном понимании все нижеприведенные пункты закона будут означать, что до тех пор пока президент открыто не вышел против Конституции, главного идола, он имеет право быть правителем народа, принявшим её (его) для себя как основу в делах правления. Если же он проявил “неверие” в нее, то он теряет свою легитимность. И это потому, что законность его правления зиждется на принятии им конституции как основы государственности страны, правление над которой он взял на себя.

 

Выходя из этой реальности, мы получаем следующее: "правитель" Азербайджана как совокупность государственных органов не является "мусульманином" и, соответственно, не может быть шариатским правителем.

 

Заметь Гамет, что до сих пор я не говорил ни о каких конкретных личностях. Значит, неужели ты хочешь сказать, что подчиняться такой "личности" шариатским подчинением будет убеждением ахлю-Сунна, и что в соответствии с ним против неё нельзя выходить?! Ведь вопрос не в одном человеке, а в целой системе управления и законодательства.

Ты, Гамет,и тебе подобные, сделали вопрос шариатского правления размытым, неопределённым, не несущем ясности. И я недоумеваю: неужели в религии Аллаха, выводящей людей из темноты ширка, куфра и невежества, в религии, в которой имеется четкая грань между куфром и иманом, заблуждением и прямым путем, неужели в этой религии вопрос правления, непосредственно влияющий на жизнь людей, исповедующих её, столь размыт и лишён ясности??? И это в то время как этот вопрос ясен даже у невежественных кяфиров? Но, альхмадулиЛлах, в отличие от вас, мы видим этот вопрос ясным…

 

И здесь, с позволения Аллаха, мы немного раскроем его суть.

Вначале считаем необходимым определить основу, на которой строится вопрос правления в Исламе.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, создания – рабы Аллаха, а правители являются заместителями Аллаха над Его рабами, и они – доверенные лица рабов (людей) от них самих (т.е. люди как будто поручили и доверили им управление собой), на положении одного из компаньонов с другим. Поэтому в правителях есть смысл уиляи - установления ( т.е. Аллах их установил правителями над Его рабами для того чтобы они воплощали среди них Его шариат ), а также смысл поручительства ”.

 

Шейх Салих аль-‘Усеймин в разъяснении этих слов сказал: “Ибн Таймия разъяснил то, что амиры и правители являются наместниками Аллаха над Его рабами, то есть, Он сделал их заместителями для того, чтобы они устанавливали шариат Аллаха среди них; и в то же время они доверенные лица рабов от них самих. Поэтому халифа или правитель – доверенное лицо людей над ними самими: он воспитывает их, исправляет, направляет их в соответствие с шариатом Аллаха. Поэтому они, с одной стороны, являются заместители Аллаха над Его рабами, а с другой стороны – являются доверенными лицами для рабов над ними (т.е. управляют ими по их поручительству). То есть, народ, например, поручил этим правителям самих себя, как будто бы говоря: «Будьте для нас правителями, для того чтобы нас поправлять и направлять по шариату Аллаха». И в этом – доказательство на разрешение говорить: «Это – наместник Аллаха над (Его) созданиями»; или: «Это – халиф Аллаха на Его земле»; или подобное этому. И, конечно, смысл этого не в том, что Аллах не способен (на это) без нужды в том, чтобы Его кто-то заменял и не в том, что Он нуждается в поручительстве этого кому-то. Смысл в том, что Аллах назначил правителей для того, чтобы они устанавливали шариат Аллаха над рабами Аллаха. И шейхуль-Ислам Ибн Таймия порицал в другом месте своих фатв того, кто словам Аллаха: «О Дауд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле» (Сад 26), – сделал тафсир так, как будто бы он (Дауд) в самом деле, наместник вместо Аллаха, однако это (этот смысл) не как тот (о котором идет речь), так как Аллах сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника» (аль-Бакъара 30). И смысл этого аята не в том, что Аллах сделает наместника, который заместит того, кто был до него (из созданий), и доказательство этому – слова ангелов: «Неужели ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь?» Они сказали это, отталкиваясь от предшествовавшего, так как известно, что джины предшествовали людям на земле. Поэтому это смысл аята (то, что наместник здесь в смысле установления шариата). Поэтому Ибн Таймия отрицает тафсир аята(таким образом), а не то что у Аллаха может быть наместник”. См. «Шарх сиясату аш-Шар’ия» 36-37.

 

Прекрасно разъяснено в этих словах шейха Ислама и ‘Усеймина, что является основой законности шариатского правителя, правителя мусульман.

 

И доказательство этому: Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью из вас» (ан-Ниса 59).

Как сказали многие муфассиры, что Аллах упомянул глагол подчинения в отношении Него и Его посланника, (мир ему и благословение Аллаха), дабы указать на то, что это – основа в подчинении правителям. И не упомянул этого глагола в отношении правителей, независимо, для того, чтобы указать на то, что подчинение правителям зависит от их подчинения Аллаху и Его Посланнику.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Является обязательным для людей подчинение Аллаху, Его Посланнику и правителям, которым Аллах приказал подчиняться в Его словах: «О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью из вас» И подчинение им обязательно только (в том случае) если оно связано (следует) за подчинением Аллаху и Его Посланнику, а не независимо (от этого)”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 1/207.

 

Предельно ясно из слов Ибн Таймии, что право быть тем, кому надо подчиняться, начинается после подчинения этого человека Аллаху и Его Посланнику, (мир ему и благословение Аллаха), и так как речь в аяте в первую очередь идет о подчинении в вопросах правления, то это требует от правителя признания его подчинение законам Аллаха.

 

Шейх аль-Ислам в пояснение к аяту: “ «Но нет – клянусь твоим Господом! Они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, и не перестанут испытывать в душе стеснения от твоего решения, и не подчинятся полностью», — говорит: «И (что касается тех,) кто не сделал "ильтизам" (не обязал себя) судом Аллаха и Его Посланника в том, что запуталось между ними, то Аллах поклялся Сам Собой, что такие не уверовали. А что касается тех, которые сделали "ильтизам" (обязались) внутренне и внешне править судом Аллаха и Его Посланника, но ослушались и последовали за своими страстями, то они – подобны всем остальным грешникам. И этот аят (из того, на чем) основываются хауариджи при такфире правителей, которые не правят тем, что ниспослал Аллах, а потом еще и утверждают, что их убеждения это и есть суд Аллаха. И смысл в том, что судить по справедливости обязательно во все времена и места, и (обязательно это) для каждого человека. И суд тем, что низвел Аллах Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует – это и есть справедливость, и это и есть самый совершенный вид справедливости и лучше всего. И суд Шариатом обязателен для Посланника Аллаха. И (если) кто-то последовал за ним, но не обязал себя судом Аллаха и Его Посланника, то такой человек – неверный ”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/131.

 

Слова шейх-уль-Ислама однозначно доказывают, что хауариджи делали такфир правителям, которые основой своего суда и правления делали обращение к Аллаху и Его Посланнику, (мир ему и благословение Аллаха), и обязывали себя этим обращением как внешне, так и внутренне. Однако иногда могли совершать несправедливость в правлении из-за следования страстям, как это может сделать мусульманин, совершая тот или же иной грех. Или же могли совершить какое-либо деяние, являющееся верным с точки зрения Шариата, которое хауариджи по своему невежеству считали правлением не по Шариату и делали им такфир (например, как было с ‘Али и Муауией). Однако, если человек, который изначально не обязал себя судом Аллаха и Его посланника, (мир ему и благословение Аллаха), не подчинился ему внутренне и внешне, то этот человек не является мусульманином. Следовательно, такой человек не будет из "нас" (верующих) сообразно словам Аллаха " и обладающими властью среди вас ", так как слова верующих выглядят следующим образом: «Не было слово верующих, если их призовут к Аллаху и Его Посланнику для того, чтобы он рассудил между ними кроме как: “Мы слушаем и повинуемся”» (ан-Нур 51).

 

Следовательно, любое управление (уиляйа) которое в основе своей не опирается на шариат, не может считаться легитимным со стороны шариата, так как оно не имеет ту базу, которая делает его законным.

 

Имам аш-Шаукани в тафсире слов Аллаха: “ «О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью из вас», – говорит: «Когда Всевышний Аллах приказал судьям и правителям судить поистине между людьми, Он приказал здесь людям подчиняться им. И подчинение Аллаху это подчинение Его приказам и отстранение от Его запретов. Подчинение Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, – в том, что он приказал и запретил. И обладающие властью – это амиры, султаны, судьи и каждый, у кого будет шариатская уиляйа (право управлять), а не уиляйа тагъутовская ”. См. «Фатхуль-Къадир», тафсир 59/аята.

 

Затем Всевышний сказал: «Если же вы разошлись в чем то, то верните это к Аллаху и Его посланнику, если вы являетесь верующими». Всевышний Аллах обратился с приказом, относящимся ко всем подчиненным и тем, кому подчиняются, обязаться в случае возникновения разногласий обращаться с этим к Его Суду и суду Его Посланника, (мир ему и благословение Аллаха), если мы являемся верующими. И нет сомнения, что в отношении того, у кого в основе нет суда Аллаха, немыслимо возвращение к суду Аллаха просто потому, что у него нет института возвращения к суду Аллаха. Такой человек не попадает под этот приказ, обращенный к верующим и тем правителям, о которых сказано, что они – из верующих. Соответственно, тот, кто не может вернуть спорный вопрос к Аллаху не входит ни в первую группу, ни во вторую и, следовательно, у него нет описания, которым Аллах побудил на возвращение к Его суду – описания веры.

 

Ибн Хаджар в комментариях к словам Аллаха: “ «О те, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху и подчиняйтесь Посланнику и обладающими властью из вас. Если же вы разошлись в чем то, то верните это к Аллаху и Его посланнику, если вы являетесь верующими» (ан-Ниса 59), – сказал: «И прекрасно ответил один из таби’инов одному из амиров Умауиитов когда тот ему сказал: «Разве Аллах не приказывает вам подчиняться нам в Его словах: «и обладающими властью из вас»? На что таби’ин ответил ему: «А неужели вы не будете лишены подчинения, если вступите в противоречие с истиной со словом Аллаха: «Если же вы разошлись в чем то, то верните это к Аллаху и Его посланнику, если вы являетесь верующими»”. См. «Фатхуль–Бари» 13/160.

 

Это слова таби’ина амирам Умауитов, которые устанавливали в основе шариат, вели джихад с врагами Аллаха. И, несмотря на это он связал подчинение им со степенью их возвращения к шариату при спорных вопросах! Что же тогда сказать в отношении того, у кого основой правления определено отделение религии от государства и невмешательство её в «мирские» дела?!

 

Имам аль-Гъазали сказал: “Первая (ближняя жизнь) – пашня жизни грядущей. И не станет религия полной кроме как посредством этой жизни. Что же касается правления (власти) и религии, то они подобны близнецам: Поэтому религия выступает в роли основы, а власть – в роли защитника, И то, у чего не будет основы – будет разрушенным, как и то, у чего не будет защитника – будет потеряно”. См. «Ихъя Улюмуд-Дин» 1/71.

 

Также это положение ясным образом разъяснено в пречистой Сунне: Посланник Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «Я приказываю вам послушание и подчинение, даже если над вами будет Эфиопский раб, претворяющий для вас книгу Аллаха» ат-Тирмизи «Сахих» 1706. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

 

В другой версии хадиса: «…претворяющий среди вас книгу Аллаха». Ахмад 16700. Шейх аль-Арнаут подтвердил достоверность хадиса.

В другом версии: «…ведущий вас согласно книге Аллаха».

Муслим 3198.

 

Имам ас-Суюты в объяснении этого хадиса сказал: “Учёные сказали: «То есть, до тех пор, пока он держится за Ислам и призыв к Книге Аллаха, в каком бы состоянии религиозности он не был сам – слушайтесь и повинуйтесь»”. ас-Суюты «Шарх Муслим» 3/363.

 

И дошли к нам слова ученых, единогласно определивших исламское правление имеющим религиозную основу.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Основа этого заключается в том, что бы знать, что цель всех уиляйатов (постов управления, должностей и т.д.) в Исламе заключается в том, чтобы вся религия была посвящена Аллаху, и чтобы слово Аллаха возвышалось над всем. И это так, потому что Всевышний Аллах сотворил создания именно для этого, и по причине этого послал Посланников и книги, и на основе этого Посланники и верующие вели джихад. Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият, 56); «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, (достойного поклонения) кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбийа, 25); «Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута!”» (ан-Нахль, 36).И сообщил Всевышний Аллах обо всех посланниках то, что каждый из них говорил своему народу: «…Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, (достойного поклонения) кроме Него» (аль-А’раф, 59).И поклонение Ему выражается в подчинение Ему и подчинение Его Посланнику. И именно за это идет сражение с созданиями, ибо сказал Всевышний Аллах: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (аль-Анфаль, 39) ”. См. «Маджму’аль-фатауа» 28/61-65.

 

Их этого становится ясным, что институт правления в Исламе представляет из себя лишь средство достижения цели, ради которой был создан человек, а таковой, как известно, является поклонение Аллаху. Отсюда: шариатскую легитимность правления правителю даёт именно соответствие его правления целям Ислама; если же в основе своей оно у него входит в полное противоречие с основной целью Шариата, то на основании чего он может описываться правом быть тем, кому Шариат приказал подчиняться?

 

Вот несколько определений имамата в Исламе:

Имам аль-Мауарди сказал: “Имамат установлен как замена пророчества для защиты религии и управления ею (религией) делами этого мира”. См. «аль-Ахкам ас-Султания» 5.

 

ан-Насафи сказал: “Имамат - замена Посланника Аллаха, (мир ему и благословение Аллаха), в претворении религии, так что всем обязательно следовать (за этим)”. См. «аль-Акъаид ан-Насафия» 179.

 

аль-Иджи сказал: “Имамат это замена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в претворении религии”. См. «аль-Мауакъиф» 395.

 

Имам аль-Джууайни: “Имамат – это полное управление и общее руководство, связанное с общими и частными вопросами религии и светской жизни. Он включает в себя защиту земли, заботу о гражданах, осуществления призыва (к Исламу) аргументом и мечом”. См. «Гъиясу аль-Умам» 15.

Прекрасно объяснил сущность вопроса правления в Исламе Ибн Хальдун, сказав: “То, что хочет Шариат от людей – это улучшение их следующей жизни (т.е. следующая жизнь и есть цель, а эта жизнь лишь средство к ней). Поэтому является обязательным, руководствуясь целями шариата, направлять людей к шариатским положениям, касающихся этой жизни и жизни следующей. И это положение (обязанность) было возложено на пророков, затем – на тех, кто встал на их место – на халифов. Таким образом, тебе стал ясен смысл «хиляфа». Обычное (естественное) правление – это правление, направляющее людей к тому, к чему стремятся страсти и корыстные интересы. Правление политическое является направляющим людей к тому, что требует разум в достижении благ этой жизни и отторжения вреда. Халифат же – это направление людей к тому, что требует шариат в отношении благ следующей жизни и настоящей, которые, в конце концов, возвращаются к благам следующей жизни, так как всё, имеющее отношение к этой жизни оценивается шариатом посредством оценки польз следующей жизни. Поэтому имамат, по сути, является заменой Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в защите религии и делами этого мира (т.е. взаимоотношений человеческого общества)”. См. «аль-Мукъаддима» 1/97.

 

Вот каковой является база, на основе которой строится система правления в Исламе. Вот каковыми являются критерии легитимности того или иного правителя. Поэтому, если правитель входит в противоречие с основным смыслом своего управления, определяемого шариатом, то в соответствии с ним же он лишается легитимности.

Имам аль-Къуртуби сказал: “"Тринадцатый вопрос": – Если утверждён имам, который после заключения договора ( присяги со стороны тех, кто занимается установлением имама, знатные люди, военные и ученые – ахлюль-Хиль уаль-Акъд ), совершил фискъ, то о таком имаме джумхур (большинство учёных ) сказали: «его имамат аннулируется, и он смещается по причине явного, известного фискъа. Так как утверждено, что имам назначается лишь для исполнения наказаний, сохранения прав, защиты имущества сирот и сумасшедших, заботы об их делах и для того, о чем уже упоминалось. И то, что в нем есть из фискъа, мешает ему выполнять эти функции и должным образом заниматься ими. Если же мы допустим, чтобы имам был фасикъом, то это приведет к противоречию (аннулированию смысла) с тем, ради чего имамат устанавливается. Разве ты не видишь, что изначально нельзя заключать имамат фасикъу, так как это приводит к противоречию (аннулированию смысла) с тем, ради чего имамат устанавливается, так же в этом случае ( если он стал фасикъом после того как его имамат был заключен)».

 

Далее аль-Къуртуби говорит: «И сказали другие ( т.е. ахлю-Сунна, как Ахмад и др .) о том, что не свергается имам кроме как по причине неверия или оставления совершения молитвы, или же оставления призыва к ней, или оставления чего-то из шариата. Так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе ‘Убада ( после их вопроса о сражении с правителями ): «Не будем ли мы сражаться с ними?» Посланник Аллаха сказал: «Нет, пока они совершают молитву, нет, пока они совершают молитву». Также в хадисе ‘Ауф Ибн Малика, в котором Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, ( т.е. нельзя сражаться ) пока они совершают среди вас (или с вами) молитву». Муслим. Также от Умму Салима, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Будут над вами правители, которые будут совершать хорошие и плохие дела. Тот, кто отречется (от плохих дел), то на нем не будет вины, тот, кто возненавидит (эти дела сердцем) то он спасется. Однако (грех будет на том) кто будет доволен (плохими делами) и последует (за ними в этом)». Сподвижники спросили: «Не будем ли мы сражаться с ними?» (т.е. в этом случае, надо ли будет с ними сражаться?). Посланник Аллаха сказал: «Нет, пока они совершают молитву, нет, пока они совершают молитву». Муслим”. См. «Тафсир аль-Къуртуби» 1/256-257.

 

Что касается первого мазхаба, то имам аль-Джууайни, отнес к нему группы факъихов и ученых усуля, сказав: “Пришли группы ученых усуля и факъихов к тому, что фискъ, будучи обнаруженным (у имама), требует лишения имама его должности”.

См. «Гъиясу аль-Умам» 75.

 

Что же касается достоверности и правильности этого мазхаба, то он, как это очевидно, вступает в противоречие с внешним смыслом упомянутых хадисов и словам таких имамов как Ахмад и других саляфов. Мы здесь не ставим целью разобрать этот вопрос, однако упомянули об этом для того, чтобы указать на основу, в соответствии с которой имамат и правление в Исламе непосредственно связан. То, что это – подчинение правителя законам Аллаха и уровнем их внедрения им в жизнь. Упомянуто это было для того, чтобы стало очевидным, что в отношении определения основы исламского правления среди ученых нет разногласия.

 

И стало ясным, что они расходятся лишь в определении уровня нарушения имамом этой основы, при которой его правление считается незаконным. Также хотелось бы обратить внимание на понимание некоторыми учеными хадисов, в которых говорилось о совершении намаза: «совершение намаза» они поняли как указание на претворение основ религии в общем, даже если сам правитель и будет грешен.

 

Имам ан-Науауи сказал: “Правильное мнение, то, что имам не будет смещенным по причине фискъа”. См. «Раудатут-Талибин» 7/279.

 

Здесь видно, что имам ан-Науауи придерживался «второго» мнения, о котором упомянул имам аль-Куртуби. Однако для того, чтобы иметь полное представление о позиции этого имама в затронутом вопросе мы считаем что должны обратиться к его комментарию на хадис, в котором ‘Убада Ибн Саммит, да будет доволен им Аллах, говорит: «Надо ли будет с ними сражаться»? (с правителями, если они увидят порицаемое). На что Посланник Аллаха - (мир ему и благословение Аллаха), ответил: «Нет, пока они совершают молитву».

 

Имам ан-Науауи сказал: “Об этом уже упоминалось, что нельзя выходить против халифов только по причине их несправедливости и фискъа, пока они не поменяют что-то из основ Ислама ”. ан-Науауи «Шарх Муслим» 1853.

Таково понимание имама ан-Науауи.

Теперь вопрос: О каком установлении основ религии может идти речь в то время, когда конституция той или иной республики гласит о том, что источник власти – народ?

 

Также аль-Къады ‘Ийад сказал: “ В случае если халиф совершил фискъ, то некоторые учёныесказали о необходимости его смещения, оговорив при этом, что это касается ситуации, при которой его смещение не приведёт к фитне и войне. А большинство ахлю-Сунна из числа факъихов, мухаддисов и мутакалимов сказали: «Халиф не смещается по причине фискъа, несправедливости и оставления прав (людей без внимания). Его нельзя смещать и выходить против него, однако необходимо увещевать его, и устрашать. И это мнение принято на основе хадисов, дошедших (к нам) в этом вопросе”. См. «Шарх Муслим» 12/229.

 

В то же время аль-Къады ‘Ийад сказал: “Учёные единогласны в том, что амирство (имамат) не даётся кафиру, а также они едины в том, что если вдруг правитель станет кафиром, то он автоматически отстраняется (от амирства). Также это касается ситуации, когда он оставляет призыв к молитве и оставляет требование к её соблюдению”. См. «Шарх Муслим» 12/229.

 

Также им было сказано: “Если имам совершил неверие, и изменение шариата, или нововведение (неверие), то он вышел из положения уиляйи (управления), и его подчинение упало, и является обязательным для мусульман восстать против него, сместить его и установить справедливого имама, если они будут способны это сделать. Если же это будет не под силу кроме как группе из них, то будет обязательным для них сместить неверного”. См. «Шарх Муслим» 12/229.

 

Что касается слов о призыве к молитве, то они, естественно, не понимаются буквальным смыслом, что имам лично должен призывать людей к молитве; однако они понимаются так, что он должен создавать все необходимые условия для установления этого поклонения в мусульманском обществе и заботиться об его выполнении. И, конечно, эти слова не имеют ничего общего с тагъутскими законами, дозволяющими совершение молитв. Так как эти законы не предусматривают никакого наказания за оставление этого обряда поклонения; более того, не указывает на его обязательность; более того, считают преступлением против свободы личности принуждение к этому. Как это в законе твоего правителя о Гамет (!):

 

«IX. Каждый может совершать действия, не запрещенные законом, и

никто не может принуждаться к совершению действий, не предусмотренных

законом»

 

Что же касается нововведения, о котором упомянул аль-Къады ‘Ийад, то очевидно, что речь идет о нововведении, выводящим из Ислама, очень ясном, в котором невозможен та’уиль или невежество. Поэтому из всего приведённого мы, с помощью Аллаха, понимаем, что обсуждаемая нами реальность, подразумевающая установление человеческих законов и отвержение шариата, единогласно определяется учёными как та, при которой становится обязательным смещение правителя (даже если он и был мусульманином), допустившего и поощряющего всё это.

 

Здесь хотелось бы объяснить некоторые термины, которые были использованы учёными в упомянутых нами цитатах.

Например, слова о смещение имама, аннулировании его законности. Некоторые ученые использовали слово إنخلاع, другие إنعزال, другие говорят просто о спадании имамата имама. Но все эти слова имеют общий для них смысл.

И, конечно, великим невежеством и заблуждением являются воззрения, в соответствии с которыми правитель мусульман, совершивший явное неверие, и которого нет возможности сместить, продолжает быть шариатским правителем. Заблуждением это является, так как люди перемешали между собой хукмы падения законности имама как правителя с хукмами, говорящими о выступлении против него. И это в то время, когда каждый из этих хукмов имеет свою реальность…

 

И чтобы избежать подобного необоснованного смешивания вопросов считаем необходимым определиться с терминами, фигурирующими в текстах учёных, в которой затрагиваются те моменты, о которых мы упомянули.

 

Итак. В энциклопедии фикъха говорится:

"Ин’изаль" - إنعزال. Определение Арабского слово إنعزال - ин’изаль (аннулирование, расторжение, освобождение от должности) происходит от слова (العزل)- аль-‘азль (удаление, смещение, отстранение). В свою очередь слово аль-‘азль (العزل)указывает на смысл отделения какой то вещи от другой.

И из манеры использования факъихами этого слова (إنعزال - ин’изаль) понимается то, что под ним они подразумевают выход обладающего правом управления (аль-уиляйа) из положения, при котором он обладал правом распоряжения (управления).

 

Также укажем на то, что ин’изаль возможен и посредством аль-‘азля (т.е. посредством действенного смещения) или правовым (т.е. без действенного смещения как решение судьи и т.д., однако автоматически) как например освобождение от должности (обязанностей) муртадда и сумасшедшего.

 

Общее правовое положение таково: “Основа – в том, что если человек получил в управление некое дело (пост, должность и т.д.) на основе определенной способности (пригодности, правоспособности), или же на основе определенных условий, но затем он утратит эту пригодность, или же утратит одно из основных условий этого, не являющихся дополнительными условиями, то в подобной случае такой человек смещается со своей должности, теряет правоспособность. И нет нужды в таком случае в действенном смещении (для лишения его легитимности)”. См. «аль-Маусуату аль-фикъхия» 2/2341.

 

То есть, например, если правитель совершит явное, несомненное неверие, то его правление сразу же теряет свою легитимность, и нет нужды в том, чтобы выносилось решение об этом. И для лучшего уяснения этого вопроса считаем нужным также упомянуть слова имама аль-Джууайни, сказавшего: “Полное сумасшествие, на излечение которого нет надежды, приводит к аннулированию, расторжению (имамата) по единогласному мнению. И в таком случае нет необходимости в вынесении решения об его удалении и смещении... Что же касается фискъа, которое влияет на аннулирование, расторжение имамата, то в нём есть разделение. Если будет нужда для выявления недостатка (имама) в иджтихаде (так его действия не совсем явны и очевидны), то такая реальность не будет означать расторжение имамата, однако она рассматривается на основе иджтихадов муджтахидов... И общее правило в этом (когда расторжение происходит сразу, без нужды в вынесении решения со стороны муджтахидов) таково: то, что стало явным (очевидным), после того, как не было (таковым), то такое положение требует расторжения (сразу и само по себе). Что же касается того, что нуждается в иджтихаде, то оно не несёт в себе расторжение само по себе... Поэтому, то, что требует расторжения (аннулирования) – это явная, ясная причина, которая ни для кого не скрыта, вероятность ухода которой очень далека. И если в чём-то обнаружится подобное, то оно будет нести в себя расторжение (аннулирование), подобно тому, как это бывает при сумасшествии, при котором снимается шариатская ответственность”. См. «Гъиясу аль-Умам» 93-94.

 

Мнение имама аль-Джууайни, как уже ранее упоминалось, состоит в том, что в случае, когда правитель совершает много грехов и нечестия (фискъа), то он устраняется от правления. И, как уже ранее мы говорили, здесь мы не говорим о правильности или неправильности его мнения, однако нас интересует то общее положение в вопросе аннулирования законности правителя, о котором упомянул имам аль-Джууайни в своих словах: “ И общее правило в этом (когда расторжение происходит сразу, без нужды в вынесении решения со стороны муджтахидов; ), таково: то, что стало явным (очевидным), после того, как не было (таковым), то такое положение требует расторжения (сразу и само по себе), (что же касается того,).Что нуждается в иджтихаде, то оно не несёт в себе расторжение само по себе…”

 

Что же касается положения неверия, связанного с утратой амирства правителем, то к уже ранее упомянутой иджме’ ученых по этому вопросу, приведём еще одну.

 

Имам Ибн Хаджар: “Имам лишается имамата по причине неверия по единогласному мнению”. См «Фатхуль-Бари» 13/123.

Ибн Хаджар употребил здесь тот термин, о котором мы недавно упомянули, термин - ин’изаль (إنعزال).

(إجماعا بالكفر ينعزل)–т.е. имамат совершившего явное неверие аннулируется сразу, без нужды в вынесении решения об этом со стороны муджтахидов. Что касается выхода против него, то это уже другая сторона вопроса.

 

Затем, как известно у нас есть несколько путей заключения имамата, которые, в принципе, можно разделить на два. Один из них представляет из себя добровольный выбор правителя со стороны людей аль-Хиль уаль-Акъд (ученых и влиятельных лиц в обществе). В подобной ситуации нет разногласия среди ученых в том, что имамат не заключается для фасикъа, не говоря уже о том, что он будет кафиром или муртаддом. Вторым путём является насильственный захват власти.

И здесь мы должны ближе ознакомиться с этим вопросом.

 

Имам ан-Науауи сказал: “Третий путь заключения имамата – (это) завоевание и подчинение. Если умер имам, и вызвался кто то быть имамом, собрав в себе условия имама (Ислам, праведность и т.д.), без присяги и без того, чтобы он был достоин этого (т.е. если предыдущий имам не завещал ему быть имамом), и затем подчинил себе людей силой и армией, то его хиляфа должна будет заключена, дабы сохранить ряды мусульман (их единство). Если же он не будет вбирать в себя условия (начальные условия имама), как если он будет фасикъом или невеждой, то относительно подобной ситуации имеется два мнения. Более правильным является то, в соответствии с которым его имамат будет заключен из-за ранее упомянутой нами причины, хоть он и будет грешником из-за этого действия”. См. «Раудатут-Талибин» 7/277.

Сразу прошу обращать внимание на терминологию, используемую учеными в этом вопросе, а в данном случае – слова имама ан-Науауи: “…его имамат будет заключен”, которые означают, что этот человек становится шариатским, законным правителем, которому нужно давать присягу, будучи убежденным в ней.

 

Къады Абу Я’ля сказал: “Что касается заключения имамата посредством выбора людьми аль-Халь уаль-Акъд (знатных людей, ученых, военных), то имамат заключается только посредством большинства, основной части людей аль-Халь уаль-Акъд. Имам Ахмад в риуаяте Исхакъа ибн Ибрахима сказал: “Имам - это тот, в отношении которого все люди аль-Халь уаль-Акъд единогласны”. Имам Ахмад говорил: “Это и есть имам”. И было передано от него то, что имамат заключается на основе подчинения и завоевания, и то, что имамат (его заключение) не нуждается в договоре (т.е. выборов и присяге со стороны людей аль-Халь уаль-Акъд). Имам Ахмад в риуаяте Абдуса ибн Малик аль-Аттара сказал: “Тот, кто взял верх над ними (мусульманами) мечом, стал халифом и назвался амиром верующих, то не разрешается верующему в Аллаха и в Судный день провести хоть одну ночь, не считая его имамом, вне зависимости от того, праведный он будет или грешник”. И также сказал в риуаяте Абу аль-Харса в отношении имама, против которого выходит тот кто, требует власти, и люди подвергаются фитне (из-за этого противостояния). И у первого есть люди, и у второго, что порождает вопрос о том, с кем надо проводить джуму’а? Имам Ахмад сказал: “С тем, кто взял верх (победил)”. И аргументировал он это тем, что Ибн ‘Умар, совершая намаз с мединцами во время аль-Харра (место рядом с Мединой; речь идет о периоде сражений между ‘Абдуллой ибн Зубайром и Язидом), сказал: “Мы с тем, кто взял верх (победил)”. И суть первого риуаята (Исхакъа ибн Ибрахима) связана с ситуацией, при которой когда мухаджиры и ансары разошлись в отношении халифа, и ансары сказали: “Из нас будет амир, и из вас амир”. Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, начал спорить с ними и сказал Абу Бакру, да будет доволен им Аллах: “Протяни свою руку, я присягну тебе”. И здесь не рассматривалось подчинение и взятие верха, однако рассматривался договор (присяга) несмотря на наличие разногласия (т.е. ансар было больше, и они были сильнее, но этого было недостаточно, что кто-то из них стал халифом без присяги со стороны мухаджиров ). Смысл же второго риуаята (Абу аль-Харса) заключается в том, что Ахмад упомянул из слов Ибн ‘Умара: “Мы с тем, кто взял верх (победил)”. Это связано с тем, что если бы имамат обуславливался договором (добровольной присягой людей аль-Халь уаль-Акъд), то было бы и законным смещение имамата (имама) и его аннулирование посредством слов людей аль-халь уаль-Акъд (если они не будут согласны с имамом и захотят его снять) и слов имама (если он захочет себя сместить). Подобно тому, как происходят расторжения торгового договора или других договоров. Но так как установлено, что в случае, если имам захочет сам себя отстранить (от своей должности или его захотят сместить, то он не будет считаться смещенным. Это указывает на то, что заключение имамата не нуждается в договоре (добровольной присяге)”. См. Къады Абу Я’ля «Ахкам ас-Султания» 23-24.

 

Что касается последних слов Къады Абу Я’ля: “Но так как установлено, что в случае, если имам захочет сам себя отстранить от своей должности или его захотят сместить, то он не будет считаться смещенным. Это указывает на то, что заключени