Наука приближается к разгадкам тайны творения?

 

А какой точки зрения на творение мира придерживаются наиболее радикально и нетрадиционно мыслящие учёные-естествоиспытатели? Вот мнение физиков В.Ю. и Т.С. Тихоплавов, изложенное в общепризнанном читательском бестселлере «Физика веры» (СПБ,ИД «Весь»,2001):»Представим, что где-то в глубине беспредельного Абсолюта зародилась идея создания физического мира, населённого людьми, обладающими творческой инициативой. Эта идея, наделённая Сознанием, смогла набрать колоссальный запас энергии, стать самостоятельной, самодостаточной, сконцентрированной на достижении поставленной цели. Чтобы понять, как это происходит, рассмотрим пример с лазером…Вначале рабочую среду лазера до предела накачивают световой энергией. Потом в эту среду запускают слабый «затравочный» луч, который, получая энергию от «возбуждённой» среды, усиливает лавинообразно, заставляя все атомы излучать световую энергию синхронно и в одном направлении. В результате мощность возрастает в миллионы раз…

Итак, «затравочным» лучом для Абсолюта становится творческая идея. В результате в Абсолюте образуется гигантский информационный вихрь (вихрь - результат кручения пространства), который концентрируется вокруг первичной творческой идеи создания нашего физического мира…Возникли первичные торсионные поля,которые хорошо описываются уравнениями Г.И.Шипова».

Нетрудно заметить, что и в цитируемом отрывке речь идёт о первичном потоке творческих замыслов, который «закачивается» энергией Абсолюта (непознаваемого сверхфизического многомерного мира) в пространство будущей Вселенной. Подводя итог сделанному нами сравнительному анализу различных взглядов на творение мира, заметим, что все они архетипически предполагают наличие у истоков физической Вселенной творческого принципа, закона или матрицы творения, которым в различных мировоззренческих системах соответствуют понятия: «Логос», «Слово», «творческая идея», «затравочный луч» или «волновые функции квантовых полей смысла» (А.В.Букалов).

Великий эзотерик Е.П. Блаватская считала ответ на вопрос о происхождении и сущности процесса творения мира самой великой и сокровенной тайной. Возможно,эта тайна останется тайной для человечества навсегда, стимулируя познание им Мироздания. Но мы возьмём на себя смелость приоткрыть над ней завесу и высказать некоторые предположения.

Для этого нам потребуется вначале ознакомиться с интересной гипотезой российского учёного, доктора сельскохозяйственных наук Э.К.Бороздина об информационных слоях нашей планеты. Профессор Бороздин в своей работе «К вопросу о сущности сознания», опубликованной в российском научном сборнике «Сознание и физическая реальность» в 1999 году, развивая идеи нашего великого соотечественника В.И.Вернадского, предложил нижние информационные слои Земли называть биосферой, ноосферой и психосферой. По его мнению, биосферу составляют биомасса всего живого и энергия жизнеобеспечения; ноосфера включает в себя ту часть планеты, которая находится под влиянием биологической энергии существ и, прежде всего, человека, сложных взаимоотношений между людьми и всего человечества с природой; психосфера образована совокупной духовностью человечества и влияет на Вселенское Сознание.

Не менее интересные идеи высказывает и другой российский учёный-доктор технических наук В.Д. Плыкин. По Плыкину, вокруг нашей планеты существует информационно-энергетическая сфера сознания, созданная суммирующим взаимодействием сознаний всех существ Земли.

Но самое поразительное в выводах современной науки заключается в другом! Оказывается, что феномен нашей с вами психической деятельности (а, значит, и феномен психосферы как продукта коллективной психической деятельности) можно целостно описать, лишь предположив, что он является … специфическим проявлением многомерного пространства – времени. Элементы такого подхода наметились в фундаментальном труде К.Г.Юнга «Синхронистичность», а в наше время рассматриваются в работах современных учёных - специалистов по физике сознания – И.П.Шмелёва, А.В.Букалова, Л.П.Лещинского, А.В.Мартынова, В.П.Олейника, К.А. Кедрова. Если свести отдельные положения теорий этих учёных к единой концепции, то созерцанию образов в процессе психической деятельности соответствует четырёхмерное пространство, логическому мышлению - линейное («обычное», причинно- следственное) время, творческим озарениям, интуиции вере и медитации (когда осуществляется лишь периодический «прорыв» к вселенскому Банку данных) - смешанное (линейно- полевое) время, а элементам коллективного и индивидуального бессознательного – полевое (Вечность) время. Три последних из вышеуказанных пространственно – временных составляющих психической деятельности человека (линейное, смешанное и полевое время) образуют его многомерную сущность – вечную Монаду.

Поскольку, по законам диалектики, любое количественное накопление развивающихся сложных систем переходит в качественный скачок, то некоторое, достаточно большое количество многомерных человеческих пространственно-духовных единиц, рано или поздно образует самостоятельную пространственно-временную форму всего духовного человечества – многомерную замкнутую Вселенную - психосферу. Такая Вселенная может взаимодействовать (если, конечно, придерживаться взглядов о множественности миров) с любой другой Вселенной Мира в целом. Исходя из всех вышеприведённых гипотез, почему бы не предположить,что эта Вселенная, образованная лучшими духовными достижениями человечества - светлыми, умными и творческими силами нашей психики - и является той загадочной матрицей творения (Логосом), которая энергией сверхфизического многомерного мира (Абсолюта), внедряется в чистые (виртуальные) пространственные формы других вселенных, чтобы наполнить их жизнью и конкретным содержанием? Тогда получается, что наша духовность, наш разум, наше творчество, наша фантазия, наша интуиция и наша Любовь ко всему сущему и творит вселенные, лежит у истоков всех прошлых, настоящих и будущих миров.

 

 

2.Тайные доктрины, отвергнутые христианством.

 

Если говорить об историческом ядре евангельских повествований, то с абсолютной достоверностью можно лишь утверждать, что в первой половине I века н.э. на территории современной Палестины появился странствующий проповедник из галилейского города Назарета, который был достаточно хорошо известен благодаря своему безупречному моральному облику, имел учеников и призывал население к внутреннему духовному очищению накануне приближающегося «конца света».Сведения об этом реальном событии содержатся в XX книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г.н.э.) «Иудейские древности»,где говорится буквально следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…».

Из цитируемого отрывка, который признан современными историками вполне научным и достоверным, видно, что большая часть евангельских повествований – плод творчества учеников проповедника Иисуса, а также последующих раннехристианских писателей. Произведения, входящие в Новый завет, в I-II веке были не «священными» книгами христиан, а всего лишь скромной частью обширной литературы: евангелий, откровений, посланий, поучений, сказаний о деяниях первых апостолов. Несомненная заслуга в канонизации четырёх известных евангелий: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, -принадлежит известному апологету христианства (в традиционном его понимании) Иринею (конец IIв.) - епископу города Лугудуна (современный Лион),который с нескрываемыми гневом и яростью обличал людей, которые не почитают вышеуказанных евангелий, но взамен «приводят несказанное множество тайных и подложных писаний».Под последними Ириней подразумевал прежде всего мало понятные большинству его современников, ввиду философской сложности, писания христиан-гностиков (от греч. Слова «гносис»-знание). Неистового епископа, внося свой вклад в канонизацию четырёх новозаветных евангелий, поддержали и другие гиганты христианской теологии: Тертуллиан (II-III в.в.),Евсевий (IVв), Григорий Богослов (IVв). Отцы церкви прекрасно чувствовали мировоззренческую атмосферу Римской империи начала первого тысячелетия, которая требовала христианства-чуда, но не христианства-философии. Христианство-чудо, в его пожизненных ожиданиях посмертного воздаяния и скорого прихода мессии, сковывало творческий потенциал личности, делало из неё послушного винтика церковного и существующего государственного механизмов. Не случайно, что целая плеяда римских императоров заигрывала с христианской церковью, пока последняя не получила в 313 г.н.э. официального признания Миланским эдиктом императоров Константина и Лициния. Волею исторической необходимости и творчества раннехристианских писателей, а не божественного происхождения, как уверяют нас теологи, мы знаем Новый завет таким, каким он стал после окончательной редакции и официальной церковной канонизации на Карфагенском соборе в 419 г.Большая часть произведений раннехристианских авторов, не вошедших в официальный список книг Нового завета, благодаря стараниям ревнителей «истинного христианства» в течение V-VI в. н.э. были уничтожены, остальные оказались надёжно упрятанными в запасники Ватикана. Церковники были уверены, что навсегда. О том, что мог существовать Новый завет, в корне отличающийся от канонического, начиная с этого времени, немногочисленные знатоки «лжеименного знания» предпочитали говорить осторожно: первоисточники их взглядов были представлены в мизерном количестве, а те, что имелись, зачастую представляли вольное изложение отцами церкви отдельных фрагментов некогда солидных фолиантов ересиархов. Религиозные ортодоксы торжествовали почти до середины XX века

В 1946 году в Южном Египте крестьяне, выполнявшие земляные работы у подножия горы Гебель -эль Тариф на левом берегу Нила, недалеко от поселения Ног-Хаммади, обнаружили тайник с целой библиотекой текстов религиозного содержания на коптском (развившемся со временем из древнеегипетского) языке. Библиотека, как установили историки и археологи, принадлежала в III-Vв.в. обособленной и специфической группе христиан - гностиков. Среди найденных рукописей (всего их более сорока) особый интерес представляют три полных текста неизвестных ранее Евангелий: от Фомы, от Филиппа и Евангелие Истины. Время их написания историки отнесли ране III в.н.э.

Но кто такие христиане-гностики? Прежде всего, это наследники тайных знаний древнеегипетских жрецов. Это положение можно считать вполне научным. Известный современный историк христианства И.С.Свенцицкая отмечает: «…в египетских гностических учениях – и христианских и нехристианских –многое было взято из учений древнеегипетских жрецов. Поклонники Гермеса Триждывеличайшего, в чьём учении очень сильны герметические черты, отождествляли его с египетским богом Тотом». Но можно задать и ещё один вопрос: из каких источников происходят тайные знания древнеегипетских жрецов? Современная академическая наука на него ответа не даёт. Зато известные философы - эзотерики однозначно утверждают: все тайные знания древних народов восходят к мудрецам легендарной Атлантиды. Вот, например, как пишет об этом в своей замечательной книге «Эзотерическое христианство» (М.,1991г.) Анни Безант:»Знания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получивших эти знания. Они давались приблизительно так же,как в наше время преподаётся обыкновенная наука.Доступность для всех, которая так повелительно требуется в наше время,привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и в зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронёсся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана; намёки этого события даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в Индусских Священных писаниях далёкого Востока- в Истории Вайвасваты Ману».

Так об основах, каких тайных знаний легендарных жрецов Атлантиды и Древнего Египта говорится в рукописях, найденных в Ног-Хаммади?

Прежде всего, следует заметить, что евангелия гностиков содержат весьма загадочное и нехарактерное для религиозных доктрин представление о трагической гибели…самого Бога, который не успел завершить свои основные творческие замыслы. Вот, например, как беспристрастно излагается данный постулат в Евангелии Филипп:»Мир произошёл из-за ошибки.Ибо тот, кто создал его, желал создать его не гибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды. Ибо не было нерушимости мира и нерушимости того, кто создал мир…». Зависимость Творца и его главного творения от фатально-закономерного финала в цитируемом отрывке не вызывает никаких сомнений. Следовательно,христиане-гностики и их духовные учителя полагали, что в основу бытия положен некий предельно общий закон или принцип, который способен повергать в пучины небытия с одинаково-железной необходимостью как материальную Вселенную, так и её идеального Создателя. У нас вызывает изумление в данном случае тот факт, что через полтора тысячелетия после появления в пустынях Египта Евангелия Филиппа, об этом же великом принципе бытия писали в своих известных книгах-откровениях посвящённые в тайны мудрецов Тибета и Гималаев ЕП.Блавтская, Е.И. и Н.К.Рерихи. У С.В.Стульгинскиса, создавшего по мотивам их произведений знаменитые «Космические Легенды Востока» (М.:Сфера,1998) мы читаем: «Этому великому божественному принципу или закону в легендах дано название «Парабраман» -То, что лежит за Браманом, что находится по ту сторону Брамана-Космоса. Это Единое и Бесконечное начало существует от Вечности, являясь, то пассивным, то активным в регулярной и гармоничной последовательности. При начале периода деятельности совершается распространение этого Божественного начала – и видимый мир является конечным результатом длинной цепи космических сил, последовательно приведённых в движение. Так же, когда наступает возвращение к пассивному состоянию, происходит сокращение активности Божественного Начала, и прежнее созидание постепенно и последовательно растворяется» Не будет лишним здесь отметить, что данный отрывок написан на основе древнеиндийской книги «Вишну Пурана».

Евангелист Филипп решительно отвергает распространённый во многих религиях и верованиях миф об обязательном воскресении человека после смерти. «Те, кто говорят, что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи ещё живыми, [то] когда умирают – не получают ничего». Значит, по Филиппу, существует одно воскресение- воскресение при жизни. Аналогичное положение содержится и в Евангелии Истины: «Благо человеку, который обрёл самого себя и пробудился». «Обрести себя» и «воскреснуть», в понимании авторов рукописей из Ног-Хамади- значит обрести внутренний «свет», получить индивидуальное озарение,осознать свой неповторимый творческий дух, который по своей сути является частичкой мирового «света»-логоса. Иисус в Евангелии Фомы говорит такие слова: «Есть свет внутри человека, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то-тьма». Осведомлённый читатель здесь заметит, что близкие по смыслу изречения содержатся и в каноническом Евангелии от Иоанна:

«9. был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

10. в мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал».

Влияние гностических учений первых христиан на канонического евангелиста Иоанна здесь вполне очевидно. Весь вопрос в том, исходя из каких соображений «отцы церкви» не прошлись цензурными ножницами по его творению? (Как и по близким ему «по духу» «Посланиям» Святого апостола Павла (см..Новый завет).

По взглядам евангелистов-гностиков, ничто не вечно: ни Мир, ни его божественный Создатель. Но зато вечно существует некое, не тождественное божественной Личности (которая так же смертна, как и личность человеческая) «царство света», структурированное частицами этого «света»,то есть индивидуальными духовными образованьями,становящимся в результате интуитивного озарения сокровенной сущностью отдельных личностей.Это «царство» последовательно переходит из Небытия в Бытие и обратно(согласно Принципу) в виде вечной матрицы творения –Логоса. Смысл индивидуального существования и заключается в интуитивном постижении личностью своего вечного духовного начала-логоса (с маленькой буквы), как части Логоса (с большой буквы) и осознании преходящего характера всего земного, материального. Приверженность только внешнему блеску и мишуре делает для человека невозможным духовное прозрение:»Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди –это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину»,-подчёркивает в своём произведении евангелист Фома.

Своеобразно трактуют авторы евангелий из Ног-Хаммади образ Иисуса Христа. Для них он - логос, воплощённый в человеческую плоть, «плод знания об Отце» - Логосе. В этом заключается и его тайна и его предназначение. Иисус понимал, что своей подвижнической жизнью он добился пробуждения в себе духовного начала - логоса, суть которого - в осознании единства с Логосом и передаче этого знания другим людям- логосам, которые ждут своего проявления и соприкосновения с Вечным.

Представления евангелистов из Ног-Хаммади, конечно же, поражают нас своей философской парадоксальностью и глубиной. Но у их непосредственных истоков стояли вполне конкретные мыслители, известные истории. Это, прежде всего известный философ I в.н.э. Филон из Александрии, который считал мир отображением Логоса, а предназначение человека видел в достижении общения с божеством в мистическом экстазе. Близкие ему взгляды высказывал известный в Малой Азии и Риме христианский проповедник II в. Маркион. Маркион также считал Христа воплощённым Логосом. По Маркиону, ничто телесное не может спастись. «Повезёт» лишь тем избранным, которые путём интуитивного озарения раскроют в своей душе частицу бо- жественного света - пневмы.

И, наконец, титан всей гностико -христианской мысли -Валентин, который родился в Египте, проповедовал в Александрии, а учил в 30-60 г.г. I в.н.э. в Риме. Валентин считал, что «неизвестный отец» создал Разум. Но существуют так же и «эоны» - извечные сущности, которые образуют духовную полноту-«плерому».Эоны не знают своего отца, так, как при творении мира произошла ошибка. Христос(духовная сущность) открыл людям возможность гносиса-индивидуального духовного откровения, которое и есть спасение. Показательно, что Создателя мира Валентин помещает вне плеромы, зато в неё могут попасть люди достигшие духовного озарения.

Вообще же при внимательном сравнительном анализе содержания рукописей из Ног-Хаммади и всех сведений о «предхристианской» философии I-II в.н.э. создаётся впечатление, что, первые «списаны» с неизвестных произведений Валентина или же ими являются. Но из этого можно лишь сделать вывод, о том, что Валентин был хорошо знаком с какими-то более древними источниками, которые он мог изучить либо в Египте, либо в Малой Азии. Оставим в стороне проблему непосредственного происхождения найденных в Египте евангелий, и продолжим рассматривать суть тайных взглядов древних и её последующую интерпретацию лучшими мыслителями человечества.

Вышеизложенные доктрины о глубинной природе мира и человека удивительным образом близки к откровениям легендарного персидского пророка Заратуштры(VI в.до н.э.).Основатель зороастризма в своём учении персонифицировал мировую духовную субстанцию в царя Света- Ормузда: «сонм чистых духов… состоял из фарогаров, мыслей Ормузда или идей, зарождённых им прежде, чем он приступил к созиданию всех вещей. Не только фарогары святых людей и невинных детей предстояли перед Ормуздом, но последний сам имел своего фарогара, олицетворение его мудрости и благотворной мысли его разума,его слова. Эти духи носятся над головою каждого человека; эта идея перешла к грекам и римлянам, и мы встречаем её опять в домашнем духе Сократа, злом гении Брутта и genius comes (гении – спутнике - В.С.) Горация” (цит. по книге: Гекерторн Ч.У. ”Тайные общества всех веков и всех стран” – Ташкент ”Шарк”,1994.).К сказанному мы лишь добавим, что “фарогаром” Ормузда, в свете взглядов зороастризма, следует мыслить самого Зарутуштру - воплощение мудрости, разума и слова царя Света. Подобные взгляды мы без труда также найдём и в “Космических легендах Востока” С.В.Стульгинскиса, который, излагая в концентрированном виде суть древних индийских учений, отмечает, что на “высшем плане” задолго до возникновения Вселенной существуют “прообразы” сил и форм, эмоций, мыслей и интуиций. Все эти первообразы являются “плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира” и являются сущностями, завершившими ”человеческую эволюцию в прошлой Манвантаре” (предыдущем цикле существования Мира) Несложно заметить, что и здесь речь идёт о переходящей от цикла к циклу матрице творения, структурированной индивидуальными духовными сущностями людей.

Вышеизложенные идеи о подлинной – духовной природе - человеческой сущности существуют не только в преданиях и откровениях пророков, произведениях христиан-гностиков и космических легендах Востока, адаптированных к более близкому нам времени Е.П.Блаватской и супругами Рерихами. Учение о духовных субстанциях, как первооснове и прообразе будущего мира последовательно формировалось и в классической философии: сначала в известной «Монадологии» Г.Лейбница (1714г.), затем в «Микрокосме» Р.Лотце (1856г.). Идеи Лейбница и Лотце были развиты в трудах русских философов конца XIX-начала XX в.: Л.М. Лопатина и А.А.Козлова, создавших учение о сообществе духовных субстанций, «аналогичных тем психическим фактам, которые мы наблюдаем в самих себе» (Л.М.Лопатин).Бытие же, по взглядам этих мыслителей, представляет собой процесс самоопределения живых субстанциональных сил-монад (от греч.monados-единица-психически активное образование, отражающее мир).В западной философской традиции сходные идеи с 40-50 г.г. XX в. развиваются рамках “философии процесса”(Д.Кобб,Ш.Огден, А.Уайтхед),которая утверждает, что позывы человека к творчеству, самореализации и целеполагающей деятельности принадлежат миру вневременных объектов, основанием, которых является ”очень специфический вид превращения энергии”- бог (Д.Кобб).

Рассматриваемая философская традиция продолжает развиваться и в век компьютерной техники и космических ракет, но уже в других, более понятных нам категориях. Достаточно, например, ознакомиться с интереснейшей работой доктора медицинских наук, члена Международной академии наук Э.Р. Мулдашева “ От кого мы произошли? “(Москва,” АРИА-АиФ”,2000г.).Предоставим ему слово: ”…взаимное усиление закручивания… торсионных полей при контакте друг с другом …привели к формированию на Том Свете сложнейших полевых структур, способных не только сохранять и передавать информацию (знания),но и прогрессивно самосовершенствоваться. Эти сложнейшие сгустки энергии тонкого мира(психической энергии),которые образно можно представить в виде многослойных закрученных (торсионных)полей, и есть души. Главная часть души, сохраняющая главную информацию, есть дух. Дух, как известно, из религии, бессмертен. То есть, главная информация (главное знание), эволюционно созданная и хранящаяся в полях тонкого мира, -бессмертна. Торсионные поля души (эфирное тело и др.) могут исчезнуть, т.е.записанная в них информация может стереться. Но главные торсионные поля души, т.е. дух, в котором записана главная информация, остаются вечно “. Из смысла всего повествования Э.Р.Мулдашева следует, что причиной нисхождения духа в материю являются принципы функционирования Того Света (Всеобщего информационного пространства),в частности не бесконечная ёмкость торсионных полей и высокая скорость их изменения. Именно эти свойства ответственны за то, что “информационный код” важнейших принципов и объектов, на которых зиждется Тот Свет, переходит в “неуютный” для него материальный мир с целью сохранения без искажений. Единичная часть этого “информационного кода” и является нашим духом.

А вот известный и популярный сейчас в широких научных кругах современный русский философ Владимир Налимов (к сожалению, его уже нет в живых) полагал, что в структуре человеческой личности наряду с телесностью, созерцанием образов, творческими озарениями, логическим мышлением и “коллективным бессознательным” обязательно присутствует и ” космическое сознание”. Вместе со смертью тела разрушается и личность. Но её “высшие пласты” (творческие прозрения, элементы “коллективного бессознательного” и всё “ космическое сознание” в целом) возвращаются к своим истокам. Поэтому жизнь человека на земле является “ соприкосновением с вечностью”.

Можно сделать вывод (правда, исключительно в умозрительном аспекте), что христианская религия и философия могли бы коренным образом отличаться от всего того, что мы определяем этими понятиями сейчас. Историческая и мировоззренческая необходимости на Карфагенском церковном соборе в 419 г.н.э. поставили точку в полемике ортодоксальных христиан и христиан-гностиков. Казалось навсегда. Но близкие гностикам философские представления, весьма похожие на легендарные взгляды таких же легендарных жрецов древнего Египта и Атлантиды, нет-нет, да и появляются в трудах философов и учёных прошлого и настоящего. За этим бесспорным фактом, по нашему убеждению, также скрываются мировоззренческая и историческая необходимости и «работа» архетипов «коллективного бессознательного» нашей психики, которые ответственны за «трансляцию» этих знаний. На вопрос: каковы истинная цель и смысл этих процессов, - мы пока ответа не знаем.

Мы же закончим наше скромное повествование словами выдающегося христианского теолога и церковного деятеля IV в.н.э. Августина Блаженного:»То, что теперь называется христианскою религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианскою».

 

 

3. Тайна Вознесения (Христос фантастический).

 

Принимая мученическую смерть на кресте, Иисус не терял веры в то, что вознесётся в Царство Небесного Отца. В Евангелиях подробно описаны все события, предшествующие распятию Христа и само распятие. О том, как происходило Вознесение, в канонических церковных текстах ничего не сообщается.

 

Свидетельство Гормизия.

 

Отсутствие официально признанных церковью свидетельств Вознесения Христа вовсе не означает, что их не существовало. Из сообщений летописцев I – II веков нашей эры стало известно, что к месту погребения снятого с креста Иисуса ночью из Иерусалима пришло более 200 человек. В толпе зевак, ожидавших чуда воскресения, были люди, специально посланные римским прокуратором Иудеи Понтием Пилатом – его личный биограф грек Гормизий и лечащий врач сириец Ейшу. Зная о скоплении людей близ сада Иосифа Аримафйского, куда было перенесено тела Христа после распятия, правитель потребовал от своих посланников находиться в саду и лично убедиться в том, что казнённый Иисус воскреснуть не сможет, а тело будет надёжно погребено. Но глубоко преданным Пилату людям пришлось засвидетельствовать совсем неожиданное, более того – из ряда вон выходящее событие. Вот, что написал позже в зачисленном церковью в разряд апокрифов труде «История Иудеи» Гормизий.

«Приблизившись ко гробу, находясь в шагах в полутораста от него, мы видели в слабом свете ранней зари стражу у гроба: два человека сидели, остальные лежали на земле у костра. Было очень тихо. Мы шли медленно, нас обогнала стража, шедшая сменить ту, которая находилась там вчера.

Вдруг стало очень светло. Мы не могли сразу понять, откуда этот свет, но вскоре увидели, что он исходит от движущегося сияющего облака (выделено автором): оно опустилось над гробом и там, над землёю показался человек, как бы весь состоящий из света. Затем раздался удар грома, но не с небес, а на земле. От этого страшного грома находящаяся на месте стража в ужасе вскочила, а затем упала…В этот момент справа от нас по тропинке спускалась женщина. Она вдруг закричала:»Открылась! Открылась! Открылась! В тот же миг нам стало ясно, что очень большой камень, лежавший на крышке гроба, как бы сам собой поднялся, открыв гроб. Мы очень испугались. Через некоторое время свет исчез, и всё стало таким, как было. Когда мы приблизились к гробу, оказалось, что там уже нет тела погребённого в нём человека».

 

Что запечатлено на иконах?

 

Возникает резонный вопрос: почему свидетельство Гормизия и ему подобные тексты о Вознесении церковь признала апокрифами? Здесь может быть три объяснения. Во-первых, в конце текста Иисус назван человеком, а не «Сыном Божьим». Во – вторых, очевидцами Вознесения не стали канонические евангелисты. Несмотря на свои последующие духовные подвиги, в эту чудесную ночь они, по всей видимости, из страха за свою жизнь не рискнули появиться на месте погребения Христа. В – третьих, вознесение в облаке сияющего света никаким образом не вписывалось в библейское пророчество о воскресении мёртвого тела Спасителя на третий день после смерти.

Апокрифические мотивы Воскресения и Вознесения, тем не менее, хорошо отобразились в церковной иконографии. На многих иконах, составляющих гордость православных храмов, воскресающий и возносящийся Иисус изображён в ореоле двух изображений «бубны» («бубна» - слегка деформированный ромб для обозначения масти в игральных картах). Эти изображения, как правило, накладываются друг на друга с поворотом на 90 градусов и образуют таким образом стилизованную восьмиконечную звезду. Такие восьмиконечные звёзды и «бубны» почти всегда встречаются также и на иконах, посвящённых мотивам Преображения.

Украинские учёные Р.С. Фурдуй и Ю.М. Швайдак в своей книге «Прелесть тайны» (1992) провели скрупулезное исследование указанных геометрических символов. Оказалось, что «бубна» представляет собой изображение на плоскости сложного пространственного образования – псевдосферы Бойяи - Лобачевского. Особенностью псевдосферы, изучаемой в неевклидовой геометрии, является её специфическая метрика, проявляющаяся в сложном закручивании поверхностей. Следствием такого закручивания является, как доказали недавно физики-теоретики, совмещение на поверхности тела событий прошлого, настоящего и будущего. То есть «бубна» на иконах – это упрощённое изображение трансформатора пространства и машины времени одновременно!

К сожалению, исследователи в своей книге ничего не сказали о стилизованных восьмиконечных звёздах, изображённых на многих иконах в виде двух пересекающихся «бубен». Относительно этих интересных фигур в данном контексте может быть уместным следующее предположение. Если «бубна» - изображение на плоскости псевдосферы Бойяи-Лобачевского, то наложенные друг на друга «бубны» - отображение на двухмерной поверхности процесса взаимодействия двух многомерных псевдосфер с их поворотом на 90 градусов. Результат такого взаимодействия даёт новое геометрическое тело – трёхмерное, полностью замкнутое в себе яйцо или «кокон». На двухмерной плоскости такое тело воспринимается нами, как овал. Потому «овалы» или вытянутые «коконы» присутствуют на многих церковных иконах, посвящённым мотивам Воскресения, Вознесения и Преображения. От них могут отходить лучи.

Исходя из вышеизложенного, получается, что в церковной живописи издавна присутствует загадочная традиция изобразительного описания сложных топологических трансформаций, приводящих к образованию самозамкнутого пространства в виде яйца или «кокона» вокруг тела возносящегося или преображающегося Христа. Возможно ли знание мастерами иконописи XV – XVIII веков теории таких сложных геометрических преобразований, которая была разработана в трудах выдающегося немецкого математика Берхарда Римана лишь в 1854 году? Наш здравый смысл однозначно не допускает положительного ответа на данный вопрос.

Однако, рационально объяснить геометрическую феерию церковной живописи возможно, если обратиться к интересной и оригинальной концепции известного российского философа и филолога К.А.Кедрова. Исследуя процессы художественного творчества, учёный пришёл к выводу, что сознание человека является частью объективно существующего во Вселенной многомерного пространства-времени. (Более подробно о данной концепции мы поговорим в очерке об эзотерической космогонии А,С.Пушкина). Потому одарённые люди способны во время творческого напряжённого труда «подключаться» к этому континууму, считывать схему его конструкций и процессов, а затем воспроизводить последние в виде цельной образной системы на бумаге, холсте, нотном стане.

Из этого следует заключить, что на многих иконах гениями церковной живописи интуитивным путём запечатлён процесс образования Иисусом Христом замкнутой пространственно-временной капсулы, на которой он вознёсся к Непознаваемому Небесному Отцу, вечно пребывающему в своём топологически сложном пространстве-времени. В сохранившемся свидетельстве Гормизия, приведённом нами запечатлены физические эффекты и конечный результат, сопутствующие пространственно-временному преобразованию (Вознесению), совершённому волей и духовным сознанием Христа – световая вспышка, звуковой удар и светящееся облако-«кокон».

В тайноведческой литературе утверждается, что Великие Учителя, Посвящённые и провидцы человечества не имеют захоронений физического тела. Не потому ли не имеют, что преобразовали плоть в сияющее облако и вознеслись в Многомерное Духовное Небо подобно Христу?

 

 

4. Исполнивший пророчества (Христос земной)

 

На протяжении нескольких веков легендарные библейские пророки возвещали еврейскому народу о неизбежном приходе Мессии, который избавит «детей Израилевых» от иноземного гнёта и духовной нищеты. Исайю(700 г.г. н.э.) и Захария Серповидца (500г.г. н.э.) знатоки Библии называют «ветхозаветными евангелистами». С поражающей точностью они предсказали все события, сопровождавшие искупительную миссию Христа: торжественный въезд в Иерусалим, исцеление страждущих, предательство за 30 сребреников, смерть на Голгофе, похороны в гробу(склепе) богатого человека. Что это: проявление сверхъестественного в историческом процессе, коллективная гениальность пророков, искусственная «подгонка» предсказаний под реальные исторические события или же нечто другое – непосредственно связанное с Личностью Иисуса Христа?

 

Свидетельства о Христе.

 

В наше время существует достаточно убедительных доказательств в пользу того, что Иисус Христос – реальное историческое лицо. Прежде всего, здесь следует сказать о XX-й книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г. г. н. э.) «Иудейские древности», где говорится следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым (здесь и далее выделено автором – В.С.). В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…». Процитированный отрывок признан большинством современных историков научным и достоверным.

Во-вторых, следует упомянуть о Туринской плащанице. Сегодня уже ни у кого не существует сомнений в подлинности этой реликвии. На ткани, как известно, непостижимым образом запечатлелось трёхмерное изображение искалеченного тела Спасителя. Химический анализ, кроме того, показал, что сохранившиеся следы органических жидкостей и пыльцы достаточно точно указывают на первый век нашей эры и Палестину.

К числу свидетельств о Христе следует отнести и информацию, полученную «спящим пророком» Эдгаром Кейси (1887-1945) в состоянии транса. Тот факт, что контакты Кейси с информационным полем осуществлялись достаточно корректно, подтверждают сотни исцелённых им безнадёжно больных и солидная коллекция полученных из непостижимой реальности лечебных рецептов, которые, опровергая все каноны фармакологии, способны творить невероятные эффекты. Так вот, Кейси, подключившись к космическому хранилищу информации, до мельчайших подробностей описал обстановку Тайной Вечери. При этом он уточнил, что Христос на ней был в белом хитоне.

О реальности личности Христа в наше время свидетельствует и великий индийский Святой Сатья Саи Баба. Интересно, что на вопрос о воскресении Христа, он ответил, что Спаситель воскрес в физическом теле.

Сильным свидетельством о Христе являются опыты, проведённые итальянским монахом Бенедиктинского ордена и одновременно крупнейшим учёным-физиком Пеллегрино Эрнетти. Падре Эрнетти, как известно, изобрёл хроновизор – сложное устройство, которое могло проникать в будущее и считывать оттуда визуальную информацию. В начале 70-х годов Эрнетти с помощью своего изобретения засвидетельствовал о последних днях жизни и мученической смерти на кресте Иисуса Христа. Падре предъявил экспертам подлинную, как он утверждал, фотографию Христа. «Мы видели всё – сцену в Гефсиманском саду, предательство Иуды, Голгофу, распятие на кресте и воскресение господа нашего», - заявил он на пресс-конференции для журналистов. Фотография Иисуса Христа была впервые напечатана в миланской газете «Доминика дель Корриере» 2 мая 1972 года. И хотя эксперты следов подделки не нашли, официальная церковь не признала подлинности снимка.

 

Земной путь Иисуса.

В наши дни помимо канонической евангельской литературы существует достаточное количество материалов, которые уточняют, а во многих случаях и в новом свете представляют жизнь Иисуса Христа. Здесь следует, в первую очередь, сказать о многочисленных апокрифах и ранее неизвестных письменных фрагментах жизнеописаний Христа, обнаруженных в середине прошлого века в Египте и на берегах Мёртвого моря, а таеже неканонических преданиях, закреплённых в фольклоре многих народов мира. Много интереснейшей информации содержат сочинения гностиков, относящиеся к I – III в.в. нашей эры. Совокупный анализ всех этих источников позволил внимательным и непредубеждённым исследователям подробно и основательно восстановить «провалы» в Евангелиях и составить более-менее непротиворечивую версию земного пути Спасителя. Связующими звеньями между различными разрозненными сведениями о Христе по праву являются так называемое «Тибетское Евангелие», обнаруженное русским журналистом Николаем Нотовичем в 1887 году в буддистском монастыре Хемис (Северная Индия), и сенсационный труд Майкла Байджента, Ричарда Лея и Генри Линкольна «Священная загадка», изданный в 1982 году в Лондоне. Впечатляющая и захватывающая воображение картина земного пути основателя великой религии, составленная талантливыми историками и журналистами, заслуживает того, чтобы любознательный и незакомплексованный читатель оценил её своим взглядом.

Иисус родился в бедной, но благочестивой семье, родословная которой восходила к великому израильскому царю Давиду. С детства он интересовался религиозными и философскими вопросами, к 13 годам хорошо разбирался в Талмуде. В этом возрасте родители по еврейским обычаям стали готовить мальчику помолвку, но Иисус воспротивился воле отца и решил бежать из дома. В свои планы он посвятил свою мать – Марию. Она продала часть домашнего имущества, дала Иисусу немного денег и помогла отправиться с торговым караваном на Восток.

В 14 лет молодой Исса (так именуют Христа в восточных преданиях) оказался на берегах Инда. В Пенджабе и Раджпутане он познакомился с мировоззрением, жизнью и бытом йогов – суровых джайнистских отшельников. Затем в течение 6 лет Исса жил в Джаггернате, Раджагрихе и Бенаресе. Здесь у браминов он научился читать и понимать Веды, исцелять молитвами и наложением рук, изгонять из тела одержимых людей злых сущностей.

Иссе пришлось не по душе кастовое деление индийского общества. Полученные знания он обратил против своих же учителей, критикуя их за отрицание Единого Вечного Духа, который по частям живёт в каждом человеке, независимо от его касты. Свои умения Исса посвятил бескорыстной помощи прокаженным и нищим. Такое поведение молодого чужеземца явно не понравилось всесильным браминам, и они решили его убить. Но Исса, предупреждённый исцелёнными им людьми, бежал в Непал и Гималаи, где в течение 6 лет изучал буддизм. Именно этот факт из биографии Христа стал поводом для легенд о его пребывании в загадочной Шамбале, где ему были показаны город Космических Учителей Человечества и вход в другие измерения пространства-времени.

Далее Исса последовал через Афганистан на запад, к границам Персии. На своём пути он проповедовал равенство людей перед Вечным Духом, человеколюбие, исцелял больных и страждущих. Слухи опередили проповедника и целителя, и в Персии его уже встречали как пророка. Здесь Исса изучил основы зороастризма, после чего вступил в полемику с местными жрецами. Он отрицал божественность Заратуштры, учение об избранных посредниках между простыми людьми и Небесным Отцом, поклонение кумирам и фетишам. Исса отстаивал своё убеждение в том, что все человеческие души вышли из Единого Небесного Отца и потому одинаково достойны вновь приблизиться к Нему теми путями, по которым следовал он сам: любовью к людям, учением, размышлением, проповедью и целительством. В отличие от браминов, персидские маги решили не причинять молодому пророку зла. Они вывели его за городскую черту и показали рукой на дорогу, которая вела на Запад.

В 29 лет Иисус вернулся в родную Палестину. Изучив во время своего странствия по Востоку наиболее развитые религии своего времени, он понял, что его ум и сердце не принадлежат ни одной из них. Ещё он понял, что многомиллионный и разношерстный Восток с его устоявшимися религиозными традициями даже его могучей натуре не по плечу. Иисус обратил свои благородные и честолюбивые помыслы на Сирию, Малую Азию, Грецию, Египет и Рим. Но опыт подвижничества на Востоке преподнёс ему три серьёзных урока. Первый: в одиночку мир не изменить. Второй: без помощи сильных мира сего любая, даже самая сердечная проповедь обречена на скорое забвение. Третья: люди привыкли поклоняться придуманным богам, но не живым посланникам Вечного Духа – высоконравственным проповедникам, мудрецам и бескорыстным целителям. И у него созревает изящный, грандиозный и рискованный план –мобилизовать все собственные способности и умения, заручиться поддержкой влиятельных людей и создать на базе реформированного иудаизма новую религию, способную покорить западный мир. Но в западном мире привыкли верить богам - богам бессмертным и способным творить чудеса. Значит путь к духовной власти один – в точности исполнить все библейские пророчества, подготовить верных учеников, стать живым Богом в своём отечестве, а затем отправить своих апостолов нести благую весть и проповедь Учителя миллионам страждущих Римской империи.

Иисус приступает к реализации своих дерзких замыслов. Для этого он вступает в секту ессеев, учение которых было наиболее близко его взглядам. Не вдаваясь в подробности, скажем, что это учение по своим нравственным нормам практически идентично проповедям Иисуса. Ессеи, правда, считали, что мир спасёт не помазанник божий, а некий Учитель Праведности. Кроме того, они были уверены в том, что любое пророчество – это план, который можно реализовать в жизни. Вот это последнее и сблизило, как ничто другое, Иисуса с ессеями. Своими талантами он сумел их убедить, что он и есть Учитель Праведности и приобрёл сильных в моральном и психологическом плане помощников, к тому же пользовавшихся любовью всех нищих и обездоленных Палестины.

После этого Иисус приступает к реализации второй части своего плана. Он заключает брак с Марией Магдалеянкой – женщиной из «колена Вениаминова», родственнице влиятельного иерусалимского вельможи Иосифа Аримафейского, к тому же женщине незаурядной и одержимой. Теперь, соединив в своей семье кровь Давидову и Венеаминову, он имеет все права встать вровень с сильными мира сего – всесильной иудейской верхушкой «книжников и фарисеев», и требовать от них материальной поддержки. Для этого он маскирует от их всевидящих глаз свои истинные цели и демонстрирует готовность возглавить борьбу палестинской элиты против ненавистного Рима и вернуть на «Землю Обетованную» золотой век правления царей-первосвященников. Иисус прекрасно понимал иллюзорность своей роли будущего престолонаследника великих израильских царей, как и то, что за его спиной по этому поводу звучат оскорбительные насмешки. Он прекрасно понимал и то, что в случае временного успеха антиримской борьбы властолюбивые иудейские сановники его просто убьют. Но он и не собирался вместе с ними поднимать антиримское восстание. Сотрудничество с продажными и трусливыми «книжниками и фарисеями», было всего лишь малоприятной, но необходимой частью его плана.

Началось исполнение пророчеств, так хорошо известных читателям Нового Завета. Всё шло по плану. Самая сложная часть его заключалась в том, чтобы найти среди своих учеников предателя. Выбор пал на Иуду Искариота – самого любимого, преданного и бескорыстного ученика. Мы не знаем, каким аргументами пользовался Учитель, чтобы сделать Ученика лжепредателем. Скорее всего, Иуда согласился на свою кощунственную роль, после того, как Иисус посвятил его до мельчайших подробностей в свои далеко идущие замыслы. Для тех, кому эта версия кажется фантастической, напомним: Иуда был казначеем в Иисусовом Братстве, и в тридцати сребрениках не нуждался. Так любимый ученик стал предателем, проклятым человечеством, а Иисус пошёл на Голгофу. Но на Голгофу ли?

 

Как происходило распятие.

 

Сцена распятия Иисуса, описанная в канонических Евангелиях, при её непредубеждённом анализе оказывается построенной на противоречиях и не позволяет однозначно утверждать, что именно на кресте завершился земной путь Исполнившего пророчества.

Недоумения начинаются с ответа на простой вопрос: «На каком месте происходила казнь Христа?». Согласно Луке (глава 23, стих 33), Марку (25, 22), Матфею (26,33), Иоанну (19,17) место казни располагалось на Голгофе, то есть на местности, название которой переводится с древнееврейского как «череп», и которая в I веке н.э. представляла пустынный, лишённый растительности холм в форме черепа на северо-западе Иерусалима. Но в том же Евангелии от Иоанна (19,41) говорится: «На том месте, где Он был распят, находился сад, а в саду новый гроб, в котором никогда никто не лежал». То есть, по Иоанну, Иисус был казнён в саду, где имелся готовый склеп в пещере, а не на традиционном месте казней на вершине голого холма. Как утверждает Матфей (27,60) могила и сад принадлежали Иосифу из Аримафеи – богатому человеку, члену Синедриона, управляющему еврейской общиной Иерусалима, да к тому же ещё и тайному поклоннику Христа.

Второй вопрос: сколько человек непосредственно видели распятие Христа? Читатели Евангелий представляют распятие, как грандиозное событие, на котором присутствовала огромная толпа очевидцев. На самом деле это далеко не так. Если внимательно перечитать Евангелие от Марка (глава 15), то получается, что на месте казни присутствовали только верхушка еврейской общины («книжники и фарисеи»), и римские солдаты. Остальными зрителями были немногочисленные женщины – мать Иисуса, Мария Магдалеянка и их подруги, которые «смотрели издалека» (Марк,15,40), а также ничего не знающие заранее о распятии случайные прохожие (Марк,15,29). Всё вышеизложенное является веским аргументом в пользу того, что казнь Иисуса проходила на частной территории, куда доступ посторонних был строго ограничен, да к тому же ещё, и в довольно скромном окружении. Стоит ли говорить тогда о том, что распятие, совершаемое в подобных условиях (достаточно далеко от посторонних глаз и лишённое каких-либо помпезностей), могло пройти по заранее подготовленному сценарию.

Теперь о подробностях самого распятия. Дело в том, что распятый на кресте человек, если он отличался хорошим здоровьем, имел шанс прожить один или два дня без лечебной помощи, правда, в состоянии, близком к агонии. Чтобы прекратить страдания жертвы и ускорить её смерть римские палачи зачастую шли на «милосердный» жест – перебивали распятому голени. Иисус этой участи избежал. Когда римский солдат подошёл к казнённому, чтобы сломать ему кости, оказалось, что тот умер (Иоанн,19,33). Знакомый с индийскими йогическим техниками, Иисус без труда мог ввести своих палачей в заблуждение, впав в искусственную кому, остановив дыхание и замедлив работу сердца. Не случайно Понтий Пилат выразил искреннее удивление, узнав, что Христос умер всего через несколько часов после распятия: видимо такое случалось не так уж и часто (Марк, 15, 44).

В Евангелии от Иоанна (19,28) мы читаем о том, что распятый Иисус жалуется на жажду, после чего воины протягивают ему на палке губку, смоченную «в уксусе». Но уксус в те времена у населения Палестины вовсе не ассоциировался с уксусной эссенцией в современном значении. Уксусом тогда называли кисловатый на вкус напиток, который считался возбуждающим. Его часто давали раненным римским солдатам, тяжёлым больным и рабам на галерах для быстрого взбадривания. Но на Иисуса уксус производит обратное действие: испробовав его, он произносит свои последние слова и «испускает дух». Такую реакцию с физиологической точки зрения объяснить совершенно невозможно, если не предположить, что губка была пропитана наркотическим обезболивающим и одновременно снотворным составом, например смесью опиума и белладонны, которую тогда повсеместно готовили на Ближнем Востоке.

Вообще, кажется довольно странным, что Иисус умер очень вовремя – как раз тогда, когда ему собирались сломать ноги. Зато одно из пророчеств ветхозаветного Писания, как и несколько других, во время распятия было в точности исполнено. Объяснение этому может быть только одно: Иисус со своими единомышленниками действовал по хорошо разработанному плану. Плану очень рискованному, но гениальному по составу задействованных нужных лиц. Иисус привлёк всех: богатых заказчиков – радикально настроенных членов иерусалимской верхушки, преданных сообщников – членов ессейской общины, готовых пойти за «Учителем Праведности» и в огонь и в воду, сребролюбных исполнителей – подкупленных заказчиками римских представителей власти и легионеров, и свидетелей– непосвящённых в план Исполнявшего пророчества близких родственников и просто случайных зрителей. Последним вместе с учениками предписывалось «волею судьбы» увидеть и разнести по миру благую весть о точном исполнении библейских пророчеств на далёких задворках Риской империи.

 

Иисус после распятия.

 

Снятый с креста Иисус был перенесён в располагавшуюся рядом с местом распятия просторную, хорошо обдуваемую со всех сторон воздухом пещеру (гроб) в саду Иосифа Аримафейского. Во избежание доступа посторонних глаз ко всему, что там происходило далее, вход завалили большим камнем. Хорощо осведомлённые в особенностях жизни иерусалимской знати досужие горожане того времени поговаривали, что из дома Иосифа в пещеру вёл хорошо замаскированный подземный ход. Потому неудивительно, что: «Пришёл также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принёс состав из смирны и алоя, литр около ста» (Иоанн, 19, 39). Это может говорить о том, что, с одной стороны, увечья, полученные Иисусом во время инсценированной казни оказались достаточно серьёзными, а с другой стороны о том, что к оказанию эффективной медицинской помощи его сообщники готовились заранее. В пещеру со временем не замедлили прибыть и профессиональные реаниматоры. У Матфея (27,3) мы читаем, как спешащая в воскресение утром к гробу Мария Магдалина увидела сидящего на камне «ангела» в белых одеждах. А Лука (24,4) более прямолинейно сообщает о «двух мужах в одеждах блистающих». Но ведь белые одежды в то время в Палестине носили весьма искушённые в знахарских делах приверженцы секты ессеев, с которыми, как мы уже говорили, Иисус после своего прибытия с Востока поддерживал самые тесные отношения. Потому, у нас есть достаточно оснований события, последовавшие за распятием, трактовать следующим образом.

Перенесённый в убежище, предоставленное Иосифом Аримафейским, Иисус нуждался в серьёзнейшей врачебной помощи, что и объясняет постоянное присутствие возле него одного или двух ессеев с солидным запасом целительных снадобий (около ста литров). Позже возникла необходимость поставить возле входа в пещеру второстепенное, но заслуживающее доверие лицо, которое должно было успокоить сторонников и родственников Иисуса, объяснить его отсутствие и предупредить ненужные обвинения римских властей в воровстве тела и осквернении гроба.

Когда Иисус после распятия показался своим ошеломлённым ученикам, то он был далеко не бестелесным духом. Он продемонстрировал им свои руки, ноги, предложил дотронуться до тела, а затем попросил есть (Лука, 24, 36-42).

Какова же дальнейшая земная судьба Иисуса? По одной версии, Иисус жил в 45 году нашей эры в Александрии, где под именем Ормуса основал таинственный мистический орден Розы и Креста. После смерти его мумифицированное тело было надёжно спрятано в окрестностях Ренн – ле – Шато (Франция).

Но есть и другая версия. Она изложена в священной «Бхавишья Махапурана», написанной на санскрите. Это ведический источник сообщает, что Иисус в сопровождении своей матери Марии и Фомы отправился в Дамаск. Оттуда караванным путём путники проследовали в Северную Персию, где Иисус много проповедовал и исцелял, чем заслужил имя «целителя прокаженных». Далее, согласно апокрифическим «Деяниям Фомы» и другим источникам Иисус, Мария и Фома направились в Кашмир. Мария в пути тяжело заболела и умерла. На месте её смерти, находящемся в 50 километрах от Равалпинди (Пакистан) сейчас находится маленький городок Марри, названный в её честь. Могила Марии является святыней и в наши дни.

Похоронив мать, Иисус пошёл дальше – к озёрам у подножия Гималаев. Здесь он оставил свой след в Шринагаре – столице Кашмира. Дальше Великий Путник последовал далеко вглубь Гималаев и Тибета. Сокровенная индийская легенда гласит, что он ещё раз побывал в легендарной Шамбале, где держал экзамен перед Космическими Учителями и был посвящён в Их Великое Белое Братство. А вот немецкий теолог Евгений Древерман в своей книге «Функционеры Бога» отмечает, что Иисус умер в возрасте 120 лет в Шринагаре. В центре этого города находится усыпальница, названная «Ризабал», что означает «могила пророка». На древней табличке с рельефом запечатлены стопы Иисуса с чёткими следами рубцов, оставшихся после распятия. В древних манускриптах говорится о том, что Фома после смерти Марии расстался с Иисусом и проповедовал Благую Весть в Индии. Как бы там ни было, но Фома закончил свой земной путь в Мадрасе, о чём красноречиво свидетельствует собор его имени, возвышающийся ныне над могилой самого загадочного апостола.

Нам осталось выяснить, какова же была судьба жены Иисуса – Марии, и его детей. Согласно увлекательной гипотезе, изложенной М.Байджентом, Р.Леем и Г.Линкольном в «Священной загадке» (мы уже упоминали эту книгу в начале нашего изложения), жена и дети Иисуса, которые родились у него между 16 и 33 г.н.э., покинули Палестину и после долгих лет скитаний осели в еврейской общине на юге Франции. В течение V века потомство Иисуса породнилось с отпрысками королей франков и произвело на свет меровингскую монархическую династию. Меровинги, в свою очередь, дали начало династии Габсбургов, которая долгое время правила Австро-Венгерской империей. Впрочем, это уже отдельная история, достойная захватывающего исторического детектива…

Всё изложенное нами вовсе не умаляет величие Личности и всемирной миссии Иисуса Христа. Напротив, они наполняют их реальным человеческим измерением. Измерением, достойным Великого Сына Человеческого.

 

 

5. Элементы эзотерической космогонии в поэме - сказке А.С. Пушкина.

 

Как любой творческой личности, великому русскому поэту Александру Сергеевичу Пушкину (1799 - 1837) были присущи незаурядный интеллект, соединённый с неисчерпаемыми запасами интуиции и воображения. Незамысловатые сюжеты старинного русского фольклора могучей волей его творческого пера превращались в грандиозные феерии, наполненные «вечными» образами общечеловеческого «коллективного бессознательного» (или «информационного поля», как принято сейчас говорить).

Проанализировать символику сюжетов творческого наследия поэта – благородная задача, которая ждёт своих исследователей. Наша цель несколько скромнее. Мы возьмём всего лишь один сюжет хорошо известного даже маленьким детям произведения – «Сказки о мёртвой царевне и о семи богатырях» – и попробуем сравнить этот сюжет с образами древневосточной космогонии. Для этого напомним читателю краткое содержание пушкинской сказки.

Живут себе царь и царица. Живут в обстановке любви и взаимопонимания. Царь отправляется в поход, а беременная царица остаётся дома ждать супруга. С тоскою и печалью она дожидается его в течение девяти месяцев. Олицетворением печального ожидания царицы стали бескрайние холодные просторы и снежные вьюги, которые она наблюдает из своего окна. Царь, наконец, возвращается, а царица от радости долгожданной встречи умирает. Перед этим она рожает дочь – царевну. Царь, попечалившись некоторое время, женится на другой, которая становится новой царицей. Она до безумия самовлюбленна и без конца смотрится в волшебное зеркало, у которого спрашивает:»Я ль на свете всех милее, всех румяней и белее?» И свет -зеркальце ей отвечает, что она – царица – всех милее. Отвечает до тех пор, пока не подрастает юная царевна, которая и милее, и румянее, и белее своей мачехи. К царевне сватается королевич Елисей, которому царь в наследство обещает «семь торговых городов». Тогда завистливая царица приказывает своей служанке – Чернице – отвести царевну в лес, где бросить её одну на съедение хищникам. Но царевна не пропадает и выбирается к терему, где живут семь добрых молодцев - богатырей. У них она и остаётся жить, как приёмная сестра, в обстановке доброжелательности и заботы. Но коварная царица узнаёт от волшебного зеркальца, что её соперница по красоте жива и поручает Чернице отравить царевну яблоком. Злая служанка находит красавицу и даёт ей отравленное яблоко. Съев его, царевна засыпает вечным сном. Семеро братьев помещают свою мёртвую приёмную сестру в хрустальный гроб, который подвешивают на чугунных цепях в глубокой пещере. Преданный жених юной царевны – королевич Елисей – начинает поиски своей возлюбленной. О её местонахождении он спрашивает у Солнца, Месяца и Ветра. Ветер и раскрывает Елисею тайну мёртвой царевны. Влюблённый королевич приходит в пещеру и бросается от горя на хрустальный гроб. Тот разбивается, и царевна оживает. Влюблённые воссоединяются и затевают пир на весь мир.

Пусть великий Александр Сергеевич, да и поклонники его поэтической музы, простят нам фривольное изложение изящного творения, но нашего рассказа будет вполне достаточно для того, чтобы провести сравнительный анализ логики смены сказочных образов и творения мира в древних космогонических мифах (космогония – система взглядов на развитие космоса и его отдельных объектов).

Что касается древней мифологии, то историки, филологи, рилигиеведы, хорошо знающие свой предмет, склонны утверждать, что образы и символы главных мифов и религий мира восходят к древнеиндийской космогонии. В свою очередь, творцы этой космогонии эзотерической основой всех известных им мифов считали сокровенные знания допотопного (то есть жившего более, чем 12 тыс. лет) человечества.

Но вернёмся к пушкинской сказке. В начале повествования мы видим образы царя и царицы, счастливо живущих узами брачного союза. В древнеиндийской космогонии образу брачного союза соответствует образ «Единого», «ТОГО» - абсолютного духовного пространства в состоянии Пралайи (растворения, покоя). Когда этот покой нарушается в силу самой природы «ТОГО», «Единый» становится «Двумя»: Брамою (активным духовным пространством) и Адити- «Матерью Мира» (пассивным материальным пространством). «Матерь Мира» содержит в себе «Корень Жизни» – зародыш будущей физической Вселенной. У Пушкина же мы видим, как брачная жизнь влюблённых (Пралайа «ТОГО») превращается в раздельное существование царя (Брамы) и беременной («Корень Жизни») царицы (Адити - «Матери Мира»). По взглядам древних мудрецов, Адити после своего отделения от «Единого» существует в инертном состоянии. Она «спит в своих покровах». У Пушкина этому сну соответствует образ зимы, который созерцает царица из своего окна, ожидая царя. Для того, чтобы Адити стала активной, ей требуется творческий луч – импульс (Махат), который исходит от Брамы. Таким импульсом в сказке Пушкина становится возвращение царя. В древнеиндийской космогонии Махат, вихреобразно рождаясь в лоне Брамы, (образ снежной вьюги у Пушкина), соприкасается с Адити (царь возвращается к царице как бы из пелены этой вьюги). В сказке Пушкина после этого, как мы помним, царица умирает. В сюжете её место занимают царица - вторая жена царя, и юная царевна, причём новая царица постоянно смотрится в волшебное зеркало, созерцая себя в своих отражениях- образах. В древнеиндийской космогонии этому повороту сюжета соответствует прекращение бытия Адити, как целостности, после её взаимодействия с Махатом, и переход её в новое качество - Викату (вторая жена царя). Виката представляет собой совокупность первообразов духовно - материальной природы, по которым строятся законы и объекты физического мира. Интересно, что позже Виката в древней восточной философии была трансформирована в образ вселенского зеркала Маджа(«свет- зеркальце» у Пушкина). Материально уплотняясь, Виката трансформируется в нашу Вселенную (юная царевна у Пушкина). Но первобытная Вселенная сама по себе инертна и пассивна, как, впрочем, и все «женские» образы древнеиндийской космогонии. Чтобы стать развивающимся материальным многообразием, ей необходим активный творческий импульс «мужской» природы – Фохат (сущность родственная и производная от Махата). В пушкинской сказке мы видим, как у царевны появляется суженый – королевич Елисей. Он и символизирует тот Фохат, без участия которого дальнейшая эволюция физической Вселенной невозможна. Царь обещает Елисею в наследство «семь торговых городов». В древней космогонии активная деятельность Фохата на физическом плане преобразуется в семь великих сил природы (свет, звук, теплоту, тяжесть, эфир (что-то вроде современного вакуума - В.С.), вихревое вращение, силы соединения – распада элементов).

Далее в пушкинской сказке мы читаем, как злая мачеха отправляет царевну в (лесную глушь) на съедение хищникам. Этому способствует служанка злой царевны – Черница. У древнеиндийских философов развитию пушкинского сюжета соответствует погружение первобытной материи в царство хаоса (лесная глушь) и последующая её дифференциация на множество физических объектов. Это и есть вселенское зло, которое у Пушкина символизировано образом дремучего леса и Черницей (имя, безусловно, производно от чёрного цвета – символа зла). Но царевна не погибает – она приходит к терему, в котором живут семеро богатырей. Семи богатырям в древнеиндийской космогонии соответствуют «Семь Лха» (Высших Духов) – наиболее важные для эволюции материи группы первообразов, которые становятся её природными силами и препятствуют развитию хаоса. Счастливая жизнь царевны у семи богатырей (эволюция Вселенной) заканчивается съедением царевной отравленного яблока и погружением её в вечный сон, подобный смерти. Внимательный читатель заметит, что этот пушкинский эпизод перекликается с известным библейским сюжетом об искушении Евы яблоком с Древа познания Добра и Зла. Яблоко, как плод, и смерть в древнеиндийской космогонии символизирует переломный момент в эволюции Вселенной, когда она «пожинает» конечный плод своего усложнения и дифференциации – истощение творческих сил и начало медленного распада, заканчивающегося падением в первичную пустоту. Физический мир постепенно превращается «Сияющую Холодную Деву» (мёртвая царевна «спит» в хрустальном гробу).

Но свою возлюбленную неутомимо ищет королевич Елисей. О её местонахождении он спрашивает у «Красного солнца» и «Ясного месяца», но они ему ничем не могут помочь. И лишь один «Ветер буйный» знает, где спит царевна вечным сном. И здесь мы видим конкретные соответствия в древней космогонии.»Сияние Холодной Девы» не принадлежит ни проявленному миру («Красное Солнце»), ни подлунному миру «Тьмы» (духовному миру однородного первобытного Пространства), которое у Пушкина представлено нам в образе «Ясного Месяца». Это сияние принадлежит вращающейся пустоте – вихревому движению («Ветру буйному») первичного материального простр