В истории есть упоминание о том, что произошло с Бабером, первым императором моголов в Индии. Его сын, Гамаюн, серьезно заболел и все серьезно беспокоились за его жизнь. Император смиренно молился о том, чтобы Бог позволил ему взять на себя болезнь сына и, как ни странно, все вдруг изменилось: сын императора стал выздоравливать, а сам он заболел и умер. Это лишь один из примеров того, как можно пострадать за другого на человеческом уровне.
Учитель - это Господь Бог, сострадающий нам. В Его безграничном царстве нет учета поступков. Являясь частью Божественного, он дает контакт со спасительным Словом, функционирующим внутри человека, которое спасает нас в тяжелые времена. Штормовые волны жизни могут швырять корабль, как скорлупку, но если он бросил якорь, то с ним уже ничего не произойдет, несмотря на штормовой ветер и бушующую стихию.
Человек вынужден появляться в этом мире как бы с завязанными глазами лишь для того, чтобы собрать урожай своей Пралабдха-Кармы, о которой он не имеет ни малейшего понятия. Он не знает, как работает физический уровень, не говоря уже о других, более высоких уровнях. Несмотря на все признания и заверения, человек служит Богу лишь на словах, не имея доступа внутрь к Божественному спасительному средству: Свету и Голосу Бога. Он не знает даже природы собственного "Я", проводя время в чувственных удовольствиях. Человек считает себя существом, появившимся случайно, и так же случайно продолжает жить на сцене 'жизни.
Святой же, наоборот, приходит с определенными полномочиями и целью. Он Божий Избранник, Его Мессия и Его Пророк. Святой работает от Его имени и Силой Его Слова. У Святого нет собственной независимой воли, вне Воли Господа. И будучи сознательным соисполнителем Божественного Замысла Он во всем видит скрытую от мира руку Божью. Живя во времени, Он, в действительности, пребывает в Вечности. Он - хозяин жизни и смерти, но полон любви и сострадания к страдающему Человечеству. Его Миссия заключается в том, чтобы соединить с Богом те человеческие души, которые жаждут воссоединения с Ним и искренне к Нему стремятся. Его сфера действия совершенно отлична от сферы действия Аватар, то есть инкарнаций, поскольку последние работают лишь на человеческом уровне. Их работа заключается в том, чтобы содержать мир в надлежащем порядке. Бог Кришна совершенно недвусмысленно заявил, что Он является в мир всегда, когда обнаруживается дисбаланс между силами Добра и зла, и цель Его - восстановить потерянное равновесие, помочь праведникам и наказать грешников. То же самое мы читаем и о Боге Раме в Рам Читра Маисе. Он появился, когда зло в мире стало набирать силу. Аватары приходят для того, чтобы восстановить справедливость. Они, тем не менее, не могут открыть ворота тюрьмы мира и повести дживы в высшие духовные области. Эта работа находится исключительно в компетенции Святых, сознательно работающих вместе с Божественной Силой над исполнением Божественного Замысла. Они учат поклонению только Божественному, поскольку лишь это уничтожает последствия Карм. Один из мусульманских Святых сказал:
Наконец стало ясно, что в царствии Дарвешей Кармы, значения не имеют.
И вновь:
Учитель прогоняет Кармы, которые разбегаются, как шакалы при появлении льва.
Никто не может избежать плодов своих действий - ни призраки и духи, ни титаны, демоны, киннары, якши, гандхарвы и боги. Те, кто имеет светящиеся астральные и эфирные тела, пожинают плоды своих действий на уровне Брахман - третьем великом уровне, находящемся за двумя первыми: Пиндом и Андом. Они тоже ждут рождения в человеческой форме, чтобы вырваться из когтей Кармы, ибо лишь в человеческой форме существует возможность встречи с Богочеловеком, который может открыть им секрет Божественного Пути - секрет Звукового Тока или Святого Слова. Человеку надо терпеливо медитировать много лет прежде, чем он сможет хоть немного понять механизм могущественного Божественного Управления. К сожалению, мало что можно сказать ученику на данном этапе. Так же сложно понять и что такое Истинный Духовный Учитель и, тем не менее, находясь на Земле, Сант живет как обычный человек и всегда говорит о себе, как о рабе, крепостном, как о слуге Бога и Его народа.
Принимая на себя Кармы преданных душ, Учитель ни в коей мере не игнорирует Высшего Закона. Его положение можно сравнить с положением переодетого короля, который, чтобы улучшить положение своих подданных, свободно общается с ними, проникаясь их трудностями и деля с ними их радости и печали. Что же касается физического тела человека, то Учитель проявляет особую Божественную Милость. Короче говоря, Он может заменить смерть на гильотине на укол колючки. Временами, он позволяет своему телу немного поболеть, хотя для обычного человека подобная болезнь могла бы привести к очень серьезным последствиям. Этим он показывает человеку, что страдают все тела без исключения, поскольку Закон Природы для всех воплощенных существ - один. "Физическая жизнь вся состоит из страданий", говорил Сакйя Муни, великий Будда. Сант Кабир тоже говорил, что он не видел ни одного человека, который бы был счастлив, ибо каждый, с кем он сталкивался, страдал. Гуру Нанак рисует очень четкую картину мира, полного несчастных, страдающих людей. Исключение составляют лишь те редкие индивидуумы, которые нашли убежище в Нааме. Именно вследствие своего печального опыта мы и принимаем Богочеловека за обычного человека, такого же, как и мы. Страдая от физической "боли", Он внешне кажется обычным человеком, однако внутренне Он всегда существует отдельно от физического тела. Постоянный контакт с Божественностью внутри дает ему возможность избежать того, что могло бы стать для ученика невыносимой мукой.
Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим - меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга. О Бхай Мани Сингхе, приговоренном к смерти через отсечение всех суставов поочередно, рассказывают следующее: он не только с улыбкой подчинился этому процессу, но даже заметил палачу, что тому следует строже выполнять приказ, чтобы не просто стараться избавиться от неприятной работы путем простого расчленения тела, но отрубать сустав за суставом, как ему было приказано.
Сатсанги, которые учатся с открытыми глазами, тоже часто сталкиваются с подобными случаями. Души, имеющие доступ внутрь, полностью поглощены Великой Душой и не демонстрируют своих способностей. Данное правило является полезным по той причине, что поступи они иначе, это могло бы привести к разговорам о чудесах, которых следует избегать. Святые сами никогда не Демонстрируют чудес и не разрешают своим ученикам заниматься подобной ерундой, делающей человека тщеславным.
Иногда, когда Святые кажутся больными, они принимают какие-то лекарства в соответствии с тем, что советует доктор. Однако, на самом деле, они не нуждаются в подобном лечении и делают это лишь для того, чтобы поддержать мирской порядок вещей. Таким образом, Святые показывают человеку, как тому следует вести мирскую жизнь, в том числе и прибегать к помощи лекарств, когда это необходимо. Предполагается, что ученики не принимают лекарств, содержащих вещества животного происхождения. Однако некоторые ученики, которые твердо верят в благотворную Силу Учителя - целителя, обычно избегают так называемых лекарственных средств, позволяя Природе делать свое дело, поскольку внутренняя исцеляющая сила является неотъемлемой частью человеческого организма. Различные физические болезни следует воспринимать спокойно и переносить стоически, поскольку они, в основном, являются результатом наших собственных ошибок в питании и могут быть устранены соответствующими гигиеническими мерами и - правильным питанием. Отец медицины, Гиппократ, подчеркивал, что пищу надо принимать как лекарство. Даже в случае серьезного заболевания, являющегося следствием Кармы, следует быть терпеливым и не выражать неудовольствия, поскольку все кармические долги должны быть оплачены и счета приведены в полный порядок. Чем скорее это произойдет, тем лучше, так как не стоит оставлять неоплаченных счетов, которые все равно придется оплачивать потом. Рассказывают, что во времена Хазрата Мийяна Мира, великого мусульманского мистика, один из его учеников, Абдулла, заболев, собрал сенсорные токи в центре между глазами, закрывшись, таким образом, в цитадели гармонии и покоя. Придя к нему, Мийян Мир вернул ученика к физическому сознанию, приказав платить то, что должно быть заплачено, а не уклоняться от выплаты долгов с помощью подобной тактики.
В отличие от нас, Духовные Учителя не уделяют много времени заботе о физическом теле, Они считают физическую оболочку просто одеждой, которую в один из дней придется сбросить. Учителя много работают физически и умственно, не имея отдыха и считая это обычным делом. Часто они не спят по несколько ночей подряд. Подобные удивительные действия являются загадкой для современной науки, хотя для Святых это обычное дело, поскольку они хорошо знакомы с высшими законами Природы и применяют их постоянно. Мы об этих Законах пока ничего не знаем.
Кармические действия могут быть как индивидуальными, так и групповыми. Последние есть Кармы, совершаемые обществом или страной в целом и называются Дхармой. Подобно индивидуумам общество пожинает плоды собственных Карм (действий), так как оно должно нести ответственность за свою политику. Невинным людям тоже приходится страдать за ошибки, возникающие в связи с неверно понятой Дхармой общества, к которому они принадлежат.
Когда персидский шах Надир вторгся в Индию и приказал уничтожить население Дели, все пришли в ужас и решили, что ошибки нации в целом приняли форму Надира. Справедливое возмездие за то, что сделано и не сделано, но должно было быть сделано - есть суть Закона Природы. Оно обязательно придет в той или иной форме: в форме фурий, эвменид - можно называть это как угодно.
IV
В писаниях рассказывается о Радже Прикшате, слышавшем о том, что каждый, кто прослушает чтение Бхагавата Пандитом, становится Дживан мукат, то есть человеком свободным от всякой привязанности. Однажды Раджа позвал своего придворного священника и попросил его прочитать возвышенный текст Бхагавата, чтобы он мог освободиться от зависимости от ума и материи. Раджа заявил, что если по прочтении текста не произойдет того, о чем говорится в Священных рукописях, священник будет казнен. Священник ничем не отличался от нас, он испугался смерти, смотревшей ему в лицо, поскольку он прекрасно знал, что не сможет помочь Радже достичь спасения. Придя домой, священник был чрезвычайно подавлен перспективой грозящей ему гибели. Накануне того дня, на который было назначено чтение Бхагавата, священник был полумертв от страха. К счастью, у него была умная дочь. В ответ на ее настойчивые просьбы священник открыл ей причину своего состояния. Дочь успокоила отца, заверив, что спасет его от смерти, если он разрешит ей пойти с ним к Радже. На следующий день она вместе с отцом отправилась во дворец. Спросив Раджу, действительно ли он хочет избавиться от зависимости от мира и получив утвердительный ответ, девушка сказала ему, что может помочь исполнить его сокровенное желание, если он последует ее совету и разрешит ей сделать все, что она пожелает. Она повела Раджу и отца в джунгли, прихватив две прочные веревки, и крепко привязала каждого к отдельному дереву. Затем она попросила Раджу развязать и освободить священника. Раджа ответил, что не может этого сделать, так как привязан сам. Тогда девушка и объяснила ему, что тот, кто сам находится под властью Майи (иллюзии) не может помочь освободиться другому. Конечно, чтение Бхагавата могло разорвать магическую оболочку иллюзии, если бы оно осуществлялось освобожденной личностью, которая сама уже избавилась от иллюзии, но в данном случае Раджа не должен ожидать спасения от придворного священника, находящегося в тех же кандалах, что и он сам. Лишь Hex - карма, то есть тот, кто сбросил с себя паутину Кармы, может сделать другого подобным себе, освободив его от смертельного кармического цикла. Вышеизложенный эпизод иллюстрирует, до некоторой степени, тот факт, что само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, то есть к спасению; последнее есть дело практики, но достичь в ней совершенства можно лишь под руководством Наставника. Мурши-и-Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никакое количество прочитанных книг этого результата не принесут. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний, если их не объяснит Совершенный Учитель, который в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. Поэтому, он может, исходя из собственного опыта, учить и направлять ученика в высших эзотерических учениях, ставящих в тупик интеллект, ограниченный в своих возможностях и средствах обучения. Вот почему говорится: "Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха" (то есть дисциплинированной души). Лишь освобожденная душа способна освободить другого. Никто иной этого сделать не может, В этом же контексте можно сказать:
Само по себе изучение Вед, Пуран и этимологии ни к чему не ведет.
Без практики Святого Слова человек навеки останется в полной темноте.
Человек, достигший самореализации, вошедший в контакт со Святым Словом, овладевает знанием всех Рукописей вместе взятых и даже более того, так как рукописи, в лучшем случае, содержат лишь теоретическую часть, изложенную крайне сложным для понимания языком. Они не могут объяснить теорию живыми словами и дать опыт, подтверждающий теорию, то есть сделать то, что делает Учитель.
В наши дни каждый пытается возложить вину за свои несчастья на "время", это повторяется во все времена. Настоящее время так же, как и время будущее, принадлежит нам не больше, чем прошлое. Этот мир - огромное магнитное поле и чем больше мы стараемся из него вырваться, тем больше запутываемся в его сетях. Человек бьется в западне и думает, что никто его не видит. Мудрые чувствуют западню, но не знают, где безопасное место. Так, беззвучно и безостановочно вращается огромный маховик Кармической Мельницы, этого гигантского Колеса Жизни, медленно, но безошибочно перемалывающего на куски всех без разбора. Эта Мельница Природы мелет медленно, но верно. Некоторые понимают это и говорят: "Складывается впечатление, что Природа создала человека, а затем разбила форму".
Никто, однако, не старается проникнуть в суть вещей, понять что и почему происходит, поскольку мы благодушно принимаем все, что приходит к нам. Мы даже не пытаемся проникнуть в суть событий и отследить звенья цепи, ведущей к тому, что мы видим и испытываем. Каждый человек во взаимоотношениях с другими людьми забывает, что за все в этом мире приходится платить. Даже такие дары Природы, как пространство, свет, воздух и так далее не одинаково доступны для всех. Однако каждый человек считает себя хранителем бесплатных Божественных даров. Стараясь быть более либеральным, он сталкивается с несколькими плохо отшлифованными алмазами (людьми) и попадает под действие "Закона погашения взаимных долгов". Лишь после нескольких сильных ударов мы понимаем, что для весов нет никакого Различия между золотом и свинцом, важен лишь чистый вес. Каждому человеку известно, что туман невозможно рассеять с помощью веера и, тем не менее, он пытается это сделать и еще больше все запутывает. Тот, кто связан по рукам и ногам бесконечной цепью причин и следствий, не в состоянии освободить других. Если каждый в этом мире крепко спит - кто же будет будить и кого? Лишь свободный человек может освободить других, если он того захочет. Ведь грех заключается в том, что делаешь не то, что следует, или не делаешь того, что следует. В этом суть закона Природы и рано или поздно за его нарушение приходится платить в той или иной форме.
Сажая в клетку птиц, надевая на животных ошейники, цепи и лишая их таким образом свободы, человек считает само собой разумеющимся, что для этих несчастных бессловесных созданий не существует суда, куда они могли бы обратиться с жалобой. Человек полагает, что у него есть право обращаться с ними так, как он хочет. Он не страшится убивать и не обращает внимания на всем известную истину: "Что посеешь, то и пожнешь". Однако незнание закона не освобождает от ответственности. За любую несправедливость придется нести наказание. Тот, кто убивает, сам будет убит. Тот, кто живет с помощью меча, от меча и погибнет. Каждому приходится платить по принципу "глаз за глаз и зуб за зуб", это также верно теперь, как и во времена Моисея. Пировать, безусловно, весело, но лишь до тех пор, пока не наступает ужасная расплата. Можно закрывать глаза на законы Природы, можно полагаться на эффективность деятельности духовенства, но это ничего не даст. Плата за убийство и эксплуатацию очень высока. Те, кто живут и процветают на крови других, чье сердце не является чистым, не имеет доступа в Царство Небесное.
"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!"
Святые говорят, что человек занимает самое высокое место в Божественном Творении, он наделен высокоразвитым интеллектом и поэтому не должен - подобно другим существам - вслепую прожить отведенный ему ограниченный период времени. Нельзя потерять бесценную возможность вернуться в объятия Бога, в родную Обитель. Ведь такая редкая возможность появляется лишь после полного осмотра "Всемирной выставки" и успешного исполнения своей роли в Великой Драме Жизни. Обычно человек привязывается к тем удовольствиям, которые получает здесь, внизу. И если это происходит, он теряет свой единственный шанс вернуться в вечную Обитель Чистого Духа, который дается ему под влиянием преобладающей хорошей Кармы, после мириад инкарнаций. Человек получает одно тело за другим и так продолжается без конца. Он начинает чувствовать тяжесть разного рода законов: социальных, физических, природных, которые, как тяжелые глыбы, встают у него на пути буквально на каждом шагу. У человека не остается другой альтернативы, кроме как ждать следующего рождения в человеческом теле, но кто знает, когда это произойдет?
Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, слово или действие, которые препятствуют единению человека с Богом, есть истинный грех и, с другой стороны, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: "Мир важен тогда, когда забыт Бог". Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире среди друзей и родственников, миру не принадлежит.
Большинство грехов, как больших, так и малых, изобретены человеком под влиянием ума. Небольшие грехи считаются у Святых простительными слабостями, поскольку Святые - это воплощение Божественного Закона Любви и Милосердия на Земле. Пока человек действует как существо эгоистическое, он подпадает под действие всех законов. Но подчинив собственную волю Богочеловеку, он переходит под власть Божественной Любви и Милосердия. Именно так следует рассматривать грех в повседневной жизни.
Кармы являются наиболее заразной формой невидимых болезней, постоянно угрожающих человеку. Они быстрее прогрессируют, изнуряют и разрушают человеческий организм, проникая даже в систему кровообращения. В обществе Кармы прочно овладевают умами тех, кто формирует общественное мнение и образ мыслей, через них они оказывают влияние на характер и темперамент остальных людей, они пускают в них глубокие корни, создавая в человеке привычки, которые становятся их второй натурой. Именно поэтому наши родители советовали нам быть осторожными в выборе компании. "Хорошая компания ведет к добру, а плохая - к злу". Человека вполне можно узнать по тому, с кем он общается.
В довершение всего человеку приходится делить кармические реакции даже в собственной семье, в которой он родился и воспитывался. Таким образом, добродетели и пороки являются неизбежным фактором формирования культуры. Ведь мы ежедневно и ежечасно обретаем новую Карму из окружающей среды. И единственный способ избежать кармического влияния - это идти Божественным путем с помощью Святых, которые соединившись со Всевышним, находятся за пределами кармического воздействия, являясь, фактически, Hex-Кармами и Дживан-муктами. Говорят, что в царстве истинного Дарвеша, то есть Богочеловека не нужно отчитываться за свою карму. В обществе Садху человек меняется к лучшему. Однако, к сожалению, он склонен легче принимать зло, чем то добро, которое вершат Святые. Пребывание в обществе Святого меняет человека самым удивительным образом, уничтожая малейшие признаки зла. Диапазон действия совершенного Святого настолько огромен, что человеку трудно его даже вообразить. Святые приходят не только ради человеческих существ, но также и на благо всего того, что активно и неактивно существует в Творении, на всех уровнях, как видимых, так и невидимых. У несчастного существа, по имени человек, нет истинного друга. Даже ум, с тремя его гунами, то есть такими качествами, как:
Сатва или целомудрие,
Раджас или активность и
Тамас или инертность,
работает, как партнер человека, но ведет себя как кошка, следящая за крысой. Те, кто живет под диктовку ума, вечно попадаются в его сети и обречены на ужасные несчастья и бесчисленные страдания. Ум, тем не менее, боится тех, кому Бог дарит свою милость, через своего Представителя, Сатгуру, то есть Богочеловека. Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум - хороший слуга, но плохой хозяин:
В обществе Садху не о чем горевать, в Его обществе человек познает Бога и истинно следует за Ним;
В Его обществе человек обретает величайший дар Всевышнего.
Вот почему Гуру Нанак говорил:
О Нанак! Отвергни все эфемерные связи с этим миром и ищи Истинных.
Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии.
И снова он говорит:
О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим.
Баба Фарид, мусульманский Святой, сказал почти тоже самое:
О Фарид! Ищи освобожденного человека,
Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира).
И снова:
Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке.
В Гурбани говорится:
Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху.
Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога.
Каждый человек физически и ментально опутан невидимыми сетями Кармы. Пока он находится во власти ума и материи и не ищет защиты у Святого, он подчинен всем Законам, действующим на различных уровнях, и без всякого милосердия получает то, что заслужил. В этом случае человек получает наказание за все грехи: за ненаказанные ранее, неназванные и даже едва уловимые. Хороший друг может помочь пережить долгий и мучительный судебный процесс, однако лишь Совершенный Духовный Учитель является истинным другом перед судом Всевышнего. В Джап Джи Гуру Нанак говорит:
Святой пользуется признанием в Его Суде, Избранный из Избранных Он там. Святой украшает Божественный порог, его чтят даже цари. Сатгуру наградил меня даром внутреннего видения и все мои сомнения рассеялись.
Ангел смерти не может более причинить мне вред, теперь, когда уничтожен сам счет моих поступков.
Путь Святых ведет совершенно в другом направлении. Для посвященного нет суда. Святой присутствует везде и Его власть распространяется на уровни, которые невозможно даже представить. Святой не оставляет и не забывает своих учеников до самого конца Мира. Его торжественная клятва звучит так:
Человек, я пойду с тобой и буду рядом тогда, когда тебе это больше всего нужно.
Как добрый и милосердный отец Он Сам пожурит заблудшее дитя, но никогда не отправит его в полицию, чтобы наказать.
Никто так не связан, как тот, кто ошибочно полагает, что он свободен. Ловушкой для благородного духа являются амбиции. Те, кто хорошо обеспечен в мирском смысле этого слова, кажутся нам довольными, они, возможно, посеяли какие-то хорошие семена в прошлом и теперь пожинают богатый урожай, или они могут действовать по принципу: хватай и присваивай, строя, таким образом, для себя осиное гнездо на будущее. Люди, не испытывающие материальных затруднений, к сожалению, забывают, что они пребывают в невидимых золотых оковах и, сами того не ведая, готовят себе неприятности.
Существует общеизвестное выражение: "Дворцы могущественных мира сего построены потом и слезами бедняков". Если человек не посеял добра в прошлом - он не пожнет хороший урожай в своей нынешней жизни. Человек может носить на себе груз какой-то вины. не имея об этом понятия. Если он не посеет семян добра сейчас, как может он ожидать хорошего урожая в будущем и как долго это может продолжаться? Более того, хорошие поступки, сами по себе, не освобождают от последствий плохих поступков, так как в грязной воде начисто белье не отстираешь. Один из христианских Святых говорил, что какими бы праведными мы ни были, все равно, мы не более, чем грязная ветошь. Никто не чист, абсолютно никто. Человек подчинен Закону погашения взаимных долгов, то есть Закону "получай и отдавай". Следовать путем добра, безусловно, предпочтительнее и лучше, чем идти путем зла, но это проблемы не решает. Чистая этичная жизнь может обеспечить человеку пребывание в раю на длительный период времени, Он будет наслаждаться небесным блаженством, но даже и в этом случае, он все равно останется заключенным в астральном или каузальном теле, не освободившись от цикла рождений и смертей. Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака повторяющихся рождений и смертей, непрерывно поднимающих и опускающих душу в ее движении по бесконечному кругу, от которого нет спасения. Покинувшие тела души пребывают в Аду или в Раю относительно долгий период времени в зависимости от того, как они поступали, живя на Земле: хорошо или плохо. Пребывание здесь, хотя и долгое, не является вечным и не освобождает их от неизбежного цикла рождений и смертей. Для некоторых религий Рай (или Эдем) является конечной целью. Многие называют пребывание здесь Спасением. Однако дело обстоит так, что насладившись райскими дарами в течение определенного времени, длительность которого определяется количеством хороших поступков, душа вновь получает человеческое тело, поскольку это есть единственный способ заслужить окончательное освобождение. Даже, служащие Богу ангелы стремятся родиться в человеческой форме, когда чувствуют, что уже завершили свою работу. Итак, следуя путем хороших поступков, который считается единственно возможным путем к Спасению, человек, в конце концов, оказывается в паутине неутоленных желаний и амбиций, манящих его как неуловимый светлячок, он остается невольным пленником железных тисков Кармы. Чтобы добиться своей цели, он прибегает к Тапас (различным аскетическим ограничениям, которые могут дать ему в будущем лучшие жизни). Даже, если человек получает королевскую власть, ум его все равно продолжает безумствовать, и он позволяет себе все, совершая поступки, ведущие его прямо в Ад. Получив горький урок от пребывания в пламени Ада, в которое его опустили, человек снова пытается найти утешение в Тапас и так далее. Таким образом, человек пойман навечно и, окончательно запутавшись, движется в порочном круге соблазнов и искушений из Ада к раскаянию, от раскаяния к высшей мирской власти, от нее снова в Ад и так от одного к другому в бесконечном цикле вверх-вниз в Колесе Жизни. Так, каждый создает себе свой собственный Рай и Ад и в результате поступков, совершенных по собственной воле, запутывается в тончайшей паутине жизни, сотканной собственными руками.
Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Хотя Святые, являясь олицетворением смирения и не говорят о той великой власти, что дана им, иногда они все же косвенно упоминают о той спасительной силе, которой обладали Святые, им предшествовавшие. Священные писания повествуют о том, что Сант Сатгуру Нанак спас одного из своих учеников, сбившегося с Пути и попавшего в Ад. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали. То же самое происходило во времена Раджи Джанака, а также и в другие времена. Моему учителю Хазуру тоже пришлось вытаскивать одного из своих учеников, сбивающегося с Пути. Как же спастись от Ада обычному человеку?
Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем.
Их лица, о Нанак! сияют славой и много душ спасаются вместе с ними.
Существует еще один уровень, называемый Эрафом (чистилищем), в котором радости и ужасы различных степеней соседствуют друг с другом. Учителя разных уровней рассказывают об ужасах и страданиях, переживаемых в Аду. Обсуждаемая нами тема вовсе не является плодом воображения, над ней следует поразмыслить всерьез. Независимо от того, веришь этому или нет, ученик Святого на эти уровни не попадает до тех пор, пока остается верен своему Учителю (Сант Сатгуру). Никакая сила на Земле не может причинить вред верному ученику. Истинный ученик Сант Сатгуру говорит так:
Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они.
С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий.
Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове.
Теперь, когда вся летопись моих поступков предана огню.
И снова говорится так:
Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его.
Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя.
Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством.
Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его.
V
Ни о ком нельзя сказать, что он родился лишь ради самого себя, поскольку никто не может быть полностью независимым. Служение нуждающимся, больным и страждущим - один из способов очищения, к тому же более эффективный, чем простое чтение проповедей. "Служение другим прежде, чем себе" - разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию. "Приятно отдохнуть, потрудившись для других" - хорошо известное изречение.
Ахимса, то есть ненанесение вреда кому-либо, означает не только то, что человек воздерживается от убийства, насилия и нанесения вреда, но он отказывается и от дурных мыслей и недобрых слов. Может быть этот принцип и не относится к животному миру, но человеку ахимса дает огромную силу, перевешивающую многие добродетели, она сама является величайшей из них. Служение тем, кто действительно ищет Божественный Путь, является самым ценным из всех видов служения. Пути помощи включают inter-alia пожертвования действительно бедным и нуждающимся, доставку пищи тем, кто занят духовными поисками в труднодоступных местах, уход за больными и помощь страждущим. Все вышеперечисленные виды бескорыстного служения сильно помогают на Пути, их следует поощрять и развивать прилежной практикой и другими возможными способами. Не следует, однако, ограничиваться лишь этим, нужно продвигаться вперед через очищение, как советует Учитель.
Любовь - панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. Где есть любовь, там есть гармония и мир. "Люби и все блага будут даны тебе", - это главная идея учений Христа. Все Христианство основано на двух принципах: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим" и "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". Бог есть любовь, душа человеческая также есть любовь, ибо она частичка Божья. Св. Иоанн сказал: "Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь, и тот, кто любит Бога, любит и своих братьев". Гуру Гобинд Сингх также подчеркивал огромное значение любви: "Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит". Один мусульманский Святой тоже говорил: "Бог создал человека воплощением любви. Чтобы славить Себя, Ему было достаточно и ангелов".
В завершение всех упомянутых добродетелей следует правдивость и праведная жизнь. Прежде всего, каждый должен быть правдив по отношению к самому себе. Для большинства из нас проблема заключается в том, что думаем мы одно, говорим другое, а делаем третье. То есть, на уме - одно, на языке - другое, поступки же не совпадают ни с тем, ни с другим. "Самому себе будь верен, что быть должно, как ночь сменяет день. Тогда не сможешь ты другого человека обмануть". (Шекспир)
Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле. Если вы правдивы по отношению к самим себе - вам некого бояться. Прежде, чем нам удается обмануть кого-то другого мы обманываем самих себя. "Рама не может обмануть Раму",-говорил Свами Рам Тират, когда кто-либо пытался предупредить его об обманчивости этого мира. Правдивость - это величайшая из всех добродетелей, но праведная жизнь - добродетель еще большая. Мы должны стараться вести простую и чистую жизнь в Храме Святого Духа, не оскверняя его ложью и вожделением плоти, превращающими этот Храм в меняльную лавку дьявола. Обычно считается, что материальное процветание - это источник гармонии и мира, однако оно обманывает глупцов, как мираж и создает опасность для тех, кто богат. Процветание лишает ум узды. И стоит уму лишь раз сойти с правильного пути, как он начинает опрометчиво грешить, что приводит к страшным последствиям. Погрузить собственное "Я" в нечистоту этого мира в мыслях, словах и поступках - это ужасный грех и "наградой" за него является смерть. Дороги, ведущие к материальному обогащению и к Богу - есть две совершенно разные дороги. Каждый выбирает ту, которая ему нравится. Ум - отдельная сущность, соединяющая тело и душу, с одной стороны, и тело с миром и мирским богатством, с другой. Каждому необходимо выбрать что-то одно. После того, как выбор сделан, надо упорно добиваться достижения своей цели. Богатство, само по себе, не является препятствием на Духовном Пути, поскольку на этот путь приходят все - богачи и бедные, и никто не может заявить, что Путь предназначен лишь для него одного. Чтобы достичь успеха на Пути нужно лишь искреннее желание, честность, чистая жизнь и преданность своей цели. Богатый человек должен, безусловно, следить за тем, чтобы не пользоваться нечестными средствами при приобретении богатства и тратить свои честно заработанные деньги на благородные цели, а не на бесполезные и эфемерные идеи. Всегда следует смотреть на свои богатства, как на нечто, доверенное самим Богом и помогать бедным и нуждающимся, голодным и томимым жаждой, больным и страждущим. Все они имеют на это право, поскольку все люди - дети одного Отца. Именно такой совет услышал Раджа Джанак от мудреца Аштавакры после того, как тот дал ему практический опыт Науки Души и вернул владения, которые Раджа передал своему Учителю перед Посвящением на Святой Путь и получением практического духовного опыта. Учитель посоветовал Радже считать свои владения Его - Риши или Богочеловека - подарком и использовать их для того, чтобы улучшить положение своего народа и страны, вверенных ему Богом. Если богатства не приобретены честным трудом и не используются в благородных целях, человек может сойти с Пути и стать эгоцентриком и рабом нечестно заработанных средств, попав в золотые цепи, которые поработят его.
Предупреждая об этом, Христос прямо и недвусмысленно заявлял, что легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в царствие Божие. Лауреат Нобелевской премии, Т. С. Эллиот, говорит: "Не думайте об урожае, сосредоточьтесь на том, чтобы правильно посеять".
Таким образом, главное - это правильно посеять, ибо то, каков будет урожай, зависит от качества посеянных семян. Важны также правильный уход за тем, что посеяно, или процесс становления человека, занимающий довольно много времени, обычно несколько инкарнаций, в зависимости от прежнего опыта каждого индивидуума. Но если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, "Совершенный Учитель, хорошо знакомый со всеми поворотами и ухабами на дороге, - говорит Кабир, - может привести к конечной цели в мгновение ока". Странница - душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его.
Те же, кто не практикует ежедневно Бхаджан и Симран всегда имеют много проблем. Они вечно плывут по течению чувственных удовольствий. Жизнь по принципам ваирачьи помогает процессу самоочищения и постепенно ученик обретает силу, достаточную для того, чтобы срубить дерево множества желаний, отрубив сначала ветви, а затем и корни,
Безупречных людей нет. Человек - дитя греха и грех ему свойственен. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно - отвратительно.
Хранение плохого товара дохода не принесет. Хорошо родиться в храме, но умереть в нем - грех, поскольку нам надо постепенно подняться надо всеми формами и формальностями детского сада, которым и являются все религии и дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти в будущем к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Тому, кто не думает о будущем, вскоре придется пожалеть и о настоящем. Грехи и сожаления по поводу совершенного - наши постоянные спутники, они идут бок о бок Маленькие слабости постепенно превращаются в пороки, но те слабости, которые мы признаем, уже наполовину побеждены Искреннее раскаяние и следующие за ним праведные поступки не приводят к быстрому облегчению страданий. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил. Найти недостатки у других чрезвычайно просто, а переделать себя - очень трудно, поскольку, как известно, в собственном глазу мы и бревна не видим. Если человек боится Бога - это есть начало мудрости, так как предвидя опасность, мы уже наполовину ее избегаем, ибо тот, кто предупрежден, тот - вооружен.
Тот, кто привязан к физическому уровню, должен выполнять заповеди "освободившегося" Учителя - Святого, если хочет освободиться сам от иллюзии ума и материи. Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. "Оставьте все и следуйте за мной" - призывал Бог Кришна. "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас" - говорил Иисус Христос. Преданный ученик даже больничную палату воспринимает как Храм поклонения. Настоящим Учителем и Совершенным Наставником (Муршид-е-Камил) является тот, кто сам хорошо знаком с практикой Святого Слова и способен посвящать в него других. Подобно компетентному администратору Он приводит в порядок все счета и дает тот же совет, который давал Иисус: "Более не греши". То же самое говорил и Хазур Саван Сингх Джи. Когда ученик совершал проступок и просил прощения, то Он, подняв правую руку говорил: "Больше этого не делай". Так что же, нам не делать вообще ничего? Разве это возможно? Ответ очень прост. Пока правит ум, человек не может не действовать, он должен действовать, хотя и может ограничивать себя в своих действиях, следуя указаниям своего Учителя. Одновременно он продолжает развивать в себе высшие добродетели. Не делая ничего, человек учится творить зло, пагубные привычки появляются как из открытого ящика Пандоры. Если кто-то мечтает о том, чтобы возлежать на ложе из роз, надо эти розы сначала самому вывести, а затем вырастить. Однако мы всегда поступаем необдуманно и часто преследуем чисто эгоистические цели. Мы не знаем, что нам следует сделать, а от чего надо воздержаться.
Учитель - это Божественный Император своего времени. Он нас любит, Он нас учит, направляет и показывает нам пример. Он побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом, Калмой или Калам-е-Кадимом и Банг-е-Асмани).
Учителя уважают не за его дом, это его дом достоин уважения от того, что в нем живет Он. Совершенный Учитель более чем кто-либо достоин любви и поклонения Он дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начинаем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Во время Его Сатсангов, то есть духовных бесед, погашается множество грехов. Когда мы общаемся с ним - мысленно, через письмо или в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога. Различные имена Бога, которые мы обычно знаем и часто повторяем - это лишь имена, придуманные нами самими для Реальности, не имеющей названия, являющейся неделимым целым, Реальности, которую невозможно описать словами.
Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой - это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель может поругать нас или послать немного физических страданий, чтобы исправить заблудшее дитя Он будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая ученика изнутри, пока короткий период неприятностей не закончится. Учитель действует как искусный гончар, мягкими ударами придающий форму кувшину, вращающемуся на гончарном круге. Другая рука Его все время находится внутри, чтобы кувшин не разбился. Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости.
Долг тюремного надзирателя заключается в том, чтобы заключенные оставались в тюрьме, в цепях исправления. Аналогично, цель божеств и Аватар, то есть божественных инкарнаций, всегда заключалась в том, чтобы привязать людей к самим себе, одаривая их различными ridhis (сверхестественные силы) и sidhis (восемь необычайных йогических способностей). Это могут быть, кроме даров, и какие-то особые преимущества, покровительство, богатство, помощь в мирских делах и наделение особыми способностями творить добро или зло. Такое ограниченное спасение и аналогичные дары они посылают тем, кто им предан, лишь в пределах того уровня, которого они сами достигли. Они могут обеспечить пребывание лишь на тех уровнях, на которых они правят. Они не могут помочь в достижении единения со Всевышним, поскольку сами лишены этой величайшей привилегии.
Sidhis, т.е. сверхестественные способности, о которых говорилось выше, есть йогические способности, появляющиеся у ищущих Истину после некоторой практики (Sadhan), однако они определенно являются препятствием на Пути Богопознания, поскольку в этом случае человек обычно начинает увлекаться чудесами, такими как чтение мыслей, предсказание судеб, трансвидение, левитация, исполнение желаний, духовное лечение, гипнотические воздействия и тому подобное.
Вот эти восемь способностей:
Анима: способность становиться невидимым для окружающих.
Тахима: умение безгранично увеличивать размеры собственного тела.
Гарима: способность утяжелять свое тело до любого веса.
Лагима: умение облегчать свое тело до любого веса.
Прапти: способность получить все, что хочешь, лишь пожелав этого.
Иштва: умение добиться для себя полного успеха и славы.
Пракьяма: умение выполнять желания других.
Вашитва: способность подчинять себе других и контролировать их.
Истинный Махатма, достигший высших уровней, освобождает и помогает войти в Царствие Божие в течение этой жизни, разумеется, в том случае, если человек готов полностью отречься от себя и отдаться Ему, следуя Его наставлениям искренне и с любовью. Однако, это довольно сложно для тех, кто привык жить под диктовку собственного ума. Для не облагороженного и не поддающегося контролю ума вполне естественно признать что-то сегодня и отвергнуть то же самое завтра. Святые, например, Маулана Руми, говорят следующее:
Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово;
Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого.
Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: "Я не покину вас до конца мира". Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный "Утешитель", приносящий мир и дарующий покой и спасение. Значение слова "спасение" не стоит понимать лишь как освобождение от грехов. Оно означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности.
То, что обычный человек считает спасением, является на самом деле обманом. То же верно и относительно различных сект. Основатели религий описали свой собственный духовный опыт и пребывание во внутренних мирах, в которые они имели доступ, представив их в качестве конечной цели для тех, кто стремится к спасению и жизни вечной. Учитель-Святой посещает все высшие миры и иногда говорит о своем настоящем положении, употребляя параболы. Он недвусмысленно заявляет: "Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни". Таким образом, Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти, ибо никто не знает, что тогда произойдет. Спасение после смерти может оказаться лишь миражом; кроме того, что это за жизнь, когда человек постоянно находится в состоянии ожидания и неуверенности. Если смерть является предварительным условием, значит спасение - лишь плод воображения. Святой, истинный Святой, освобождает душу от рабства, рождений и смертей при жизни. Он верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, иными словами, Он верит в Дживан-Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить.
Обычно полагают, что достичь спасения можно после физической смерти. Однако термин "смерть" означает также и временный вывод духовного тока из физического тела волевым усилием, а не только окончательный распад и разложение всех составляющих физического тела, как принято обычно думать. Абсурдно думать, что тот, кто был привязан к этому миру при жизни, мгновенно превратится в освобожденную душу после смерти.
Морально дисциплинированные и духовно продвинутые ученики могут достичь спасения при жизни, победив таким образом Смерть, последнего врага Человечества. "И все же Я живу, но то не Я, Христос живет во мне", - говорит Св. Павел. "Пандит при жизни остается Пандитом и после смерти", - говорил мой Учитель.
Уничтожить Кармы и освободить душу от всех оков не способен ни один политик, дипломат, государственный деятель, министр или даже целое правительство. Даже Аватары, то есть воплощения более высокой силы беспомощны в этом случае. Как говорилось ранее, боги и богини, представляющие власть Всевышнего на более низких уровнях, тоже должны ждать рождения в человеческом теле, прежде чем они смогут достичь высшей цели.
Души, которые не нашли защиты в лице Истинного Учителя, то есть Сант-Сатгуру, продолжают нести на себе тяжкий груз Санчит, Пралабдха и Крийяман Карм. Что касается Пралабдха-Карм или судьбы, непосвященные в Науку Потустороннего не получают почти никакого облегчения и им придется вынести все, что уготовано судьбой. Крийяман или поступки, совершенные в течение этой под влиянием ума, приносят плоды, которые, безусловно, придется пожать в полной мере. Закон Кармы неумолим и неизбежен. У этого Закона нет исключений, он безжалостно перемалывает всех и вся на Мельнице Времени.
Наши поступки, хорошие и плохие будут представлены на Его суд,
И с помощью собственных деянии, поднимаемся мы выше или летим в бездну.
У тех, кто общается со Словом - Труды закончатся, Их лица засияют славой.
Не лишь они спасутся, о Нанак! Но многие другие найдут свободу вместе с ними.
Исключительно важно, поэтому найти Учителя, способного закончить бесконечный цикл Карм, и искать пристанища у Его Лотосоподобных Стоп, чтобы освободить себя от пагубного влияния собственных поступков.
