4. Философия Древней Индии
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды», буквально означающим знание, ведение.
«Веды» представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, являются «Упанишады», что буквально означает «сидеть у ног учителя и получать наставления». Они появились приблизительно в IX-VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.
В «Упанишадах» сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики[3].
Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман» или же «атман». В большинстве текстов эти понятия трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Роль «Упанишад» в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время питали философскую мысль в Индии.
Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.).
В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют «Первым поворотом колеса Диармы». Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил ч етыре благородные истины.
Суть их сводится к следующему:
§ вся человеческая жизнь - это сплошное страдание;
§ причина страданий - стремление к удовольствиям;
§ прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
§ ведет к прекращению страдания «Благородный Восьмеричный путь», предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.
Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, несущественными, отвлекающими от целей спасения.
Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель - обеспечение счастья всех живых существ.
5. Философия Древнего Китая
Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является «И цзин» («Книга перемен»). «Книга перемен» - это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды мудрых людей.
«Книга перемен» занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 - 479 гг. до н. э.).
Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию «дао», которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна.
С одной стороны, «дао» означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.
С другой стороны, «дао» - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств.
Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: «Книга песен», «Книги исторических преданий». Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления.
Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге «Беседы и суждения», которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций - создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются «жэнь» (человеколюбие, гуманность) и «ли».
«Жэнь» выступает и как фундамент этико-политического учения, и как его конечная цель. «Ли» (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества - между отдельными людьми и различными социальными группами.
Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления - главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: «Высшее знание - это врожденное знание. Ниже - знания, приобретенные учением. Еще ниже - знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей». Итак, можно утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед[4].
