Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества

 

1. Специфика философского понимания человека. Проблема сущности человека в истории философии. В предыдущих темах уже отмечалось, что философия была вызвана к жизни потребностью в осмыслении и решении тех проблем, стержнем которых является отношение «человек – мир». Таким образом, проблема человека не просто какая-то частная философская проблема. По сути, «человеческое начало» пронизывает весь философский дискурс, так как даже мир интересует философию не сам по себе, а в его отношении к человеку, как мир человеческого бытия. Неслучайно поэтому проблема человека была и остается для философии центральной.

На современном этапе истории человеческое существование приобретает драматический характер. Технологические и экономические катастрофы, войны, тоталитарные режимы, ускорение темпов жизни, распространение эпидемий, грозящих опустошить Землю, – все это ставит человека в такую критическую ситуацию, когда рождается ощущение тотальной незащищенности. Угрожающие признаки общепланетарной катастрофы, которые все более дают о себе знать, неминуемо ставят вопросы о том, а не заложена ли в самой природе человека способность к самоуничтожению? В состоянии ли человечество изменить свои приоритеты и избежать худшего? Все это, несомненно, побуждает к размышлениям, обостряет потребность осознания человеком самого себя, своего места в мире, смысла своего бытия. Сегодня, как никогда ранее, человечество стоит перед необходимостью выработки общечеловеческой стратегии сохранения самой жизни. Но без достаточно полного представления о том, что есть человек, вряд ли это возможно. Кроме того, все сферы развития общества, нуждаются в раскрытии потенциала человеческой индивидуальности, ее творческого, нравственного начала. Все формы человеческой деятельности немыслимы без гуманистической составляющей.

В отличие от многих конкретных наук, которые изучают отдельные специфические аспекты бытия человека, философия стремится выработать целостное представление о человеке. Выполняя свою мировоззренческую функцию, она ищет ответы на предельно общие вопросы: Что есть человек? Каково его место и назначение в мире? В чем смысл бытия человека, его свобода, счастье, идеалы? Философская дисциплина, в центре которой стоят такого рода вопросы, носит название философской антропологии.

Ныне все более острой является необходимость объединения знаний различных наук о человеке в целостную систему, где философии принадлежит важнейшая роль. Правда, пока что попытки создать такую систему наталкиваются на многие трудности. Дело в том, что человек – это не просто объект, среди других объектов мира, человек – это субъект, способный изменять мир и самого себя. К человеку не могут быть вполне применимы объективные формулы типа: «понять – значит выразить в понятиях». При таком подходе ускользает от познания самое главное в человеке – его индивидуальность. Человек как предмет познания не может быть выражен только в общих понятиях, схемах, ведь это всегда уникальный, особый мир, требующий особых средств познания. В современной философии все более утверждается многомерность подходов в изучении человека.

Центральный вопрос философской антропологии – в чем сущность человека? – и сегодня не утратил своей остроты и значимости. В истории философии попытки ответить на этот вопрос в той или иной степени открывали завесу над тайным, однако, приходится констатировать, как правило, они приводили к противопоставлению в человеке природного и духовного, природного и социального.

Материалистические направления тяготели в основном к натурализму (от лат. nature – природа). Они исходили из идеи, что человек является продуктом природы, и его сущность задана самой природой. Как любое природное явление, человек подчиняется природной необходимости. Такая позиция уходит своими корнями в античность, к Демокриту. В Новое время в учениях французских материалистов XVIII в. утверждается, что человек, прежде всего, природное существо и все его свойства, в том числе, и мышление, объясняются природным происхождением. Своего наивысшего развития такая трактовка человека достигла в философии немецкого мыслителя XIX в. Л.-А.Фейербаха. Справедливо критикуя идеализм за абстрактное понимание человека, за разрыв духа и тела в идеалистических трактовках человека, Л.-А.Фейербах стремится всячески доказать, что человек, прежде всего – это природное, чувственное существо. Именно в сфере межчеловеческого общения («Я» и «Ты») и осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. Чувства, любовь Л.-А.Фейербах считал наиболее глубинной сущностью человека. Любовь – это то, что связывает людей и объединяет общество, и что вообще делает людей людьми.

Из природных факторов выводит сущность человека Ф.Ницше. Сущностью человека он считал волю к власти. Всякая жизнь, согласно Ф.Ницше, это специфическая воля к аккумуляции силы, она стремится к максимуму чувства власти, к расширению своего «Я», к экспансии, что характерно для всего живого, в том числе, и для человека. Концепция Ф.Ницше сложилась под влиянием его предшественника А.Шопенгауэра, но в ней чувствуется также отголосок социал-дарвинистских идей. Напомним, что социал-дарвинизм утверждал: двигателем развития общества является борьба за существование, в ходе которой выживают сильнейшие.

В начале XX в. другую концепцию объяснения сущности человека особенностями ее природной, телесной организации разработал З.Фрейд. Он полагал, что определяющим в человеческой жизнедеятельности является не воля, не разум, а мощные подсознательные влечения полового инстинкта, т.н. либидо (страсть, влечение), позже – мартидо (смерть). Исследования области бессознательного, его структуры, влияния на индивидуальную жизнь человека было, безусловно, заслугой З.Фрейда. Но З.Фрейд абсолютизировал влияния биологических инстинктов в жизни человека, утверждая, что «Я» (т.е. сознание) не является «хозяином в собственном доме», что разум бессилен в сравнении с человеческими влечениями.

Представители социобиологии (Э.Уилсон, Р.Докинс и др.) видят ключ к пониманию человека в молекулярной генетике. Они провозглашают универсальность эгоизма, который генетически обусловлен.

Как видим, попытки обнаружить сущность человека только из природных факторов, приводят к крайним выводам. Однако, наряду с этим, в истории философии складывалось и принципиально иное направление исследования сущности человека. Понимание «надприродной сущности» человека разрабатывали все течения религиозной философии и теологии. Они исходили из того, что творцом человека является Бог. Человеческим в человеке есть то, что объединяет его с Богом – его «божественная» душа.

Как уже отмечалось ранее, в украинской философии сложилась оригинальная религиозно-философская концепция сущности человека, которая получила название – «философия сердца» (Г.С.Сковорода, П.Д.Юркевич). Согласно ей определяющим в человеке, данным ему от Бога, является «сердечность» – наивысшие моральные чувства – стремление к добру, любовь к другим и т.д.

Из надприродных факторов выводят сущность человека разные формы объективного идеализма. Классическими в этом отношении являются философские учения Платона и Аристотеля, а в Новое время – Г.-В.-Ф.Гегеля. Идеализм сущность человека усматривает в разуме, сознании, самосознании.

Выдающейся заслугой классической немецкой философии является рассмотрение деятельностной сущности человека. Человек здесь представляется в виде субъекта, творящего свою собственную сущность. Особенно в философии Г.-В.-Ф.Гегеля деятельность представлена как процесс самопорождения человека. Однако немецкий идеализм рассматривает деятельность только как духовную, теоретико-познавательную. Кроме того, представители немецкой классики выдвинули и обосновали тезис о том, что необходимым условием становления человека является усвоение им общечеловеческой культуры. От природы человеческий индивид – человек лишь в возможности. Подлинным человеком он становится только в обществе, впитывая в себя предметный мир человеческой культуры. Таким образом, Г.-В.-Ф.Гегель подвел к пониманию того, что необходимо теоретически осмыслить сущность труда и выяснить роль социокультурных факторов в сущностных характеристиках человека.

Эту задачу осуществил К.Маркс. Марксистская концепция человека связана с идеей труда, и на этой основе он разработал понимание человека как общественно-исторического субъекта. Согласно К.Марксу, человек есть природное существо, но такое, которое не находит в природе всех необходимых средств для своего существования, и поэтому вынуждено практически изменять мир и тем самым утверждать себя как человека. Но труд К.Маркс рассматривает в более широком аспекте, чем Г.-В.-Ф.Гегель, как всю материально-преобразующую деятельность, как общественное производство, как общественно-историческую практику. Человеческий труд может осуществляться лишь как общественная деятельность. Поэтому К.Маркс рассматривает человека как общественное существо. В своих «Тезисах о Фейербахе» он формулирует мысль о том, что сущность человека не задана человеку от природы. В своей деятельности она есть совокупность всех общественных отношений. Но если сущность человека обусловлена сложившимися в обществе отношениями, то и изменение человека, его развитие зависит от изменения этих отношений. Поэтому перед К.Марксом встала задача осуществить конкретный анализ общественных отношений и, в первую очередь, материальных, экономических, которые являются базисными в обществе.

Такой подход к пониманию сущности человека имел, несомненно, большое значение, так как в рамках него удалось в известной мере преодолеть разрыв между природным и духовным в человеке и выявить существенные характеристики человека (сознание, речь, социальность, универсальная свобода, творчество). Но в последующем развитии этой концепции акцентирование внимания на социальной сущности человека постепенно вылилось в упрощенный социологизм, когда человек интерпретировался как «homo eсonomikus», а все индивидуальное в нем просто игнорировалось. Между тем, человек – не только субъект деятельности, продукт общественных отношений; это существо, которое любит, страдает, надеется, верит, сомневается, то есть обладает всей гаммой неповторимых чувств. То есть понимание человека должно раскрывать особенности человеческого существования на индивидуальном уровне.

Осознание этого обстоятельства нашло отражение в современной западной философии, особенно в таких направлениях, как экзистенциализм, философская антропология, персонализм.

В философии экзистенциализма (от лат. existentia – существование)человек понимается через уникальный способ его личностного существования в мире. Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой внешней шкалой: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его собственное существование. Человек сам определяет свою сущность. У него существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала появляется в мире, стремится к своим целям, выбирает свою жизнь, творит самого себя, свою сущность. Сфера социального бытия унифицирует людей, обезличивает их. Подлинное же бытие – это внутренний мир, это значит – быть самим собой, при любых обстоятельствах оставаясь свободным. И подлинное бытие человека-в-мире развивается в эмоционально-окрашенных экзистенциалах: в страхе, заботе, отчаянии, любви и т.п. Но самое важное – то, что человек раскрывается в пограничной ситуации, где он «рождается» как человек и проверяются на прочность его истинно человеческие качества.

Большой вклад в разработку проблемы человека внесла философская антропология (М.Шелер, А.Гелен и др.), которая ориентирует на целостное восприятие феномена человека. Человек, по мнению М.Шелера, не может быть сведен к одной какой-то сущностной черте, например, к разуму. На самом деле человек не имеет константно-определенной сущности, а всегда есть направление движения самого бытия, он всегда потенциально незавершен.

Созвучны этому идеи персонализма (акцентирование внимания на самоценности индивидуального существования, попытки рассмотрения внутренних измерений личности и т.д.). Как видим, в различных направлениях философии нашли отражение такие важнейшие характеристики человека, как природное, социальное, духовное начала. Но человек есть целостность, в которой все эти моменты находятся в сложном взаимодействии и абсолютное противопоставление их ни теоретически, ни, тем более, практически, недопустимо.

2. Единство природного, социального и духовного в человеке. Проблема антропосоциогенеза. Человек – живая система, представляющая единство природного и социального, телесного и духовного, наследственного и приобретенного в процессе жизни. Только учитывая все эти характеристики, можно понять целостность человека.

Несомненно, человек есть природное существо. В качестве такового он наделен природными задатками, влечениями, инстинктами. Человек генетически наследует специфически человеческое строение тела, структуру мозга, нервной системы. Человек как природное существо ощущает пульсацию космоса в биологических ритмах своего организма. Как всякое природное явление, человек смертен.

Однако биологическая природа человека есть нечто исходное, но недостаточное для объяснения человека и его истории. Дело в том, что человек – такое природное существо, условия существования которого не даны ему природой в готовом виде. Природа выступает только предпосылкой его деятельности по удовлетворению потребностей. Именно в деятельности, изменении природы и проявляется специфичность бытия человека. Считается, что у человека нет генетически запрограммированного способа жизнедеятельности как у животных. Он может освоить не просто различные виды деятельности, но и вынужден осваивать мир «по мерке любого вида» (К.Маркс), т.е. осваивать его универсально. Если животное действует в силу физиологической необходимости, то человек действует подлинно по-человечески, когда он свободен от такой потребности, т.е. когда он измеряет мир по меркам пользы, красоты, добра. Универсальность является важнейшей сущностной характеристикой человека. Способность универсально изменять мир означает, что человек есть свободное и творческое существо, т.е. такое, которое своей деятельностью создает «вторую природу» и творит свою собственную сущность. Для преобразования природы человек объединяет свои усилия с другими людьми, т.е. социальность выступает той основой, на которой базируется единство человека и природы. Общественная жизнь, как и общественный человек, это и результат такой деятельности, но одновременно и предпосылка ее.

В процессе общественного труда в фило- и онто-генезе (от греч. φυλον – племя, όν, род. падеж όντος – сущее, γένεσις – происхождение) формируется сознание, речь, духовность, все человеческие качества. Но следует иметь в виду, что сущностные характеристики человека – универсальность, свобода, творчество, социальность, разумность, духовность – не даны человеку как нечто завершенное. Они существуют как определенные возможности его развития. И человек должен их постоянно вырабатывать, чтобы не перестать быть человеком. Человек действительно является незавершенным, открытым существом, которое пребывает в постоянном процессе становления и саморазвития, постоянного «выхода» за свои пределы. Поэтому еще одной сущностной характеристикой человека является способность к трансцендентности. Это, во-первых, способность к трансценденции в направлении высшего смысла, а, во-вторых, способность к самотрансцендентности (самопреодолению).

Природное и социальное в человеке является взаимодополняющими моментами. Природные особенности и одаренность даны человеку от природы, но они формируются, развиваются и превращаются в способности лишь в процессе деятельности и общения, вхождения человека в мир культуры, в общество. Без социальных факторов не может быть человека. Но, акцентируя внимание на этих социальных влияниях, нельзя при этом игнорировать в человеке природное начало, которое, хотя и окрашено в человеке социальным, но полностью не может перейти в социальные формы. Так, например, творчество обусловлено социальными факторами, но оно немыслимо без физиолого-биологической и генетической организации индивидуума.

Сказанное выше о качественном отличии человека, позволяет сделать вывод о нем как о субъекте. Это означает, что человек – не просто вещь среди других вещей мира. Человек как субъект – это такое существо, которое своей собственной деятельностью творит самого себя, свой внутренний духовный мир, это единственное существо в мире, которое способно к самоуглублению, самосознанию, саморефлексии. Рождение внутреннего мира в человеке называется его «третьим рождением».

Духовный мир человека – это сложный комплекс качеств, в котором можно выделить три сферы: чувства, разум, воля. Чувства человека отражают внешний мир в форме переживания, страстно заинтересованного отношения к нему. И сам человек полноценно живет, когда чувствует, переживает, страдает, стремится к добру, любит и ненавидит. Но быть человеком – это значит также уметь управлять своими чувствами, быть их хозяином, а не их рабом. То есть отличительной особенностью человеческого бытия является подчинение жизнедеятельности человека своей воле. Воля – это умение осуществлять самоконтроль, подчинять свою деятельность разумным целям, направлять ее в соответствии с нравственными ценностями. Наличие такой способности человека означает его внутреннюю свободу.

Специфически человеческим качеством является разум, способность логически мыслить, познавать сущность, осмысливать мир и себя, смысл своего бытия. Духовный мир человека включает такие явления, как ценности, нормы, идеалы, знания, менталитет. Сердцевиной духовного мира человека являются высшие смысложизненные представления: идеал, смысл жизни, счастье. Способствуя критическому переосмыслению действительности, эти духовные ориентиры и регулятивы стимулируют человека не только к изменению ее, но и к самоизменению, вызывают потребность наиболее полно и адекватно реализовать свою человеческую сущность.

Духовный мир человека в целом обусловлен социальными факторами, формируется под влиянием культуры, образования, воспитания. Но его нельзя объяснить только социальными условиями. Какое бы ни имели значение эти внешние влияния, духовный мир формируется благодаря огромным внутренним усилиям человека.

Итак, человек предстает как целостное единство, в котором все стороны являются необходимыми моментами. Природное, социальное и духовное нельзя противопоставлять и абсолютизировать, так как они противоречиво взаимодействуют. Это взаимодействие и составляет основу бытия человека.

Человек – это биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, универсально преобразовывать мир, обладающее членораздельной речью, сознанием, духовно-нравственными качествами.

Понимание человека, его сущности неразрывно с выяснением происхождения человека. Эта проблема получила в науке название антропосоциогенеза (от греч. άνJρωπος – человек, лат. societas – общество и греч. γένεσις – происхождение).

Существует традиционно религиозное представление о происхождении человека, согласно которому человек – это творение Бога. Здесь утверждается, что человек был создан по Образу и Подобию Бога.

Концепцию космического происхождения человека отстаивает П.Тейяр де Шарден. Он подчеркивает, что сознание, разум извечно пребывают в космической эволюции, и находят свое воплощение в человеческом феномене. Эволюция Вселенной берет свое начало в неком трансцендентном духовном центре «Альфа», а заканчивает – в точке «Омега».

Научное объяснение происхождения человека связано с учением Ч.-Р.Дарвина о происхождении видов. Согласно ему, под воздействием биологических механизмов естественного отбора, наследственности и изменчивости, вследствие адаптации к среде человек возник как прямое следствие эволюционного развития живых существ.

Трудовая гипотеза происхождения человека уточняет дарвиновское учение привлечением социальных факторов. В соответствии с этой гипотезой становление человека (антропогенез) и становление общества (социогенез) представляют две неразрывно связанные стороны единого процесса. В завершенном виде эта гипотеза была изложена в работе Ф.Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где выделяются следующие предпосылки возникновения человека: особенности морфологического строения гоминид; зачатки орудийной деятельности, инстинктивный труд человекоподобных предков; стадная жизнь высших животных. Ф.Энгельс считал, что именно труд, систематическое использование орудий труда, их изготовление, коллективные формы жизни послужили толчком к развитию сознания, речи, морфологических особенностей.

Несмотря на огромную значимость данной гипотезы, следует иметь в виду, что и в ней есть много проблемных моментов, которые требуют дальнейшего изучения и уточнения. Это, во-первых, проблема «недостающего звена», т.е. морфологически определенной формы между обезьяноподобными предками и Homo sapiens. Кроме того, недостаточно объяснен сам механизм этого перехода. Что же касается роли труда в возникновении человека, то здесь возникает парадокс: труд порождает сознание, но сам он может осуществляться лишь на основе сознания. Отмеченное противоречие требует более углубленного анализа роли труда, преодоление его абсолютизации при объяснении происхождения человека.

В современной философской антропологии существует концепция генно-культурной коэволюции (Ч.Ламсден, Ф.Уилсон), сторонники которой утверждают, что современный человек возник в результате коэволюционного взаимодействия двух величин, в котором культура генерируется и оформляется биологическими императивами, в то время как в генетической эволюции в ответ на культурные нововведения изменяются биологические свойства. Японский исследователь Й.Масуда подробно описал механизм генно-культурной эволюции, отмечая, что гены и культура обоюдно воздействуют друг на друга, приведя к появлению человека.[27]

В некоторых современных концепциях антропосоциогенеза обращается внимание на такой момент становления человека как появление способности к воспроизводству стереотипного поведения, большую роль в котором имела игра. Игровые ситуации, которые возникли в общении первобытных людей, способствовали передаче совместного опыта от поколения к поколению и воспроизводили их во всех формах жизнедеятельности. Возможно, игра предшествовала труду. В ней осуществлялась его первичная имитация.

Существует также подход Л.Мамфорда, в котором ведущая роль в становлении человека отводится культу. Автор считает, что технические умения недостаточны для определения активности интеллекта. Именно ритуальная точность церемоний, значительно предшествующая точности в работе, сформировала необходимые навыки труда.

Некоторые исследователи, например, физиолог Н.П.Бехтерева, склоняются к версии инопланетного происхождения человека. Аргументы физиологов основаны на так называемом «парадоксе резервирования». Суть его в том, что у человека в структуре мозга постоянно задействована лишь небольшая его доля. Следовательно, земные условия предъявляют требования к мозгу значительно ниже его возможностей. Однако где же тогда возник человек, и каким образом?

Сложности и затруднения осмысления проблемы происхождения человека столь велики и очевидны, что современная антропологическая мысль примирилась с ее громким и парадоксальным названием: «Загадка антропосоциогенеза».

3. Понятия «индивид», «личность», «индивидуальность». Личность и общество. Понятие «человек» выражает общеродовые черты, присущие человеческому индивиду. В нем фиксируются родовые признаки – биологическая организация, социальные и духовные качества. Но понятие «человек» дает самую общую абстрактную характеристику индивида. Приведенное выше определение человека требует своего уточнения, конкретизации, что возможно посредством введения таких ключевых категорий, как «индивид», «личность», «индивидуальность».

Понятием «индивид» обозначается человек как единичный представитель человеческого рода.

Личность – человеческий индивид в его социальных характеристиках, это конкретная мера присвоения индивидом общественных отношений. Но личность – это не простой отпечаток общественных отношений. Последние всегда преломляются сквозь призму индивидуальных потребностей, целей, идеалов. Важнейшими признаками личности является способность самостоятельно мыслить и действовать, принимать решения и свободно совершать поступки, стремиться реализовать свое «я», нести ответственность. Однако следует иметь в виду, что стремление к самореализации личности должно быть измеряемо нравственным отношением, т.е. самовыявлением себя для другого человека, в противном же случае, – лишенное человеческого измерения, оно имеет тенденцию превратиться в разрушительную силу.

Личность – это нравственно самоуправляемая система, в которой нормы и ценности культуры составляют достояние самого человека. Способ бытия личности в обществе – это ее индивидуальность. Понятием «индивидуальность» выражаются существенные характеристики конкретной личности – ее неповторимость, уникальность, самобытность, т.е. то, что отличает одного человека от другого в биологическом, социальном, духовном отношении. Это проявляется в индивидуальных вкусах, стиле одежды и поведении, особенностях мыслей и чувств, ценностных ориентациях и т.д. Индивидуальное «Я» составляет центр личности, ее внутреннее ядро.

Понятие «личность» и «индивидуальность» очень близки по значению. Но если понятие «личность» дает представление о человеке со стороны его социального содержания, то понятие «индивидуальность» указывает на форму, способ бытия социального.

Формирование личности представляет собой процесс социализации, т.е. вхождение индивида в социальный мир, в мир человеческой культуры, овладение различными формами деятельности, речью. Но быть индивидуальностью означает также постоянную внутреннюю, духовную работу над собой, связанную с самопознанием, стремлением к свободе, к самосовершенствованию.

Личность и общество находятся в сложном противоречивом единстве. С одной стороны, влияние общества на личность несомненно. Семья, традиции, школа, трудовой коллектив, идеология, право, мораль и другие социальные формы существенно влияют на становление личности, ее ценностные ориентации, возможности реализовать жизненные планы и т.д.

Общество является неотъемлемым условием существования личности. Во-первых, лишь в обществе возможно жизнеобеспечение личности. Совместный труд создает необходимые блага для удовлетворения витальных потребностей. Во-вторых, общество способно аккумулировать человеческую духовность в различных формах, которые становятся способом становления личности, своеобразной социальной памятью человечества, без которой невозможно существование людей. В-третьих, общество является своеобразным гарантом прав личности от посягательств других. Именно в обществе создаются различные формы социальной регуляции (нормы, запреты, санкции и т.д.), они в определенной мере направлены на защиту личности.

Человек в обществе включен в социальные связи разных уровней, начиная от микросреды, где он входит в малые группы (семья, друзья, школа, трудовой коллектив), до макросреды, где он включается в связи на уровне класса, нации, народа, различных социальных институтов. Так, огромное значение в становлении личности имеет семья, именно в ней впервые осуществляется включение индивида в общественную жизнь, в ней закладываются многие черты характера личности, в ней личность стремится найти духовную поддержку и т.д.

С другой стороны, развитие, совершенствование общества происходит благодаря знаниям, способностям, таланту, творчеству личности. Степень воздействия личности на общество детерминируется образованием, профессией, общественным положением, активностью, той социальной ролью, которую играет данная личность.

Диапазон взаимоотношений личности и общества очень широк – от относительного совпадения их интересов до почти полного взаимоисключения; здесь может быть и непримиримый конфликт личности с обществом, и различные формы «бегства» от общества, и конформизм, и относительная гармония. Особенно в концентрированной форме проявляется характер взаимоотношения личности и общества в феномене свободы и ответственности личности. Личность не мыслима вне свободы. Свобода – это сущностная черта человека, состоящая в возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не по внешнему принуждению.

Свобода личности, однако, не может быть абсолютной, она не означает произвол, вседозволенность, поскольку жить в обществе и быть абсолютно независимым от него, от объективных обстоятельств, невозможно. Это бы означало полный волюнтаризм (от лат. voluntas – воля), когда личность вовсе не считается с объективными условиями бытия, с законами общества, с исторической необходимостью. Причем волюнтаризм также является несвободой, как и фатализм (от лат. fatalis – роковой), когда ход жизни личности жестко предопределен необходимостью и не оставляет места для свободного выбора.

Свобода противоречива. С одной стороны, человек ограничен внешними обстоятельствами (уровнем развития экономики, степенью познания объективных законов, политическим строем и т.д.), которые диктуют ему выбор форм и способов деятельности. И в этом смысле свобода личности существенно ограничена этими обстоятельствами, с которыми нужно считаться, знать их. Но личность свободна, так как свободна делать выбор, способна принимать решения на основе учета обстоятельств, познания необходимости. Существуют различные аспекты свободы личности – экономическая, политическая, духовная.

Мерой свободы личности является ответственность. Ответственность – это способность личности принимать решения, предвидеть последствия своих поступков и отвечать за них перед обществом. И, соответственно, чем большей степенью свободы обладает личность, тем большая мера ответственности на нее ложится.

4. Проблема смысла жизни в духовном опыте человечества. Обращение индивида к смысложизненой проблематике связано со спецификой человеческого существования. Человек – это существо свободное, разумное, способное осознать свою смертность, что с неизбежностью приводит к размышлению над смыслом жизни. На уровне индивидуального решения смысложизненный поиск обычно формируется в виде вопроса: «Для чего жить?» Без ответа на него человеческое бытие утрачивает свой культурный смысл и сводится к удовлетворению витальных потребностей, превращая человеческое существование в абсурдное. Смысл жизни, таким образом, есть вопрос о предназначении человека, о самооправдании своей жизнедеятельности.

Неслучайно многие философы считали это важнейшим вопросом не только философии, но и вообще человеческой жизни.

В вопросе о смысле жизни есть субъективная и объективная стороны. Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих установок, культуры, традиций и т.д. М.Хайдеггер писал, что смысл жизни не может быть выражен в форме ответа, поскольку существует всегда в форме вопроса. Это означает, что он не имеет однозначного решения для всех времен и народов и для всех людей, он всегда существует как поиск, который требует напряжения всех духовных сил. Этот вопрос принадлежит к числу «вечных вопросов», которые возникают вновь и вновь. Но проблема смысла жизни имеет и объективную сторону. Ведь каждый человек – это частица рода человеческого. В поиске смысла жизни он не должен ограничиваться только индивидуальным опытом, а учитывать опыт человечества, т.е. формирование смысложизненных поисков возможно лишь в поле человеческой культуры, которая аккумулирует духовный опыт человечества.

В культуре, в истории философии издавна делались попытки сформировать ответ на основной вопрос человеческого бытия. Среди множества подходов к решению данной проблемы можно выделить три главных:

1) Смысл жизни находится за пределами жизни. Это характерно для религиозного истолкования жизни. Смысл жизни, согласно этой позиции, не в этой жизни, а за ее пределами, в высшем порядке бытия, в Боге. Единственное, что придает смысл человеческому существованию – это любовь к Богу и действенное соучастие в Богочеловеческой жизни, спасение своей души.

2) Смысл жизни изначально присущ жизни, он имманентен, т.е. смысл жизни – в самой жизни. В рамках этого подхода существовали различные формы его проявления. Например, в древности культивировался гедонизм, который провозглашал, что жизнь должна быть направлена на получение собственных удовольствий и развлечений. Особенно это культивировалось в римской культуре, частично такая установка имела место в эпоху Возрождения. Гедонистические установки обнаруживаются и в наше время. Жизнь для себя, для собственного наслаждения становится приоритетом жизни многих людей. В то же время «обилие низкопробной, культурной продукции, стимулирующей разнузданность инстинктов, лишает жизнь человечности, снижая ее ценность до продажной цены», – с горечью пишет Л.П.Буева. [28]

Однако наряду с этим в древней философии утверждались и другие принципы человеческой жизни. Утверждалась идея, что удовлетворение только витальных потребностей не может придать осмысленность человеческому существованию. Подчеркиваюсь, что удовольствие должно быть умеренным, разумным и преимущественно духовным (Демокрит, Эпикур и др.). Древние стоики считали, что подлинное предназначение человека – творить добро. Мудрый человек стремится вести жизнь в соответствии с природой, руководствуясь разумом. Буддизм провозглашает, что жизнь есть страдание, которое порождается тягой к чувственным удовольствиям, и только отрешившись от них, можно обрести покой и смысл. В христианской философии, в философии Г.С.Сковороды, Л.-А.Фейербаха, Э.Фромма и других смысл жизни усматривается в любви, в сердечном отношении, которые и дают нам ощущение полноты жизни, ее осмысленность. В эпоху Просвещения и вплоть до XX в. в философии утверждается представление о смысле жизни как пути служения благу, общественному прогрессу. Но само понятие блага неопределенно. Люди по-разному понимают благо, и поэтому очень часто благо превращается во зло. Неслучайно ведь говорят, что «благими намерениями вымощена дорога в ад», – жизнь во имя прогресса тоже не может рассматриваться, как призыв положить свою жизнь ради прекрасного будущего, наступление которого проблематично и абсолютно недосягаемо лично для конкретного человека. В этой связи С.Л.Франк писал, что служение даже абсолютному началу, в котором сам человек не участвует и которое не согревает его жизнь, не может придать смысл жизни. В такой ситуации индивид скорее приносится в жертву идее.

3) В жизни, самой по себе, вообще нет никакого раз и навсегда заданного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно придаем ей смысл, творим свою жизнь, свою собственную сущность. Человек может сделать свою жизнь осмысленной в том отношении, что он, во-первых, сам дает что-то жизни (творческая деятельность), во-вторых, что-то берет у нее (переживание ценностей, любовь и т.д.). Человек свободен в выборе и реализации смысла жизни, но это означает, что он несет и ответственность за правильность нахождения и реализации истинного смысла жизни.

Нахождение смысла жизни, обнаружение собственного предназначения связано с процессом самопознания и стремления к самореализации, которая должна быть соизмерима с нравственным, гуманистическим критерием. Степень же реализации идеалов и наполненная смыслом жизнь и есть то, что называют счастьем.