Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване. Воля – основа мира, она пронизывает существование каждой вещи, определяющих структуру наших представлений. Согласно Шопенгауэру, человек может вырваться из тисков воли. Ему может помочь в этом искусство. Особое внимание Шопенгауэр уделяет возвышенному. Возвышенное – сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Субъект уже не ощущает себя центром мира, а появляется предчувствие единства с миром, что возвышает человека. Возвышенное приближает нас к первоосновам мира. существует два вида возвышенного: математическое и динамическое.
Математическое возвышенное – эстетическое восприятие пространства и времени, переживания вечности и бесконечности.
Динамическое возвышенное – переживание природных стихий. Эстетический эффект возникает в результате осознания двойственности человека как выразителя воли и одновременно – созерцание мира как представления.
Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). Жизнь Ницше рассматривал как " волю к власти ". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти. Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.
Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.
Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.
Датский философ Сёрен Къеркегор (1813-1855). Основные работы «Страх и трепет», «Болезнь смерти», «Или-или», «Повторение». Он противопоставляет себя рационалистической философской традиции, олицетворенной для него в философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. На место рационального постижения мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию, или существование, которые игнорировались прежней философией.
Экзистенция – индивидуальность человеческого существования, основными параметрами которой являются свобода, возможности выбора, страз и отчаяние. Страх характеризует отношение человека с миром, он неотделим от человеческой жизни. Прежде всего это страх перед возмездием за содеянное, страз за собственное совершенство, болезнь греха и ощущение его неизбежности. Отчаяние – взаимоотношения человека с самим собой, состояние вины, состояние внутреннего непринятия себя. Отчаяние – основа для свободного выбора и только через отчаяние человек может выбрать себя в своем высшем значении. В экзистенции человека Кьеркегор выделяет эстетическую, этическую и религиозную стадии. Только на религиозном уровне человек не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с Богом как подлинным абсолютом, делает прыжок в веру, выдвигая на место диалектической логики экзистенцию – полную диалектику или «диалектическую лирику». Через веру человек делает свой выбор в состоянии экзистенционального отчаяния. Вера одновременно является высшим наслаждением и мучением. Отсюда уместность парадокса и абсурда философии Кьеркегора.
Для постклассической философии Шопенгауэра характерна философия страдания и любви, Кьеркегора – философия веры, Ницше – философия надежды. В их концепциях раскрываются контуры нового мира, мира, где живет и мыслит свободный человек.
3. Основные исторические формы позитивистской философии: классический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм
Философия позитивизма возникла в середине XIX в., ее основатель - французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, что нужно отказаться от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафизического», снять вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Познанию подлежат лишь факты эмпирического опыта, явления, а не сущности. Отсюда его категорический вывод о том, что философия человечеству больше не нужна, поскольку она спекулятивна, темна, не основана на конкретных фактах, наблюдениях и экспериментах.
На самом деле, философия иначе соотносится с науками и с другими формами культуры. Она – особый вид культуры. Скорее всего, Конт и его сторонники спорили не с тем, что философия спекулятивна, а просто они философию понимали как науку, хотели видеть в ней науку. Они отождествляли философские мысли-идеи с научными идеями-знаниями, и в этом их ошибка. Философия не наука, и она не дает знания. Это просто человеческое мышление, идеи, которые могут привести к знанию, а могут привести к заблуждению; могут привести к благу, а могут привести к злу.
Идеи начального позитивизма О. Конта нашли свое продолжение в эмпириокритицизме. Его основатели Э. Мах (1838-1916), Р. Авенариус (1846-1896) пришли к выводам о невозможности объективной и абсолютной истины; о том, что в науке правит исключительно «релятивизм» — относительная истина. Пытались подняться над разделением материи и сознания, введя понятие «нейтральных элементов опыта» (одновременно психических и физических) и тем самым слить субъект и объект познания. В отличие от чистого позитивизма представители эмпириокритицизма не отбрасывали философию, а сводили ее только до уровня методологии. А.Эйнштейн отмечал влияние релятивизма Маха на создание своей теории относительности.
Идея превратить философию в методологию нашла свое развитие в деятельности так называемого «Венского кружка» неопозитивизма (логический позитивизм). В 20-х гг. XX в. М. Шлик и Р. Карнап, О. Нейрат и В. Крафт организовали семинар позитивистской направленности. Игнорируя традиционную «метафизику» и классическую философскую проблематику, участники семинара свели философию до уровня логического анализа языка науки. Речь шла о вскрытии эвристических возможностей математической логики при исследовании объектов, лишенных наглядности; о логической сводимости теоретического знания к эмпирическому и его верификации (проверке). В основе неопозитивистской доктрины лежали принципы верификации, физикализма и конвенционализма. Согласно принципу конвенционализма, в основе научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции), выбор которых регулируется соображениями удобства, простоты, полезности, т. е. критериями, не связанными с понятиями самой теории. Принцип физикализма утверждал, что теоретические предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к формулам физики.
В 70-х гг. XX в. складывается постпозитивизм, который уделяет основное внимание рациональным методам познания, но основной своей задачей считает анализ процессов развития научного знания. Рассмотрение динамики науки в постпозитивизме осуществляется в широком социокультурном контексте, включающем и философию. Ими были предложены различные модели структуры и динамики науки («критический рационализм» К. Поппера, концепция научных революций Т. Куна, концепция научно-исследовательских программ И. Лакатоса, «эпистемологический анархизм» П. Фейерабенда).
. Важнейшим понятием концепции Куна является понятие парадигмы (по-гречески paradeigma - образец, пример для подражания). Это совокупность научных положений, которые в определенный период времени признаются всем научным сообществом, образцы того, как следует решать проблемы (ньютоновская, эйнштейновская). Модель развития науки у Куна выглядит следующим образом: нормальная наука, развивающаяся в рамках общепризнанной парадигмы; рост числа аномалий, приводящий в конечном итоге к кризису; научная революция, означающая смену парадигмы.
Еще одна школа позитивизма — аналитическая философия рассматривает философию как средство анализа языка. Ее отличительной особенностью стал отказ от субстанциализма классической философии. Философия была заявлена как аналитическая деятельность, способствующая прояснению языка, а следовательно, и мира. Центральной темой исследования была избрана проблема языкового значения, к концу XX в. дополненная проблемами понимания, смысла, межличностной коммуникации, анализируемыми в разных аспектах.
Несмотря на дискриминацию философии, позитивизм внес определенный вклад в разработку методологических проблем. Были разработаны аппарат математической логики для анализа выражаемых средствами языка ненаблюдаемых объектов и семиотика как теория знаковых систем. Логический позитивизм в определенной мере обеспечил также развитие кибернетики и информатики.
Аналитическая философия.
Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка.
Логика и язык выдвигаются на самый передний план. Рассмотрим основные идеи важного этапа в развитии аналитической философии – логического позитивизма. Его еще называют неопозитивизмом. Его яркие представители – Джордж Мур, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн. Согласно принципу верификации (верификация – проверяемость), достоверность предложений выявляется в эксперименте. С этой целью сложный текст надо разложить на предложения. Элементарное предложение проверяется фактами. Но предложения философии нельзя проверить фактами, значит они бессмысленны. Следовательно, от философии следует отказаться в пользу науки. Это воззрение подверг аргументированной критике современный американский философ Уильям Куайн. Самый главный призыв «Все проверяй фактами» нельзя проверить фактами. Выход один – согласиться с тем, что в основе научного понимания лежат философские принципы. «Все проверяй фактами» – типичный философский принцип. Нельзя поставить эксперимент, который бы явился обоснованием философского принципа. При всем желании от философии не избавиться.
Философское знание было существенно реабилитировано в работах представителей постпозитивизма (после неопозитивизма). Виднейшие из постпозитивистов: англичане Карл Поппер и Имре Лáкатос, американцы Пол Фейерабенд и Томас Кун.
Карл Поппер предложил принцип фальсификации (фальсификация ‒ опровержение), который позволяет отличать научную теорию от ненаучной. Теорию нельзя проверить на окончательную истинность, но ее можно опровергнуть, фальсифицировать. Согласно Попперу, теории появляются, достигают стадии расцвета, а затем опровергаются. В мире теорий идет «борьба за существование», схожая с известными представлениями Ч. Дарвина о естественном отборе среди живых особей.
Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек – существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем, посредством коренных преобразований, научных революций.
Итак, видимо, аналитики правы в том, что язык позволяет выражать богатство нашей жизни. Но язык – это богатейший символ нашей жизни, а не сама жизнь как таковая во всем ее многообразии.
