Иррационалистическое настроение ума, присущее ХІХ ст., получает широкое распространение в ХХ ст. и особенно проявляется в таких течениях, как «философия жизни» (Дильтей, Бергсон и др.), экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс и др.) и в некоторых разновидностях неопозитивизма.
Если классическая этика была преимущественно созерцательно-рационалистической, ориентированной на создание систем и выявление родовой сущности человека, то постклассическая этика отличается иррационалистической установкой, поиском людской индивидуальности, тяготением к живой, не схематизированной жизни.
Сравнительный анализ идей классической и неклассической философии выглядит так:
| Классическая этика | Неклассическая этика |
| Бытие целостное, глубоко укорененное, внутренне сконцентрированное | Говорить о бытии безотносительно к человеку без толку; мы можем судить только о том, что вошло в контекст нашего восприятия |
| Разум – это наивысшая и ценнейшая часть людской психики | На первый план в человеческой психике выходит безсознательное и надсознательное, что превосходят разум по своей силе и масштабности |
| Разум способен осветить глубины психики, предать им осмысленности | Разум не способен властвовать над безсознательным и надсознательным |
| С помощью разума человек способен организовать свою жизнь и взаимоотношения с бытием | Разум не содействует гармонизации человеческой жизни и даже вредит ей |
Для философии ХХ ст. характерны также сциентизм и антисциентизм – противоположные мировоззренческие позиции, связанные с абсолютизацией положительных (сциентизм) или негативных (антисциентизм) аспектов влияния естественных наук на развитие культуры. Сциентизм (лат. знание, наука) – это представления о научном знании как о высшей культурной ценности и достаточное условие для ориентации человека в мире.
Сциентистская ориентация критически относится к применению в гуманитарных науках (в частности общественных) внешних форм и методов организации знания, что присуще естественным и точным наукам. Философские проблемы, считает лишенными познавательного опыта. Признает научными лишь математические и конкретные естественные знания, которые характерны, например, для позитивизма.
Антисциентизм утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, учитывал негативные последствия научно-технического прогресса (разрушение естественной среды, создание оружия массового уничтожения, толкование науки как «дегуманизированой силы», что является источником трагического человеческого существования). Позиции антисциентизма защищают такие направления современной философии, как экзистенциализм, феноменология.
Современная духовная культура олицетворяет единство, синтез двух тенденций: модифицированного старого и родившегося нового, то есть единство классического и неклассического. В обобщенном виде водораздел между классической и неклассической философией, прежде всего, проходит через отношение к проблеме рационального и его противоположности – иррационального.
К классическому типу философии принадлежат такие течения, как неокантианство, феноменология, неопозитивизм, структурализм, аналитическая философия, неотомизм, марксизм и др.; к неклассическому типу – философия жизни, экзистенциализм, персонализм, постмодернизм и т.п. Исходя из выше сказанного главными направлениями «постклассической» этики является этика экзистенциализма, аналитическая этика, этика прагматизма, психоаналитическая этика, религиозная этика, «универсалистская» этика.
Этика экзистенциализма (лат. существование). Ее наиболее известными представителями являются М.Гайдеггер (Хайдеггер) и К.Ясперс в Германии, Ж.-П. Сартр, А.Камю и Г.Марсель во Франции. Существуют две ветви экзистенциализма: религиозная и атеистическая.
Экзистенциализм определяет мораль не как истинное бытие, а как образ общественного манипулирования личностью, то есть как что-то враждебное человеку. Истинные моральные ценности, считают экзистенциалисты, исключительно уникальные, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому он остается наедине с собой. Отсутствие общезначимого критерия размежевания добра и зла приводит экзистенциалистов к оправданию любого содержания выбора. Теряется смысл внешней оценки какого-нибудь поступка, потому что «взгляд со стороны» не должен влиять на уникальный выбор человека.
Вместе с тем, экзистенциалисты не считают волю абсолютной. Они апеллируют к совести, назначение которой - внедряться в потаенные уголки человеческой души, побуждая ее к максимально откровенным проявлениям. Критерием выбора для них выступает предельная искренность порывов, и готовность принять на себя ответственность за все что происходит. Экзистенциализм не может найти и обосновать объективные содержательные критерии моральной позиции, и потому он остается на позициях субъективизма и этического релятивизма.
Довольно распространенными в наше время являются религиозно-этические концепции. Социально-этические проблемы личности, ее моральное самоопределение четко проявляются в таком течении протестантизма как неоортодоксия (или «диалектическая теология» - К. Барт, Т. Рейнхольд, П. Тиллих). По их мнению, история неподвластна разуму и воле, поэтому бессмысленны попытки человека подчинить ее себе. Надо отказаться от идеи социального прогресса и намерений согласовать общественное бытие с законами христианской морали. Надо отказаться также от иллюзорной надежды на искоренение зла - оно внутренне присуще человеческой природе. Вокруг темы «испорченности индивидуальной души» и строятся этические взгляды неоортодоксов, что перекликается с экзистенциальной этикой, как в содержательном отношении, так и по специфической тональности, которая состоит из пессимизма, иррационализма, индивидуализма. Мораль в земной жизни искажается, она приспосабливается к греховной природе человека и не охраняет ее от злоупотреблений свободой. Вместо того чтобы осознать свою никчемность перед величием божьим, человек старается утвердить свой эгоизм. Только при условии обращения человека к Богу, как абсолютному совершенству, возникает возможность ориентироваться на высшие моральные ценности (любовь, милосердие и т.п.) и преодолевать эгоизм и произвол.
В таком религиозном направлении философии как персонализм, моральные ориентации выражены более оптимистически. Персонализм является своеобразной религиозной формой утверждения личности как высшей духовной ценности. Главным идеологом этого учения является французский теологический философ Э. Мунье. Быть личностью - значит быть с Богом, который поддерживает человеческое тяготение к идеальному, духовному, высшему. Личность для персоналистов является основой морали, а процесс ее постоянного морального совершенствования дает надежду для создания гуманной «персоналистической цивилизации».
Представителями русского и украинского персонализма были Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Лосский. Они считали персону (личность) единственным субъектом истории и культуры в противоположность народным массам. По мнению Бердяева и Шестова, анализ человека только в соотношении с природой и обществом недостаточен, ведь личность должна утвердить свое неповторимое «Я».
Персонализм разрывает понятие индивида и личности. Если индивид – это человек как часть общества, рода, «биологический или социальный атом», то человек как личность утверждает себя только на пути свободного волеизъявления, потому что воля преодолевает и конечность жизни человека, и социальные преграды как бы изнутри человека. Таким образом, в фундаменте учения персонализма лежит тезис о свободе воли. С позиций персонализма вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен рациональным познанием. Решение всегда происходит от личности, предусматривает направленность воли, выбор, моральную оценку.
Все материальное персоналисты рассматривают как следствие творческой активности личности. Однако принцип рационализма в персонализме не возражает, а наоборот, допускает веру в Бога. Разум должен идти вслед за верой. Итак, научные знания не противоречат данным религии. Персоналисты разграничивают сферы влияния религии и науки. Бог в учении персоналистов превратился в деятельную сущность человека.
В этике неопозитивизма объединены несколько школ и течений. Для данного этического наследия имеют значение этические концепции Львовско-Варшавской школы. Основоположник Львовско-Варшавской философской школы – польский философ Казимеж Твардовский читал в Львовском университете цикл лекций «Главные направления научной этики», тексты которых были со временем опубликованы. Этической проблематике посвящены его работы «Фридрих Ницше», «Этика относительно теории эволюции», «Пессимизм и оптимизм», «Всегда ли человек поступает эгоистически?». Он различает такие основные виды этики: дескриптивная (описательная), которая исследует моральные явления; теоретическая, которая формулирует критерии оценок моральных явлений; нормативная, которая определяет круг добродетелей, правил и обязанностей; практическая, которая определяет способы формирования и соблюдение добродетелей.
Моральные нормы и правила поведения возникают не из теоретического исследования, а из использования результатов этого исследование в практических целях. Целью этики является достижения социальной гармонии. Твардовский разделяет этику на две части – теоретическую, которую он считает научной, и практическую.
На основе неопозитивистской философии возникает формалистическая этика. Во всех ее проявлениях формально-логические компоненты анализа моральной проблематики преобладают над содержательными. Этика стала рассматриваться как метатеория, то есть теория про теории, и о том, почему и каким образом строятся этические теории и почему они не в состоянии прийти к общезначимым выводам. Это означало сознательный отказ от исследования явлений моральной жизни и поведения человека, и поворот к выяснению природы этического знания и возможностей этики отвечать общим принципа научности. В формалистической этике принято различать две основных школы: 1) эмотивизм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лингвистический анализ морали или аналитическая метаэтика (С.Тулмин, Р.Хеар, Г.Эйкен и др.)
Эмотивизм в своем анализе моральных суждений приходил к выводу, что они не говорят ничего о положении вещей в мире, а являются проявлением эмоционального состояния субъекта, выражают склонности и желания говорящего и одновременно служат побуждением для слушателя. Их функция - выразить эмоции и установки говорящего, а также влиять на эмоциональное состояние воспринимающего субъекта, побуждая его к определенным действиям. Замыкаясь на логических операциях с языком, представители эмотивизма не считают возможным каким-то образом влиять на выбор человеком тех или других моральных ценностей. Они оставляют человека в плену своего собственного произвола, произвола другого или идейного манипулирования, санкционированного обществом. Реальная моральная жизнь и эмотивизм оказываются, в сущности, не сопричастными.
Аналитическая школа исследует не отдельные моральные суждения, а повседневный язык морали, стремясь не только объявить ее сферой «псевдосуждений», но и выявить специфику. Наиболее последовательной попыткой преодоления субъективизма, сближение этики с реальной жизнью, является позиция Р.Хеара. Отталкиваясь от анализа специфики моральных суждений, которые имеют характер предписаний и включают ответы на практические вопросы, Р.Хеар подчеркивает практическое содержание моральной философии. Ее главная задача - помочь человеку лучше размышлять над моральными проблемами, раскрывая логическую структуру языка, которой подчиняется наша мысль. Такая моральная философия показывает, что мораль - это не только сфера эмоций, желаний, она также связана с рациональностью и добровольными действиями. Для обоснования этого Р.Хеар формулирует принцип «универсализуемости». Содержание этого принципа в том, что моральные суждения способны отражать особенности общей для людей ситуации, независимо от их воли. Поэтому они предлагают императивы общего, а не только ситуативного характера.
В своих соображениях представители формалистической этики постоянно проводят тезис о невозможности научного, рационального обоснования исходных принципов морали, тем самым возвращаются к идеи нейтральной этики. Утверждается, что моральная позиция, в конечном итоге, является делом личного желания каждого и потому этическая теория не может помочь людям в решении моральных проблем.
Этика прагматизма (утилитаристская ориентация, США). Основатель (конец ХІХ ст.) – Чарльз Пирс (мораль – «способ хорошей жизни»), главные представители – Джордж Джеймс, Джон Дьюи. Основные идейные ориентиры: «формула жизни» (желание – действие – успех) определяет главные основания деятельности: полезность, действенность, эффективность; каждая моральная ситуация является уникальной и нуждается в уникальном решении (критерий – самая большая полнота блага и пользы) – этика должна быть ситуационной; инструментализм – общие моральные этические идеи являются только инструментами, которые помогают индивиду решить свои ситуации наилучшем для него образом.
В конце ХІХ ст. возник фрейдизм, или психоанализ, основателем которого является австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд. Со временем от фрейдизма отделились и стали самостоятельными школы аналитической психологии (основатель К.Г.Юнг) и индивидуальной психологии (основатель А. Адлер). Суть этики психоанализа состоит в возведении жизненных стремлений человека к несознательным влечениям. Каждому человеку присущие два основных влечения – сексуальное и врожденная агрессия. Мораль является элементом психической структуры человека. Мораль, по Фрейду – «Идеал – Я», что служит средством подавления обозначенных влечений. Функция морали состоит в сублимации (переключении) психической энергии влечений на разные виды культурной деятельности.
Карл Густав Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного, которая стала основой для объяснения моральных явлений. На поведение человека существенным образом влияют архетипы коллективного бессознательного. Для их представления Юнг использует образы аполлонистического и дионисийного, которые он заимствует из философии жизни Ф.Ницше. Юнг также разработал идеальную психологическую типизацию и поделил людей на два основных типа – экстравертивный и интровертивный. Энергия первого типа направлена на внешний мир, на объекты, а второго – на углубление во внутренний духовный мир переживаний и ощущений. Нравственность человека существенно определяется тем, к которому психологическому типу он принадлежит.
Во второй половине ХХ ст. на основе этих концепций и синтеза с другими учениями сформировались доктрины неофрейдизма и фрейдомарксизма (Г. Маркузе, Э. Фромм). Фромм является автором концепции биофилийной этики. По этой концепции человек одновременно имеет два потенциальных инстинкта – любовь к жизни (биофилия) и любовь к смерти (некрофилия). Основной этической проблемой для каждого человека являются определения «быть» или «иметь». Морально ценной является ориентация на самоутверждение человека «быть») через общественную солидарность, основанную на общей любви.
Мораль социалистического общества. Советская этическая мораль переосмыслила идеи марксизма, дополнила их новыми идеями. Цель – построение коммунистического общества. В коммунистическом обществе главным является: распределение благ по потребностям всех членов общества; свободное развитие каждого человека как условие свободного развития всех людей; высокое сознание людей, преодоление любых эгоистических устремлений. Социалистическая мораль в идеале была: гуманизацией всех сфер жизни общества и человека; духовный рост индивида; личностная ответственность каждого человека в жизни общества; рост солидарности всех членов общества, общение, которое основано на духовных интересах людей; уважение к работе; заботе общества о детях, больных, старых.
Религиозная этика (христианская) этика ХХ ст. представленная на базе идеологий неотомизма и неопротестантизма.
Этика неотомизма (Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Войтила) основывается на идеях Томы Аквинского. Главные постулаты: ассимиляция новых идей; декларирование гармонии веры и разума; антропологический поворот, связанный с увеличением степени свободы человека, идеи автономности мирской жизни.
Этика неопротестантизма (К. Барт, Э. Бруннер) включает просмотр традиционного христианства, иррационалистическую ориентацию, использование идей экзистенциализма. Главные идеи: абсурдность мира, трагизм человеческого существования, разорванного на две части (действительная и недействительная), что предопределяет две моральных ориентации (действительная – обращение к Богу). Человеческая природа греховная и это определяет ощущение вины перед Богом. Истинную мораль рационально невозможно выразить и реализовать в мирской жизни. Вера имеет приоритет над делами.
Христианская этика С.Л. Франкла представленная в работе «Смысл жизни». Он утверждает, что нет смысла, если человек существует вне отношений с Богом; старается переделать мир; представление людей о добре и справедливости (их истинность). Человек должен служить Богу, преодолеть в себе звериное. Человеку надо накапливать духовность. Человеческие блага (любовь, богатство) должны служить Богу любви к родным, облегчение их страданий. Зло является пустотой, которую должно заполнить добро.
Христианская этика К.С. Льюиса. Истинно верующий человек должен пожертвовать земной любовью ради любви к Богу. Бог подарил человеку благодатную любовь – милосердие. Оно обращено на всех и на Бога. Оптимальным является объединения природной любви (дружбы) и милосердия. Любовь-потребность: человек нуждается в Божьей любви, чья благость делает эту зависимость свободной и любовь других людей.
Христианский модернизм Д. Бонхеффера. Иисус Христос символизирует собой единство грешного мира людей и Царства Божьего. Служение Богу – это служение людям. Современный человек несет в себе ответственность за порядок в мире. Он не нуждается в Боге как в опоре, компенсации людской слабости. Бог оставил человека, чтобы он имел возможность действовать самостоятельно.
«Универсалистская этика» связанная с максимально широкой репрезентацией морального субъекта, который выступает в качестве представителя всего человечества, а не отдельной культуры. Главная интенция – моральная консолидация людей в общепланетном масштабе.
«Живая этика» описанная Николаем и Еленой Рерих, которые представили себя посредниками между Махатмами (большими учителями) и человечеством. Главные идеи: синтез деятельного начала Запада и созерцательности Востока. Этика должна быть общечеловеческой и практически значимой, которая помогает правильно жить и спасти мир. Космический смысл культуры (духовное единство) дает возможность расширения сознания преодоление противостояния разных культур, освобождение от эгоизма (путь от Я до Мы), постоянного морального самосовершенствования («очищения»), служение общему благу человечества.
